Los Cuatro Pensamientos que hacen que la mente se oriente hacia el Dharma

1) Este renacimento como humano, tan apropiado para la práctica del Dharma, es dificil de obtener y fácil de perder.
Por ello he de extraer su significado.
2) El mundo y todo lo que en el existe es impermanente. En particular, la vida de cada ser es como una pompa de agua, es incierto el momento de la muerte y cuando me convertiré en un cadaver.
Puesto que solo el dharma puede ayudarme ahora, tengo que practicar con diligencia desde este mismo momento.
3) La muerte no es ninguna libertad, el karma sigue su curso. Puesto que yo creo mi propio karma, debería de abandonar todas las malas acciones y dedicar siempre todo mi tiempo a las buenas.
Con esta mente, tengo que observar mi continuo mental cada día.
4) Al igual que tras el banquete el verdugo me conduce a la muerte, las casas, los amigos, los placeres y las posesiones del samsara me causan un tormento continuo debido a los tres tipos de sufrimiento.
Debo de cortar todos mis apegos y esforzarme por alcanzar la Iluminación.

Trad, al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Tsongkhapa: "En Alabanza de la Originación Dependiente"

LA ESENCIA DE LA BUENA EXPLICACIÓN: LA ALABANZA DE MUNINDRA.

1) A quien habla desde la base de la visión, esto le hace un conocedor  y un maestro insuperable.
    Me postro ante ti, ¡Oh, Conquistador!, tú que viste la originación dependiente y la enseñaste.

2) De cualquiera de las degeneraciones que hay en el mundo, la raíz de todas ellas es la ignorancia. Tú enseñaste qué es la originación dependiente; y la visión de esto anulará esta ignorancia.

3) Así que ¿cómo puede una persona inteligente no comprender que este sendero de la originación dependiente, es el punto esencial de tú enseñanza?

4) Siendo esto así ¿quién encontraría, oh Sabio, una forma más maravillosa de alabarte, que el alabarte por haber enseñado esta originación en base a la dependencia?

5) "Cualquier cosa depende de condiciones, esto es, carece de una existencia intrínseca". ¿Que enseñanza puede ser más asombrosa que esta?

6) Aferrándose a ellas, los que son como niños, fortalecen su esclavitud a las visiones extremas; para el sabio, esto mismo es la puerta de entrada para cortar y liberarse de la red de las elaboraciones conceptuales.

7) Puesto que esta enseñanza no puede verse en ningún otro lugar, tan solo tú eres el Maestro; lo mismo que llamar zorro a un león, para un Tirthika sería una palabra de aduación.

8) ¡Maravilloso Maestro! ¡Maravilloso Refugio! ¡Maravilloso Orador! ¡Maravilloso Sabio! Yo rindo homenaje a este maestro que enseñó correctamente la originación dependiente.

9) Para ayudar a sanar a los seres sintientes, ¡oh, Benefactor!, tú has enseñado la incomparable razón  para determinar la vacuidad, el corazón de la enseñanza.

10) A este sendero de la originacón dependiente, aquellos que lo perciben como contradictorio, o como extraño al sentido común, ¿cómo pueden comprender tu sistema?

11) Para ti, cuando alguien ve la vacuidad en términos del significado de la originación dependiente; el carecer de una existencia intrínseca y el poseer actividades válidas no se contradice.

12) Mientras que cuando alguien ve lo opuesto, puesto que no puede haber actividad en la vacuidad, ni vacuidad en lo que tiene actividades, uno cae entonces en un abismo terrible, según tú sostienes.

13) Por consiguiente, en tu enseñanza, viendo la originación dependiente, está curado; eso tampoco se ve como una ultimada no existencia, ni como una existencia intrínseca o inherente.

14) Lo no dependiente es como una flor en el cielo, por lo tanto, no hay nada que no sea dependiente. Si las cosas existen debido a su propia esencia, su dependencia de causas y de condiciones para poder existir es una contradicción.

15) "Por lo tanto, puesto que ningún fenómeno existe de una forma distinta a la de la originación dependiente, entonces ningún fenómeno existe más que como careciendo de una existencia intrínseca o inherente" has enseñado.

16) "Porque la naturaleza intrínseca no puede ser negada, si los fenómenos poseyeran alguna naturaleza intrínseca, entonces el nirvana llegaría a ser imposible, y las elaboraciones conceptuales no podrían ser eiminadas" has enseñado.

17) Por lo tanto, ¿Quién podría comparársete? Tú que proclamas, con el rugido del león, en la asamblea de los sabios repetidamente que todo está ultimadamente libre de una naturaleza intrínseca.

18) Que finalmente no existe una naturaleza intrínseca, y que todo funciona como:"esto surgiendo en dependencia de aquello". ¿Qué necesidad hay de decir que estas dos afirmaciones convergen sin conflicto?

19) "Es debido a la originación dependiente por lo que uno no se inclina hacia una visión extrema". Que tú hayas proclamado esto de forma excelente es la razón, ¡oh, Sabio!, de que seas un orador insuperable.

20) "Todo esto carece de esencia" y "De esto surge ese efecto". Estas dos verdades se complementan una a la otra sin contradicción alguna.

21) ¿Qué es más asombroso que esto? ¿Qué es más maravilloso que esto? Si alguien te alaba de esta forma, esta es una alabanza verdadera, de otra forma no.

22) Siendo esclavizados por la ignorancia aquellos que fieramente se oponen a ti, ¿Cómo puede ser motivo de estupefacción el hecho de que sean incapaces de oír tan siquiera el sonido de las palabras que dicen que no hay existencia intrínseca?

23) Pero habiendo aceptado la originación dependiente, ese precioso tesoro de tu habla, aún no toleran el rugido de la vacuidad. Yo encuentro esto asombroso, sin duda alguna.

24) La puerta que lleva a la no existencia intrínseca es la insuperable puerta de la originación dependiente. Con solo su nombre, si alguien se aferra a la existencia intrínseca, esa persona

25) que carece de la puerta sin rival, la que ha sido transitada por los Nobles, ¿Por qué medios debería uno de guiarle al excelente sendero que te complace?

26) Naturaleza  intrínseca, increada y no conteniendo. Originación dependiente, conteniendo y creada. ¿Cómo pueden estas dos converger dependiendo de una base, sin que haya contradicción?

27) Por lo tanto, cualquier cosa que se origina dependientemente, aunque primordialmente esté libre de una existencia intrínseca, aparece como si la poseyera. Por eso tú enseñaste que todo es como una ilusión.

28) A través de esto yo entendí correctamente la afirmación de que, con respecto a lo que tú has enseñado, aquellos oponentes que te retan no pueden encontrar faltas que sean acordes con la razón.

29) ¿Por qué es así? Porque teniendo estas oportunidades para la rectificación y para denigrar, tanto en lo que se refiere a las cosas que se pueden ver como a las que no se pueden ver, estas oportunidades no encuentran ni una remota posibilidad.

30) A través de este camino verdadero de la originación dependiente, la racionalidad de tú habla, no teniendo ninguna falta, hace que también se genere en mi la convicción de que tus otras palabras también son válidas.

31) Tú que hablas de forma excelente, viendo las cosas tal y como son; para aquellos que se entrenan en seguir tus huellas, todas las degeneraciones llegan a ser algo muy remoto, porque la raíz de todas las faltas no operará.

32) Pero aquellos que abandonan tu enseñanza, pienso que pueden tener que luchar con muchas penurias durante largo tiempo. Las faltas se incrementan más incluso, como si fueran requeridas, porque han hecho firme la visión del ego.

33) Cuando los sabios comprenden la diferencia entre estas dos visiones, ¿por qué no deberían de reverenciarte, en este punto, desde lo más hondo de sus seres?

34) Solo con tus numerosas enseñanzas, incluso con el significado de una pequeña parte, incluso aquellos que investigan de forma superficial, esto les trae un gozo supremo.

35) ¡Pobre de mí! Mi mente estaba vencida por la ignorancia, aunque yo he buscado refugio durante mucho tiempo en esa encarnación de la excelencia, no poseo ni siquiera una fracción de sus cualidades.

36) No obstante, antes de que el torrente de esta vida que fluye hacia la muerte haya llegado a su fin, el que yo haya encontrado una ligera fe en ti, incluso esto creo que es muy afortunado.

37) De entre los maestros, el maestro de la originación dependiente; de entre las sabidurías, el conocimiento de la originación dependiente. Tú que eres el más excelente, como el rey de los mundos, sabes esto perfectamente, los demás no.

38) Todo lo que has enseñado procede del sendero de la originación dependiente; eso también se ha hecho para el logro del nirvana; tu no has ejecutado acciones que no traigan paz.

39) ¡Pobre de mí! Tú enseñanza es tal, que si entra en los oidos de alguien, todos ellos logran la paz, ¿así que quién no se sentiría honrado de sostener tu enseñanza?

40) Supera a todos los rivales opuestos a ella; está libre de contradiciones entre las dos partes, la inicial y la ultimada; garantiza la realización de los dos propósitos de los seres; siguiendo este sistema mi gozo se incrementa cada vez más.

41) Por su bien tú has dado, una y otra vez durante incontables eones, a veces tú propio cuerpo, otras tú vida, al igual que tú amor y las causas de la riqueza.

42) Viendo las cualidades de esta enseñanza, sácala con fuerza de tú corazón, lo mismo que se hace con un pez cuando pica el anzuelo; es triste no haber escuchado esta enseñanza de ti.

43) La intensidad de esta pena no se va de mi mente, lo mismo que la mente de la madre constantemente se va tras su querido hijo.

44) También, cuando medito en tus palabras, pienso:"Brillando con la gloria de las nobles marcas, y santificado en una red de rayos de luz, este maestro con una voz de prístina melodía

45) habló de esto, de este modo". Al instante un reflejo de la forma del Sabio aparece en mi mente y me calma, de la misma forma en que los rayos de luz lunar alivian el sufrimiento de la fiebre.

46) En este excelente sistema, el más maravilloso, algunos individuos que no están tan instruidos lo han enredado y lo han confundido, de la misma en que se enmaraña la hierba de balbaza.

47) Viendo esta situación, yo me esforcé, con grandes trabajos para seguir tras los que saben, y busqué tu intención una y otra vez.

48) A veces, cuando estudiaba los numerosos textos de tu propia escuela, la del Camino del Medio, y las de otras escuelas, mi mente llegó a atormentarse cada vez más constantemente, causado por una red de dudas.

49) El jardín de lirios de noche de los tratados de Nagarjuna, ese Nagarjuna a quien tú profetizaste, desvelaría tu excelente vehículo tal y como es, evitando los extremos de existencia y no existencia.

50) Iluminado por la guirnalda de luces blancas de las bien ultimadas visiones interiores de Chandrakirti, ese Chandrakirti cuyo halo de inmaculada sabiduría está lleno, que planea libremente a través del espacio de las escrituras

51) que disipa la oscuridad de los corazones extremistas, y que apaga la constelación de los falsos oradores. Cuando debido a la amabilidad de mi maestro yo vi esto, mi mente por fin encontró descanso.

52) De todas tus acciones, tú habla es la suprema, y dentro de esto tambien lo es este verbo verdadero; así que el sabio debería de recordar al Buda a través de esta enseñanza de la originación dependiente.

53)Siguiendo a tal maestro, y habiendo llegado a ser un renunciante, habiendo estudiado las palabras del Conquistador, y no de forma superficial, este monje se esfuerza en las prácticas del yoga. ¡Así de profunda es su reverencia por el gran Profeta!

54) Puesto que se debe a la amabilidad de mi maestro, yo me he encontrado con la enseñanza de un insuperable maestro. Dedico esta virtud también para que se genere la causa que permita que todos los seres sean protegidos por sublimes guías espirituales.

55) Puedan las enseñanzas de este Benefactor permanecer hasta el fin del mundo, sin ser afectadas por los vientos de los pensamientos malvados; pueda ser siempre completada por aquellos que encuentran convicción en el maestro, debido a que comprendan la verdadera naturaleza de la enseñanza.

56) Que pueda yo no titubear ni siquiera por un instante para mantener el excelente sendero del Sabio, el cual es iluminado por el principio de la originación dependiente, en todos mis nacimientos, dando incluso mi cuerpo y mi vida.

57) Que pueda yo pasar día y noche reflexionando cuidadosamente:"¿Por qué medios podría yo realzar esta enseñanza lograda por el Supremo Sabio, en base a extenuantes esfuerzos a través de incontables eones?

58) Puesto que yo me esfuerzo con esta intención pura, pueda Brahma, Indra, los guardianes del mundo y los protectores como Mahakala inquebrantablemente ayudarme siempre.

Este himno titulado" Esencia de las muy ultimadas visiones interiores", alabando al insuperable Maestro ( el gran amigo de todo el mundo, incluso de los desconocidos) por la enseñanza de la profunda originación dependiente, fue compuesto por el muy leido monje Losang Drakpa Pal. Fue escrito en el celestial retiro de Lhading, en la elevada montaña de Odé Gungyal, también conocida como Gaden Nampar Gyalwa Ling. El escribano fue Namkha Pal.

Traducido del tibetano por Geshe Thubten Jimpa.

Trad, castellana del ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Dalai Lama XIV Tenzing Gyatso " Una Oración para Encender los Tres Tipos de Fe"

"Una oración para encender los tres tipos de fe"  dedicada a los diecisiete Grandes Panditas de la Gloriosa Nalanda, por Su Santidad el XIV Dalai Lama Tenzing Gyatso.

Perfectamente surgido debido al compasivo deseo de beneficiar a los seres,
y más exaltado, incluso que los dioses, has alcanzado el supremo nivel de protección, abandono y realización, y guias a los seres hacia la liberación a través de las enseñanzas sobre el origen dependiente.
Poderoso Sakyamuni, sol entre los maestros, con devoción ¡te rindo homenaje!

Brillantemente clarificaste el significado de la realidad, el ultimado propósito de la Madre Prajnaparamita, con profundos modos de razonamiento lógico basados en la originación dependiente; fundador de la tradición del Camino del Medio del Vehículo Supremo, profetizado por el propio Buda. Noble maestro Nagarjuna, ¡a ti te ruego!

Tú fuiste el más destacado de sus herederos espirituales, supremamente instruidos y realizados, un maestro de todas las infinitas escuelas de filosofía, dentro y fuera de nuestra tradición, y la gloriosa joya que corona a todos los seguidores del sistema de Nagarjuna. Bodhisattva Aryadeva, ¡a ti te ruego!

Tú clarificaste el propósito de la sabiduría de los Nobles, el significado ultimado de la originación dependiente, así como el punto profundo y crucial relativo a la existencia meramente nominal e imputada, y alcanzaste el nivel de la suprema realización. Noble Buddhapalita, ¡a tus pies ruego!

Gran pandita, que fundó el sistema comprensible en el que los extremos, tales como el surgimiento de entidades verdaderas, son refutados, y la lógica válida y los objetos externos comúnmente percibidos son aceptados. Maestro Bhavaviveka, ¡a ti te ruego!

Tú desarrollaste y elaboraste sobre el sendero completo del Sutra y del Mantra, enseñando sabiamente lo profundo y vasto, la tradición del Camino del Medio de apariencia y vacuidad, en la que los dos extremos son elucidados a través de la originación dependiente y del mero hecho de la condicionalidad. Glorioso Chandrakirti, ¡a ti te ruego!

Sabiamente revelaste a la asamblea de los discípulos afortunados, el más maravilloso y asombroso sendero de la gran compasión, de muchas formas y con razonamientos profundos y vastos. Bodhisattva Shantideva, ¡a ti te ruego!

Fundador de la tradición que sabiamente combina Madhyamika y Pramana, enseñando el Camino del Medio de las dos vacuidades de acuerdo a las capacidades de los discípulos, e introduciendo las enseñanzas del Buda en la Tierra de las Nieves. Gran Abad Shantarakshita, ¡a ti te ruego!

Tú brillantemente expusiste los estados de meditación de acuerdo a ambos, Sutra y Mantra, combinando la visión del Camino del Medio más allá de los extremos con la unión de samatha y vipassana, y revelando claramente las enseñanzas sin error del Buda en la Tierra de las Nieves. Noble Kamalasila, ¡a ti te ruego!

Guiado y protegido por Maitreya, trabajaste brillantemente para fomentar todas las enseñanzas Mahayana, y sabiamente exponer el sendero de la conducta extensa. Fundador de la tradición de Solo Mente, profetizado por el Buda. Noble maestro Asanga, ¡a ti te ruego!

Tú defendiste la tradición de los siete tratados del Abhidharma y de las dos vacuidades, y clarificaste las filosofías de los Vaibhashika, Sautrantica y Vijnanavada; el más excelente de los eruditos, renombrado como un segundo Buda omniscente. Maestro Vasubandhu, ¡a ti te ruego!

Maestro de la lógica que dio los ojos del razonamiento inteligente, revelando cientos de caminos para llegar al conocimiento válido, iluminando las enseñanzas del Buda con una lógica incontrovertible. Noble Dignaga, ¡a tus pies ruego!

Tú entendiste completamente todas las areas de la lógica, tanto dentro como fuera de tú propia tradición, y a través del sendero del razonamiento aportaste un conocimiento definitivo de los profundos y vastos acercamientos de las escuelas Sautrantica y Solo Mente, mostrando sabiamente los maravillosos acercamientos que ofrecía el Dharma. Glorioso Dharmakirti, ¡a tus pies ruego!

Tú mantuviste encendida la lámpara que ilumina el texto del Ornamento de la Clara Realización, y el significado de la sabiduría transcendente transmitido por Asanga y su hermano, de acuerdo con la tradición Madhyamika más allá de todos los extremos de existencia y no existencia. Arya Vimuktisena, ¡a tus pies ruego!

Como profetizó el Buda, tú explicaste la Madre Prajnaparamita, y de acuerdo a las instrucciones recibidas del protector Maitreya, clarificaste las Tres Madres, las escrituras supremas de la sabiduría  transcendente. Acharya Haribhadra, ¡a ti te ruego!

Tú brillantemente resumiste el significado de la amplia colección del Vinaya, de acuerdo con la tradición de los Sarvastivadines, y explicaste el Pratimoksha (liberación individual) de forma inigualable y sin error. Supremamente disciplinado e instruido Gunaprabha, ¡a tus pies ruego!

Tú obtuviste las preciosas cualidades, que son como un tesoro ,de las tres ramas del entrenamiento, y brillantemente explicaste el significado de las amplias escrituras, para preservar la continuidad de las enseñanzas de la disciplina monástica. Supremo sostén del Vinaya, Shakyaprabha, ¡a tus pies ruego!

Tú impartiste todas las profundas y vastas enseñanzas dadas por el Buda, explicando los senderos para los seres de los tres niveles de capacidad espiritual, y fuiste la causa de que las enseñanzas del Buda florecieran en la Tierra de las Nieves. Amable y precioso Señor Atisha, ¡a ti te ruego!

A traves de estas oraciones mías, hechas con una mente de fe vívida e inquebrantable, a estos que son los más brillantes de entre los eruditos, los cuales, como ornamentos, realzan y embellecen el mundo, y fueron las fuentes supremas para tan maravillosas y excelentes enseñanzas; ¡pueda mi mente se bendecida de forma que madure y obtenga la liberación!

Que pueda yo ser bendecido de forma que plante la base para el sendero de la libertad; que pueda entender la naturaleza fundamental de la realidad y el significado de las dos verdades, ganando certeza sobre las cuatro verdades, y sobre como el samsara es perpetuado o terminado, y que a través del conocimiento válido desarrolle una fe estable y duradera en las Tres Joyas.

Que pueda yo ser bendecido para que llegue a perfeccionar la inconcebible bodhicitta, junto con sus raices: una mente de renuncia que busca el logro final de la perfecta liberación, en la que todas las formas de sufrimiento y sus causas son completamente pacificadas, y un compasivo deseo de proteger a todos los seres, tan ilimitados en número como el espacio.

Que pueda yo ser bendecido para que llegue fácilmente a una definitiva comprensión de todos los profundos puntos de los senderos del vehículo de la Perfección Transcendental y del Vajrayana, a través del estudio, la reflexión y la meditación sobre el significado de las obras clásicas de los grandes maestros pioneros.

Que vida tras vida, pueda yo encontrar siempre la situación perfecta, y llevar a cabo el triple entrenamiento. Que pueda yo trabajar por el bien de la enseñanza, al igual que hicieron los grandes maestros pioneros de antaño, y que tanto a través de la enseñanza como de la práctica, pueda yo mantener y ampliar la transmisión y la comprensión del Dharma.

¡Que en cada comunidad pueda haber más y más grandes eruditos y practicantes, los cuales se aparten por completo de todas las formas de vida erróneas y carentes de ética, y que dediquen su tiempo al estudio y a la reflexión, a la enseñanza y a la meditación, de manera que todo el mundo sea realzado y sea un hermoso lugar digno de ser contemplado!

¡Que a través del poder de esto, pueda yo atravesar todos los senderos y los estados del completo acercamiento, combinando Sutra y Mantra, para alcanzar el nivel de un Buda omnisciente, espontáneamente beneficiándonos tanto a mi mismo como a los otros, y que pueda continuar para colmar los deseos de los seres durante tanto tiempo como exista el espacio!

Todas  las maravillosas explicaciones de las profundas y vastas enseñanzas excelentemente reveladas por el Señor Buda,  que fueron compuestas por estos eruditos de la noble tierra de la India, pueden abrir los ojos de la inteligencia en cualquiera que tenga discernimiento. Que estas enseñanzas sean aún estudiadas, reflexionadas y meditadas hasta hoy, y que no hayan desaparecido después de 2550 años, es debido a la amabilidad de estos grandes eruditos. Por lo tanto, yo compuse esta oración para recordar su amabilidad y, con una fe firme, aspirar a seguir sus pasos.
Ahora, cuando el mundo ha desarrollado tremendos avances en los campos de la ciencia y la tecnología, pero en el que también estamos muy distraidos por el ajetreo de nuestras vidas, es de crucial importancia para nosotros el seguir al Buda para desarrollar una fe basada en la comprensión de las enseñanzas del Dharma del Buda. Por consiguiente, deberíamos de investigrlas, analizando y preguntando con una mente imparcial e inquisitiva. Si somos capaces de desarrollar esta fe que se basa en la comprensión, las excepcionales obras de las tradiciones profunda y vasta compuestas por estos maestros universalmente conocidos como los "Seis Ornamentos, y los Dos Supremos", al igual que otros como Buddhapalita y Arya Vimuktisena, son indispensables. Con esto en mente, encargué la confección de un tanka representando a los diecisiete más doctos y realizados maestros de Nalanda, añadiendo otros nueve maestros de los linajes profundo y vasto al tanka tradicional de los "Seis Ornamentos, y los Dos Supremos". Junto con esto, me sentí inspirado a componer una oración como esta, llena de sincera devoción hacia estos grandes y doctos maestros, y alguno de mis más sinceros amigos en el Dharma también me animó a hacerlo. Así que esto fue por lo que yo, el monje budista Tenzin Gyatso, el cual ha logrado una confianza y fe incontrovertible en las excelentes obras de estos doctos maestros, y que figura entre los menos capaces de entre cuantos han estudiado estas composiciones sublimes, escribió esta "Oración para Encender los Tres Tipos de Fe, dirigida a los diecisiete grandes panditas de la Gloriosa Nalanda".
Fue completada en Thekchen Chöling, Dharamsala. en el Distrito de Kangra, Himachal Pradesh, en India, el primer día del onceavo mes de la Serpiente de Hierro, en el decimoséptimo ciclo del calendario (15 de Diciembre de 2001), 2545 años después del Buda, de acuerdo al sistema Theravada.
¡Que pueda ser virtuoso!



Traducido por Adam Pearcey, 2005.


Trad, al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

XII Jamgon Tai Situ Rinpoche: "El Dharma en la Vida Diaria"

El tema para el que se me requirió hablar aquí es "La Práctica del Dharma en la Vida Diaria", en el día a día. El título se da muchas veces, y en principio no tenía mucho sentido para mi, porque si no practicas el dharma en la vida diaria, entonces ¿dónde lo practicas? Nuestra vida diaria es todo lo que tenemos, no tenemos otra vida distinta de nuestra vida diaria. Así que si practicas dharma, tienes que practicarlo en la vida diaria.
Como mencioné, cuando se me pedía hablar sobre este tema, en centros y comunidades tanto de Asia como de Occidente, realmente carecía de sentido para mi, pero poco a poco llegué a entender lo que la gente quería decir cuando me pedían que hablara sobre esto. Pienso que para mucha gente la religión es una especie de cosa extra, el dharma llega a ser una cosa extra, por lo tanto, es algo como "yo practico dharma" o "yo no practico dharma". Así que es, al menos desde mi punto de vista, una falta de comprensión de lo que es el dharma. Incluso si no crees, esto es lo que tú crees. Si no practicas nada, eso es lo que tú practicas. Por lo tanto, nadie puede decir "yo soy un puro y genuino no creyente" o "yo soy un puro y genuino no practicante". Eso es imposible. Pero nuestra sofisticación como seres humanos ha llegado a extraños extremos; también nos hace un poco estúpidos porque tenemos tantos títulos, distinciones y descripciones, de forma que estamos confundidos porque lo liamos todo de forma innecesaria. Así que en vez de rechazarlo, intentaré explicarlo.
Lo primero de todo, pienso que es muy importante definir que es la práctica, y que es el dharma; que es el día a día, y que es la vida. Entonces, juntándolo todo con "la" y con "en", tenemos "la práctica del dharma en la vida diaria".
Así que ¿qué es la vida diaria? La vida, por definición, de acuerdo a las enseñanzas del Buda, es una cosa muy simple: tú estás vivo, yo estoy vivo. No es algo que sea misterioso. No es algo para que tengamos que desplazarnos a otros lugares para dar con ello. Quien está yendo a otros lugares, y quien escucha palabras y está intentando averiguar lo que es la vida, es la vida misma. Vosotros estáis vivos, yo estoy vivo. Pero claro, yo estoy vivo en este cuerpo nacido como tibetano y crecido en la India, y vosotros estáis vivos en esos cuerpos vuestros. Jóvenes, viejos, de mediana edad, niños, monjes, monjas, laicos y laicas, estáis vivos en esos cuerpos físicos.
Cuando lo inevitable llega, y tengáis que dejar vuestro cuerpo físico, entonces, aún estaréis vivos, pero no en ese cuerpo. El cuerpo está muerto, pero la mente está viva y continúa. La mente no puede morir nunca. Aunque temporalmente esté inconsciente en un coma o algo similar, la mente aún está viva.  Yo nunca he estado en coma, así que no se cómo se debe de sentir alguien en esa circunstancia, pero pienso que debe de ser algo similar a lo que sucede cada noche cuando me voy a dormir. El estado intermedio entre el acostarse y el tener sueños, tiene que ser algo parecido al estar en coma. Yo estoy vivo aquí, pero en la próxima vida puedo renacer como un mosquito, o como un perro, o como un dios, o como asura, o en el infierno, o como un hombre o como una mujer, entonces estaré vivo de esa manera. Así que la vida no es un misterio. Por lo tanto, creo que ya he definido lo que es la vida.
Ahora intentaré definir lo que es el dharma. Dharma es una palabra sánscita que, en tibetano, se traduce como chö. Todo lo que podéis oir, todo lo que podéis hablar, todo lo que podéis percibir, todo es dharma. Entonces el practicar dharma ha de ser entendido como relacionado con todo, y haciendo todo de forma correcta. Eso ha de ser entendido como practicar dharma. Por ejemplo, yo no quiero ser engañado, por lo tanto, no debería de engañar a otras personas. tampoco quiero ser herido, por lo tanto yo no debería de herir a otros. Lo que me pertenece a mi no debería de ser cogido por los otros, por lo tanto lo que les pertenece a los otros no debería de cogerlo yo. Practicar dharma significa tu cuerpo, tu habla y tu mente; y el cuerpo, habla y mente de los demás; el entorno en el que vivimos; las cosas que hacemos como el comer, beber, caminar, levantarse, sentarse, hacer nuestra vida útil, todo. Si no comes, no tienes fuerzas; y si no te levantas, te sientas y caminas, tus músculos morirán, y no serás capaz de moverte, tus piernas no podrán sostener tu cuerpo en pie.
Si decido no usar mi mano derecha durante tres meses, no seré capaz de utilizar mi mano derecha, no seré capaz de levantar nada con ella. Entonces tendría que hacer terapia y ejercitarla para hacerla trabajar. Aunque no esté enfermo y no haya nada mal, si yo decido atar mi mano derecha a una estaca, y no moverla durante tres meses, perderé si bien no el cien por cien de su capacidad, si un gran porcentaje de esa capacidad con respecto a lo que puede hacer ahora. De esta forma, haciendo todo lo que tenemos que hacer, pero haciéndolo de forma tan correcta como nos sea posible, viviremos una vida correcta, llena de significado. Practicar dharma, significa vivir de forma correcta.
Una vez aquí, la moralidad y las reglas, y todo este tipo de cosas aparecen. La moralidad y las reglas son muchas, y de muchas formas diferentes, pero en buena parte están relacionadas, basadas y se derivan de las condiciones de vida, de acuerdo a esa condición. Por ejemplo, si tu comunidad, raza o tribu vive en el desierto, en cientos de miles de kilómetros de desierto, entonces tendría ciertos tipos de normas y de moralidad. O si vivierais en una selva tropical húmeda, entonces vuestras costumbres y moralidad serían de acuerdo a este tipo de condiciones. Si vivierais en una zona de praderas donde no hubiera árboles, que no fuera un desierto, sino cientos y cientos de miles de colinas, valles y planicies, entonces tendríais este tipo de normas. También si formáis parte de un pequeño grupo o tribu, en un lugar separado por cientos de kilómetros de cualquier otro grupo, entonces tendríais este tipo de moralidad y de normas. Pero si estuvieráis entre millones de personas en algún lugar, entonces habría este tipo de costumbres y de moralidad. Así que la moralidad, las normas y las leyes, dependen de donde se está, de lo que se hace y de lo que no se hace, de dónde y cómo. Esto está basado en la forma en como se relaciona uno con el otro u otros.
Por ejemplo,si tuviérais una comunidad en la que no hay pertenencias individuales, en la que diez familias vivan juntas, y en la que la que todo pertenciera a todos, y todo el mundo compartiera todo, entonces habría ese tipo de moralidad y ese tipo de normas. Pero si hay diez familias, y cada una tiene sus propias cosas y pertenencias, entonces habría ese tipo de moralidad. Así que todo el dharma, tanto que sea budista como no, y yo puedo hablar del budismo al cien por cien, pero no puedo hablar de otras religiones más que al uno por cien,creo que en sí mismo no hay realmente ninguna diferencia entre el budismo y otras religiones en cuanto a de dónde se derivan. Poe ejemplo, el Príncipe Siddhartha fue un ser humano que llegó a ser el Buda Sakyamuni. Con respecto a otras religiones, quienes dijeron que vieron a un dios que les dijo algo, eran seres humanos que vieron al dios, tanto que fuera bajo un árbol, bajo una roca o surgiendo de una cueva, o sobre una nube, o a través de la luz o en un sueño; de cualquier forma que ocurriera, le ocurrió a un ser humano. Un ser humano que dijo que hay Dios, y que Dios le habló a él o a ella; y un ser humano que alcanzó la iluminación. De esta forma, la definición de dharma, la práctica del dharma es muy simple.
Por ejemplo, con relación al budismo, hay tres tradiciones principales: Theravada, Mahayana y Vajrayana, Algunas personas prefieren llamarle Theravada y Mahayana, dividiendo el Mahayana en Sutrayana y Tantrayana. No importa, de cualquier forma también puede describirse así, pero realmente es Theravada, Mahayana y Vajrayana.
Las normas, leyes o disciplinas del Theravada, del Mahayana y del Vajrayana son todas para lo mismo, pero son ligeramente distintas unas de otras. La disciplina del Theravada está más enfocada en el cuerpo y en el habla; la disciplina del Mahayana está más enfocada en la motivación; y la discplina del Vajrayana está enfocada en el cuerpo, habla y mente, en los tres, especialmente en la mente, no solo en la motivación, sino en la mente misma, la vida misma. Creo que todas las otras religiones también tienen normas, leyes y disciplinas que tienen que ver con el cuerpo, habla y mente, porque todo lo que tenemos es cuerpo, habla y mente. Así que la práctica del dharma significa actuar correctamente.
Ahora bien, ¿qué es correcto, y qué no lo es? Por supuesto, si vas a entrar en todos los detalles, puede llegar a ser muy complicado. A veces llega a ser complicado porque la verdadera razón para ello está olvidada, entonces es cuando decimos que el linaje está roto. Cuando el linaje está roto, ya no continúa más. Entonces, simplemente se convierte en una costumbre, o en un tipo de cultura o tradición; se supone que no has de hacer esto, se supone que no has de hacer aquello, se supone que has de hacer esto así, y se supone que has de hacer aquello de esta otra forma. Pero cuando el linaje no está roto, entonces el significado y las razones son muy claros. El Buda dijo: no matéis, no robéis, no mintáis, no calumniéis, etc, y todo eso es muy claro. ¿Por qué? ¿Te gustaría ser asesinado? No, por lo tanto no mates. ¿Te gustaría que tus cosas, las cosas que son preciosas para ti, sean cogidas por alguien sin que tú se las hayas dado? No, por lo tanto no robes. También si alguien te contó una mentira y te engañó, pero tú creiste lo que esa persona dijo, y luego a posteriori encontraste que no era cierto, pero sufriste grandes consecuencias como resultado de haber creido a esa persona. Sin embargo, a esa persona no le importa lo que te ocurre, solo quería que tú creyeras lo que te estaba diciendo para poder tener lo que ella quería. Eso está mal, por lo tanto, no mientas. Tampoco calumnies, porque si tú tienes un buen amigo y te entiendes bien con él, y entonces alguien viene y le dice algo a tu amigo de tú parte, o te dice algo de parte de tu amigo, entonces puede haber un completo mal entendido con respecto a tu amigo, o de él con respecto a ti, y entonces perderás a tu amigo y tu amigo llega a convertirse en tu enemigo. Tenemos un dicho: "Los peores enemigos son los antiguos amigos", Alguien que no te conoce no puede ser un enemigo muy serio. Pero alguien que es cercano a ti y que fue tu amigo, puede ser un enemigo muy serio. Esto no es correcto, te gustaría tener a tus amigos como amigos; por lo tanto, no calumnies.
Así que la práctica dharma significa seguir esto. Si ahondamos un poco más que esto en las enseñanzas Vajrayana, en ellas el Buda manifestó el dharma que nos ilumina, dijo que todos nosotros somos perfectos. Vosotros sois perfectos, yo soy perfecto, todo el mundo es perfecto, somos como el Príncipe Siddhartha, somos como él en esencia. Pero en nuestra manifestación no lo somos, cada uno de nosotros tiene su propia cantidad de problemas injustos y de defectos. Por lo que digo "injustos" es porque nuestro potencial es perfecto, por lo tanto, cualquier imperfección es injusta, pero todos las tenemos, y no podemos culpar a nadie porque nosotros somos los responsables. Nosotros hemos creado nuestros propios defectos, hemos acumulado nuestros hábitos, por lo tanto somos los responsables de lo que somos ahora. Somos el fruto de nuestras propias acciones. Todo lo que tenemos, lo que somos, y lo que manifestamos, tanto el aspecto positivo como el negativo, de todo ello no hay nadie que sea responsable excepto nosotros, nosotros somos los responsables. Por ejemplo, si yo no engañé a nadie en mi vida pasada, entonces no hay causas ni condiciones para que pueda ser engañado. De la misma forma, si yo no herí a nadie en el pasado, entonces no hay causa ni condición para que yo pueda ser herido. Así que todo es resultado de lo que hacemos. Por ejemplo, si yo planto una semilla de mala hierba y no una semilla de un rosal en mi jardín, entonces no puedo quejarme de que  en mi jardín crezcan malas hierbas y no un hermoso rosal. Tampoco puedo quejarme si mi estómago me duele si he comido comida que no estaba en condiciones de ser ingerida. Similarmente, no puedo quejarme si mis pies están congelados porque he andado sobre el hielo sin calzado adecuado. Así que esta es la definición de practicar el dharma correctamente.
Veamos ahora la práctica incorrecta del dharma. El Buda enseñó como no practicar el dharma incorrectamente y como practicarlo de forma correcta. El dharma tiene muchos niveles, podemos llamarlo Jikten Chuchö (dharma mundano); también podemos llamarle jikten ney depe chu, (libre y por encima del dharma mundano); estar libre del dharma mundano.
¿Qué hacemos en el dharma mundano? Llegamos a ser esclavos de nuestra codicia, de nuestro odio, nuestra envidia, nuestra falta de fe, nuestra duda y nuestro miedo; llegamos a ser esclavos de todos ellos, y debido a ello, hacemos todo tipo de cosas. Debido a nuestro miedo perseguimos a nuestros enemigos pensando que si los cogemos, el problema se acabó, pero no es el final, ese es el comienzo. Si yo arrojo una piedra al aire, tiene que caer; no importa cuán lejos la lance, primero o más tarde tiene que caer. También si arrojo una flor hacia el cielo, en el aire, caerá. Pero no puedo esperar que una hermosa flor caiga sobre mi, si lo que he arrojado ha sido una piedra. Por lo tanto, el dharma mundano tiene resultados mundanos, y los resultados mundanos es el ser un siervo del propio ego, un siervo de la propia codicia, un siervo de la propia ira, y un siervo de la propia envidia. El deseo por estas impurezas es insaciable. Por ejemplo, yo os aseguro que si alguno de vosotros llega a ser el rey del planeta Tierra hoy, en una semana como mucho, encontraríais incontables cosas de las que quejaros. Y creo que ni siquiera tardara una semana, ese es el máximo.
Cada uno de vosotros tiene diferentes capacidades en la vida, y si queréis estar contentos, estáis perfectamente bien tal y como estáis ahora. Los pájaros que viven en los árboles no tienen nada, no tienen seguridad social, ni cuentas bancarias, nada; pero están bien. Se supone que nosotros somos más inteligentes, superiores y civilizados, por lo tanto tenemos que estar bien. Cada una de nosotros está perfectamente bien tal y como está ahora, pero el dharma mundano no piensa eso. Por lo tanto estamos trabajando como las hormigas y las abejas, y vivimos para esto y morimos para esto. Vivimos para servir a nuestro maestro el ego, la codicia, el enfado y la envidia; y morimos sirviendo a nuestro maestro el ego, el yo, la envidia, la ira y la codicia. Hay un viejo dicho universal que dice:"Quien vive de la espada, morirá por la espada". Así que quien vive por la codicia, morirá por la codicia; quien vive por el odio, morirá por el odio; quien vive por la envidia, morirá por la envidia; y no hay un fin para esto, sigue y sigue, en los interminables círculos de la vida cíclica.
El Príncipe Siddhartha enseñó que eso era y es absolutamente innecesario, por lo tanto decidió practicar el dharma profundo, para liberarse del dharma mundano. Así que decidió no ser el esclavo de nuestro ego, el esclavo de nuestra codicia, y el esclavo de nuestra envidia. El Príncipe Siddhartha decidió no ser así, por eso lo dejó todo, porque todo le estaba sirviendo nada más que para esclavizarlo. Todo estaba esclaizándolo y nada le estaba dando nada.
Tampoco hay nada que dure para siempre, todo es impermanente. Por ejemplo, si pensáis en el mundo de hace cien años, creo que el mundo de hoy, y el mundo de dentro de otros cien años son y serán completamente diferentes. Esta es la naturaleza de la existencia cíclica, esta es la naturaleza del dharma mundano, todo es impermanente. Tampoco ninguno de los que estamos aquí, ninguno de nosotros estaremos aquí dentro de cien años. Cien años es mucho tiempo, quizás dentro de cincuenta años la mayor parte de nosotros no estaremos en este mundo, en esta forma, en este cuerpo. Pero todas las cosas que todos estamos haciendo, tienen que seguir haciéndose. Es como una casa que tienes que seguir manteniendo, no existe eso de hacer la limpieza en tú casa y no tener que volver a hacerla nunca más. O si yo he comido ahora, entonces no tengo que comer más. tenéis que volver a comer mañana otra vez, y pasado mañana otra vez, ese es el dharma mundano.
El Príncipe Siddhartha realizó esto,  y al mismo tiempo realizó que su potencial último no tenía esa limitación; por lo tanto, a través de esta práctica y a través de su seguimiento del profundo dharma, no del dharma mundano, llegó a iluminarse, llegó a ser libre. La iluminación significa ilimitada libertad y liberación, que es desde siempre la esencia primordial de cada uno de nosotros. Todos los que estamos aquí, si realmente miramos dentro de cada uno de nosotros, vemos que algunos de nosotros somos más libres que otros, pero en cosas diferentes. De la misma forma, para cada uno de vosotros, cada uno tiene más limitaciones en unas cosas y menos en otras. Buda, por definición, es cuando has madurado tu ilimitado potencial y no tienes más limitaciones de ningún tipo. Pero eso solo es posible cuando estás libre del yo, del ego, del apego, del odio, de la envidia y del orgullo. Cuando estás libre de todas las percepciones dualísticas, no solo de las percepciones, sino de la realidad y la verdad, entonces no tienes limitaciones. No puedes ser ilimitado cuando tienes limitaciones, tienes que ser ilimitado para no tener limitaciones, y con respecto a vuestra esencia primordiál, ese es el caso, pero con respecto a vuestra manifestación relativa no lo es. Por supuesto, podéis ser la manifestación de un Buda manifestándose como un ser sintiente no iluminado para ayudarnos a todos nosotros, eso puede ser posible; pero no tengo forma de saber eso, porque no soy omnisciente. Soy simplemente un seguidor del Buda. Puesto que no sé exactamente cuál es vuestra manifestación, entonces yo supongo que sois seres sintientes no iluminados, como yo; y por lo tanto, tengo que suponer y creer que aún no estáis libres de todas las limitaciones. Pero de algunas limitaciones estáis libres.
Así que he definido lo que es vida, lo que es práctica del dharma, y lo que es la vida diaria. Ahora para hacer una simple conclusión de todo ello, yo soy budista, y algunos de vosotros podéis ser hindúes, cristianos, musulmanes o judíos, pero la esencia de todos los seres sinntientes, no importa cómo los etiquetemos, es la misma. La esencia de cada ser sintiente es la sabiduría primordial, el Tathagatagarbha, la naturaleza de buda. Esto está presente en todos. Lo irónico al respecto es que ni siquiera podemos ver una prueba de esa ilimitada esencia desde esta manifestación negativa.
No realizamos que somos ilimitados, y entonces llegamos a ser limitados, nos llamamos a nosotros mismos "yo". Una vez que existe el "yo", es inevitable que todo el mundo sean los otros, y con esa separación surge "me gusta" y "no me gusta", "quiero" y "no quiero", "tengo" y "no tengo"; todas esas cosas son normales. Si no tengo algo, no puedo perderlo; pero si tengo algo, entonces si puedo perderlo. Si no hay dualidad, entonces no hay algo como "quiero" y "no puedo tener", o alguien lo tiene y entonces tengo envidia. Si no hay dualidad, entonces no puede ser, no podría ocurrir.
Así que de esta forma, incluso desde la manifestación negativa de la ignorancia, vemos como es de imposible nuestra codicia. Algunos de nosotros estamos un poco más cansados en esta vida, así que solo decimos: "no voy a cogerlo de ninguna manera, así que olvidémoslo". Pero si la suerte y la oportunidad llegan, entonces surge la tentación, y nuestra codicia está lista para despertarse, el gigante dormido, el monstruo dormido está listo para despertarse. Si no vigilamos nuestra codicia, ella lo quiere todo, no uno, no dos, no tres, todo. Si no disciplinamos nuestra codicia, y en vez de ello intentamos contentarla, el apetito de nuestra codicia es imposible de colmar, su apetito es ilimitado. Por ejemplo, si llegaras a ser el emperador de la Tierra hoy, mañana querrías buscar algo más para conquistar. Y si todos te escuchan siempre que quieres, todos hacen lo mejor, pero si no vigilas tu codicia, entonces lo mejor de ellos no es lo bastante bueno, lo mejor de alguien no es tan bueno como lo mejor de otro.
Así que es imposible colmar vuestra codicia. Incluso si tienes unas frescas y sabrosas uvas en medio de un desierto en el que nada crece, o si puedes tener hielo en el zumo de naranja donde la temperatura normal es de cincuenta grados centígrados, eso aún no es lo bastante bueno. Nada es lo suficientemente bueno. Puedes dar la vuelta al mundo en 24 horas, pero aún no es lo suficientemente rápido. Podemos hablar con nuestros amigos en la otra parte del mundo, escribirles una carta, ellos la corrigen, y yo la corrijo de nuevo, juntos podemos escribir una carta más rápido de lo que nuestras manos pueden escribir, y enviarla a cientos de amigos en cinco segundos, pero aún no es lo suficientemente rápido.
La codicia no tiene límite. Esto demuestra claramente la esencia de esa codicia. ¿Qué hace que surja esa codicia? La cara positiva de la codicia es nuestra esencia primordial, la cual cuando no ha sido realizada, llega a ser codicia.
Nuestra esencia primordial es ilimitada, por lo tanto su sombra, no reconociéndola, llega a ser la codicia. Por eso es por lo que la codicia no tiene límite. Así que si nos preguntamos si la sabiduría primordial es ilimitada o no, irónicamente podemos verlo a través de la prueba de la codicia imposible de saciar.
De este modo, la práctica del dharma en la vida diaria significa que obramos lo mejor que podemos, para no ser esclavos de nuestra ignorancia, para no ser esclavos de nuestra ira, para no ser esclavos de nuestra codicia, para no ser esclavos de nuestra envidia, etc, y mejoramos poco a poco.
Naturalmente, si es posible podemos hacerlo más rápido, en vez de poco a poco; honesta y firmemente mejoramos, lentamente mejoramos, de forma que al final de esta vida seremos capaces de decirnos "mejoré al menos un uno por cien, por lo tanto en mi próxima vida, seré un uno por ciento más maduro, un uno por ciento más libre, y un uno por ciento más iluminado". Entonces pienso que hemos logrado una liberación bastante grande y significativa, un logro significativo. Por supuesto, menos de un uno por ciento también está bien. Por lo que digo esto es porque hasta ahora hemos estado en la existencia cíclica durante incontables vidas, esta vida no es el principio y esta vida tampoco es el final. Hoy no puede ser el primer día, y mañana no puede ser el último. El ayer fue, el hoy es y habrá un mañana. Similarmente, no puedes tener esta vida sin una vida pasada, y no puedes tener esta vida sin una vida futura. Decir que no hubo una vida pasada es lo mismo que decir que no hubo ayer, y decir que no existe el karma es como decir que el arroz no crece a partir de las semillas plantadas por el agricultor. Esto no es complicado, es muy sencillo; todo es un resultado de causas y condiciones, todo. De este modo, yo pienso que a este tema tan sencillo, la práctica del dharma en la vida diaria, nos podemos referir y entenderlo como algo de sentido común, y sentido común para el bien común. No es nada complicado, o algo que sea dificil.
¿Es dificultoso para vosotros el ser buenos para vosotros mismos? Si sois buenos para vosotros mismos, entonces seréis buenos para todo el mundo. Si hacéis cosas buenas para beneficiar los demás, es bueno para vosotros. Si hacéis mal a los demás, es malo para vosotros. Esa es la realidad. Así que para ser buenos para vosotros mismos, tenéis que ser buenos para los demás; para ser sinceros con vosotros mismos, tenéis que ser sinceros con los demás; y para ser amables con vosotros mismos, tenéis que ser amables con los demás. No podéis ser amables para vosotros mismos siendo crueles con los demás; y no podéis ser honestos con vosotros mismos siendo deshonestos con los demás. Así que esto es de muy sencillo sentido común. Por  supuesto, hay muchos niveles. Por ejemplo, si eres un yogui, y yogui quiere decir alguien que lo ha dejado todo y que vive bajo un árbol, o en una cueva, o en algo similar. No hay nada especial en los árboles, cuevas o similar, bueno algo hay, pero no mucho porque no has construido un árbol o una cueva, está ahí, es un simple dominio. De cualquier forma, si eres un yogui, lo que quiere decir es que quieres obtener más de un uno por ciento de liberación y de realización en esta vida. Si quieres llegar a ser un Buda en esta vida, entonces abandona todo, porque no puedes llegar a ser un Buda en esta vida si estás haciendo cualquier otra cosa.
Por ejemplo, yo soy un monje y construyo monasterios, yo mantengo monjes y monjas, yo enseño dharma, aquí estoy hablando y estáis haciendo todo esto. Pero, ¿voy a ser un Buda en esta vida? De ningún modo. Si yo mejoro un uno por ciento en esta vida seré muy feliz, porque entonces en cien vidas voy a ser un Buda, y todas y cada una de esas cien vidas van a ser un uno por ciento mejores que la anterior, y yo estoy muy feliz en esta vida, Aunque como todos yo tengo muchos problemas y defectos, pero aún así, yo soy muy feliz en esta vida. Así que si puedo ser un Buda en cien vidas más, y cada vida es un uno por ciento mejor que la anterior, ¿qué más puedo pedir?
Estoy hablando de un yogui que, por definición, quiere decir alguien que quiere y desea llegar a la budeidad en esta vida. Tanto que lo haga como que no, se está esforzando por ello, así que es un nivel de práctica del dharma muy serio, en la vida diaria.  Pero de ahí a mi nivel, pues yo deseo mejorar un uno por ciento en esta vida, esa es la expectativa mínima para mi, pero aún hay gente que puede tener expectativas menores, de una millonésima parte, Eso significa que en un millón de vidas serás un Buda, y que cada vida será una millonésima parte mejor. Esto no es malo, un millón de vidas y una millonésima mejor cada vida, no es malo.

PREGUNTAS

Pregunta; Hace cien años había mil quinientos millones de personas en la Tierra, y ahora en tan solo cien años, se ha cuadruplicado hasta los seis mil millones, y en unos pocos años será el doble. Es una locura, estámos estruyéndolo como ratas ¿qué podemos hacer con el dharma para ayudar? Naturalmente el hombre tiene que sobrevivir, pero tenémos que controlar lo que hacemos,
Rinpoche: Quisiera en primer lugar hacer una sencilla sugerencia. En ese caso, habría millones de monjes y monjas en los monasterios. Es un pensamiento que me resulta muy grato.
Pero realmente no importa mucho, porque si todo el mundo vive de acuerdo al profundo dharma, en vez de al  dharma mundano, entonces cambiaría, porque sabrías lo que es bueno y lo que es malo, y no harías cosas incorrectas. Las cosas verdaderamente preciosas son pocas, pero las que no son preciosas abundan. Por ejemplo los diamantes son escasos, pero hay piedras en abundancia. Por eso si hacemos lo mejor que sabemos para llevar una vida llena de significado y de compasión, no estoy hablando tan solo de vosotros y de mi, sino de toda la humanidad, entonces no habría este problema. Es el signo de un tipo de degeneración, de que las cosas no están equilibradas. Cuando las cosas están bien equilibradas, si todo el mundo es honesto y amable para con los demás, si todo el mundo piensa en los demás, no necerariamente más que en si mismo, sino en el mismo grado en que piensan en ellos, entonces no habrá que ocuparse de estos problemas.No estoy diciendo que la población se estanque, sino que ocurriría algo positivo, y que este problema no existiría.
Pero con superpoblación o con poca población, este mundo tiene muchos problemas. Por ejemplo, las epidemias. Existen muchas epidemias que conocemos, y otras que yo pienso que no conocemos y que pueden dejar en la mitad a la raza humana, en vez de haber superpoblación. Estas cosas son el resultado kármico colectivo. Si en cien años la población ha pasado de los mil a los seis mil millones, puede ocurrir lo mismo pero a la inversa en tan solo veinte años, o tal vez en un par de años. Si un gran meteorito nos impacta, quizás tan solo sobrevivan diez mil seres humanos. Estas cosas son el resultado de nuestro propio karma y del karma colectivo, y tenemos que hacer cosas buenas y correctas para obtener como resultado el que sucedan cosas buenas y correctas. Si hacemos cosas malas e incorrectas, y esperamos que sucedan cosas buenas y correctas, eso no ocurrirá. Si llenas una tartera con agua, estará llena de agua; y si la llenas de leche, estará llena de leche. Pero si la llenas con agua, y esperas verla llena de leche, eso no sucederá jamás. Así que entiendo esa preocupación, no solo eres tú, sino mucha otra gente, pero hay muchas razones para esto, y tienes que ser omnisciente para conocerlas. Pero una razón muy simple por la que las cosas están desequilibradas es porque estamos haciendo las cosas sin ningún sentido, eso significa. No estaríamos tan desequilibrados si nosotros no estuviéramos desequilibrados.
Pregunta: ¿Dónde están todos los seres humano "extra" que vienen?
Rinpoche: Los seres humanos son uno de los seis reinos, los animales son uno de los seis reinos, los asuras son uno de seis reinos, los infiernos son uno de los seis reinos, los fantasmas hambrientos, los pretas, son uno de los seis reinos, El que aumente la población en la Tierra, no significa que por cada ser humano que muere nazcan otros tres seres humanos más en la Tierra. En tu vida pasada pudiste ser un dios, o un animal, o un asura, o un ser humano. Este espacio está lleno de universos; nuestro propio universo, nuestra galaxia, tiene cien millones de sistemas solares, que están repletos de seres sintientes. Por lo tanto, muchos de estos seres sintientes han nacido en la Tierra durante estos últimos cien años, eso quiere decir. Es muy sencillo, puedes venir de otro universo, o de otra galaxia como esta.


Trad, al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Dedicado a la memoria de mi madre Eloina, ejemplo de generosidad y entrega desinteresada, en el día de su entrada en el bardo de la muerte, el 4-3-2011.