Hayagriva es una deidad tántrica, de las llamadas coléricas. Es el aspecto colérico de Avalokiteshvara; su práctica proviene de Padmasambhava ,Gurú Rinpoche, el gran yogui tántrico originario de Cachemira (India). Dio esta practica a un monje tibetano que se acercó a él para pedirle algo capaz de aplacar los numerosos obstáculos que impedían la práctica del Dharma. La práctica de esta deidad capacita para eliminar por un lado, el aferramiento al yo, y por el otro para pacificar los obstáculos externos. Hay diversas representaiones de Hayagriva, algunas con un par de alas con la condición de un garuda. Su aspecto más común es el de una deidad con el cuerpo de color rojo, y con una cabeza dotada de tres caras, la frontal de color rojo, la de su izquierda de color verde, y la de su derecha de color blanco. Todas ellas lucen una diadema con cinco calaveras que simbolizan la superación de los cinco venenos. Cada una de ellas tiene tres ojos, y en su boca se ven cuatro poderosos colmillos, que simbolizan los cuatro poderes oponentes.Posee seis brazos, los de su derecha suelen sostener un tridente con tres cabezas, los tres venenos del apego, el odio y la ignorancia; un dorje o vajra que simboliza la compasión universal; y el otro sostiene un cuchillo que corta toda visión dualística. Los de su parte izquierda sostienen una lanza, un trozo de intestino y una tapa de un craneo lleno de sangre; simbolos de su capacidad para destruir el yo. Lleva un taparabos de piel de tigre, simbolo de renuncia y ascetismo.Sobre su cabeza, en lo alto, se ven cinco cabezas de caballo, con los colores rojo, blanco, azul, verde y amarillo, simbolo de que posee las cinco sabidurías de las cinco familias de Budas, En otras representaciones tan solo aparece una cabeza de caballo de color verde, que indica su ralización de las sabidurías.
Sus seis piernas están pisando unas serpientes; y toda la figura está rodeada de llamaradas.
Suplica a Hayagriva.
"Tus tres caras puras adornadas con calaveras de las cinco familias de Budas.
Con seis brazos blandiendo armas con el mudra de la realización de los siddhis.
Bajo el aspecto del gran gozo, con la cabeza de caballo en lo alto de tu cabeza.
Te suplico a ti, la Sagrada y poderosa deidad."
Mantra de Hayagriva: HRIH VAJRA KHODRA HAYAGRIVA HULU HULU HUM PHAT
o con la pronunciación tibetana : HRIH BENZA TRODHA HAYAGRIVA HULU HULU HUNG PHAT
jueves, 28 de abril de 2011
lunes, 25 de abril de 2011
Patrul Rinpoche "Breve Guia a los Niveles y Caminos de los Bodhisattvas"
¡Rindo homenaje a mi maestro, el cual es inseparable del Señor Manjughosha!
Voy a mostrar los diversos niveles y caminos de los bodhisattvas de una forma que es clara y fácil de comprender. Existen cinco caminos y diez niveles o estados (bhumis). Los cinco caminos son los siguientes:
1) El Camino de la Acumulación 2) El Camino de la Unión (o Aplicación) 3) El Camino de la Visión 4) El Camino de la Meditación 5) El Camino del no más Aprendizaje.
Los diez bhumis se explicarán más adelante junto con el Camino de la Meditación.
1. El Camino de la Acumulación.
En el Camino de la Acumulación, los bodhisattvas o los "Herederos de los Victoriosos" generan una intención positiva y la mente de la bodhicitta, tanto en cuanto a la aspiración como a la acción. Habiendo desarrollado por completo esta bodhicitta relativa, ellos aspiran a lograr la ultimada bodhicitta, la sabiduría no conceptual del Camino de la Visión. Esto es conocido por lo tanto como el nivel de la práctica aspiracional.
Se le llama Camino de la Acumulación porque es en ese nivel en el que hacemos un esfuerzo especial para reunir la acumulación de mérito, y también porque marca el principio de muchos incalculables eones de reunir acumulaciones.
El Camino de la Acumulación se divide en tres niveles: el inferior, el intermedio y el superior. En el nivel inferior del Camino de la Acumulación, es incierto cuando alcanzaremos el Camino de la Unión. En el nivel intermedio del Camino de la Acumulación, existe la certeza de que alcanzaremos el Camino de la Unión en la siguiente vida. En el nivel superior del Camino de la Acumulación, existe la certeza de que alcanzaremos el Camino de la Unión en la misma vida.
a) El nivel inferior.
El texto raíz dice: " Las aplicaciones de la atención mental..... podamos nosotros mantenerla!"
Esto indica que en el nivel inferior del Camino de la Acumulación, nosotros meditamos principalmente en las cuatro aplicaciones de la atención mental. Primeramente está la aplicación de la atención mental al cuerpo (1). En esta meditación, el cuerpo externo es entendido como el medio ambiente físico que nos rodea; el cuerpo interior es nuestro propio cuerpo físico; y en el medio son los cuerpos de todos los demás seres sintientes. Examinamos estos tres cuerpos con una inteligencia precisa, y permanecemos con concentración meditativa, en el reconocimiento de que ultimadamente son irreales, y que su naturaleza es vacía como el espacio. Durante la post meditación, nos entrenamos en reconocer estos cuerpos como ilusorios y como un sueño.
Esta práctica es especialmente útil como un antídoto para el deseo físico. Podemos considerar que este cuerpo contiene todos los tipos de substancias impuras, como la sangre y la pus, y da cobijo a los 404 tipos de enfermedad, o a las 60000 influencias dañinas (dön), al igual que a todos los tipos de bacterias y de minúsculos organismos. Podemos considerar también como, una vez que hemos muerto, el cuerpo decaerá, llegando a ser un esqueleto.
En segundo lugar, a través de la atención mental a los sentimientos (2) examinamos los sentimientos de placer, de dolor, y los neutros, con una inteligencia precisa; y permanecemos en un estado de meditación, reconociendo los sentimientos que aún no han surgido, y los que ya lo han hecho. Durante la fase de post meditación, nos entrenamos en reconocer que todos los sentimientos carecen de substancia, lo mismo que un platanero, y que son sufrimiento en su verdadera naturaleza.
En tercer lugar, a través de la aplicación de la atención mental a la mente (3) utilizamos la inteligencia precisa para investigar los tipos de percepción superiores, medios e inferiores, y permanecemos en meditación sobre su naturaleza vacía. Durante la post meditación, tenemos que entender que la naturaleza de la mente está más allá del cese, y más allá de la permanencia.
En cuarto lugar, a través de la aplicación de la atención mental a los fenómenos (4) usamos la inteligencia precisa del discernimiento para analizar todos los fenómenos incluidos en la categoría de formaciones, y nos emplazamos entonces en el reconocimiento de su naturaleza, que es la igualdad. Durante la fase de post meditación, reconocemos como los fenómenos representan los ocho símiles de la ilusión: que son como un sueño, una ilusión mágica, un espejismo, una alucinación, un reflejo, un eco, una ciudad de gandharvas, o una aparición.
En el primer caso, el cuerpo es el objeto que se analiza con una inteligencia precisa, pero una vez que esto que es llamado cuerpo ha sido investigado completamente, y cualquier noción como la de una verdadera realidad ha sido destruida, la vacuidad que es como el espacio llega a ser el verdadero objeto al que aplicar la atención mental. Lo mismo ocurre con las otras tres. Las prácticas de las cuatro aplicaciones de la atención mental tienen cada una de ellas, su propio objeto sobre el que enfocarse, pero en esencia, todos ellos consisten en la meditación que es igual que el espacio, y en la ilusión del estado de post meditación. No hay ningún aspecto de ellos que no esté incluido en estos dos apartados.
b) El nivel intermedio.
En el nivel intermedio del Camino de la Acumulación, practicamos principalmente los cuatro abandonos correctos. Esto significa que nos esforzamos, en primer lugar, en asegurarnos de que no desarrollamos ninguna tendencia no virtuosa (5) que no hayamos desarrollado ya previamente. En segundo lugar, rápidamente eliminamos cualquier tendencia no virtuosa (6) que hayamos desarrollado. En tercer lugar, cultivamos cualquier tendencia virtuosa (7) que no hayamos desarrollado aún. En cuarto lugar, nos aseguramos de que las virtudes que estamos cultivando, se están incrementando. (8)
Estos se conocen como los cuatro abandonos correctos, porque abandonamos todas las no virtudes, y también cualquier obstrucción para el cultivo de la virtud. Principalmente atañe a nuestra conducta de cuerpo, habla y mente.
c) El nivel superior.
En el nivel superior del Camino de la Acumulación, practicamos los cuatro soportes de los poderes milagrosos.
El primero de ellos es el soporte milagroso de la determinación (9) que es el meditar con entusiasmo y aspiración hacia la concentración meditativa, de forma que la mente no caiga en la falta de fe o en los puntos de vista equivocados.
El segundo es el soporte milagroso del esfuerzo (10) que es el aplicarse con diligencia en la práctica de la concentración meditativa, y esforzarnos en ambos, en eliminar cualquiera de las faltas y obstáculos, y en cultivar las cualidades necesarias, de forma que permanezcamos impasibles ante las circunstancias transitorias.
El tercero es el soporte milagrosos de la atención (11) que asegura que permanezcamos en un estado de atención en un solo punto, impidiendo por lo tanto que la atención sea captada por diversos pensamientos y por influencias distractoras. A través de esto realizamos la verdadera concentración meditativa.
El cuarto es el soporte milagroso del discernimiento (12) que nos ayuda a mantener la concentración meditativa durante la actividad diaria como una forma de obtener los poderes milagrosos, tales como los conocimientos superiores. A estos cuatro se los llama "soportes" porque soportan la concentración meditativa, a partir de la cual se obtienen una serie de logros milagrosos. Manifestando diversos poderes milagrosos en el Camino Superior de la Acumulación, podemos viajar milagrosamente a los campos en los que los Budas verdaderamente residen. Entonces podemos recibir y conocer perfectamente incontables cientos y miles de enseñanzas de Dharma. Los bodhisattvas que hacen esto, ganan una continua concentración meditativa, que son capaces de mantener a través de la fuerza de su sabiduría.
2. El Camino de la Unión.
El Camino de la Unión es llamado así porque hace de conexión entre el Camino de la Acumulación, y la visión interior directa de la sabiduría no conceptual del Camino de la Visión. Consiste en cuatro niveles:
- los dos primeros niveles de lo cálido y la cumbre, durante los cuales es incierto cuando alcanzaremos el Camino de la Visión.
- los dos niveles finales de la aceptación y del supremo atributo, desde los cuales estamos seguros de alcanzar el Camino de la Visión en esa misma vida.
El texto raíz dice: "El calor y la cumbre......¡que podamos entrar!"
El significado de esto es la siguiente: La sabiduría no conceptual del Camino de la Visión es comparada con un fuego que incinera los oscurecimientos emocionales. Sin embargo, antes de prender fuego, dos palos secos producirán un grado de calor al ser frotados uno contra el otro. De forma similar, ciertos indicadores o señales de "calor" distintos a cualquier cosa que hubiéramos experimentado con anterioridad, se desarrollan en nuestro ser al amainarse las burdas emociones destructivas. Esto se conoce como el nivel del calor en el Camino de la Unión. El nivel de la cumbre es llamado así, porque es el pináculo de todas las fuentes de virtud mundana. En el nivel de la aceptación, podemos aceptar sin ningún miedo la realidad de la vacuidad, como la naturaleza de todas las cosas. El nivel del atributo supremo se llama así porque está determinado por el logro de las más elevadas cualidades que pueden surgir de la meditación, que aún esta en la esfera de lo mundano. Estos cuatro niveles-calor, cumbre, aceptación y supremo atributo- se conocen como los cuatro factores que llevan al definitivo emerger.
En los niveles del calor y la cumbre, cultivamos los cinco poderes. El primero de ellos es el poder de la fe (13), con él sentimos una intensa aspiración hacia la sabiduría del poder de la visión. Por el poder de la diligencia (14) nos esforzamos en los métodos para hacer surgir la sabiduría del Camino de la Visión, sin caer en la pereza. Por el poder de la atención mental (15) somos capaces de mantener el más elevado entrenamiento en la disciplina, sin permitirnos deteriorarla. Por el poder de la concentración meditativa (16) que tiene que ver con el entrenamiento en la más elevada concentración, somos capaces de permanecer inalterablemente en meditación. Por el poder de la sabiduría (17) somos capaces de desarrollar la visión del estado natural, y llevarle a nuestro corazón, como el entrenamiento en la más elevada sabiduría.
En los niveles de aceptación y de atributo supremo, estas cinco facultades son practicadas con la ausencia de sus correspondientes factores obstructores. Cuando no son obstruidos por ninguna falta de fe, por la pereza, el olvido, la distracción o la no consciencia, las cinco cualidades de la fe (18), diligencia (19), atención mental (20), concentración (21) y sabiduría (22) se conocen como las cinco fuerzas.
3. El Camino de la Visión.
El Camino de la Visión es llamado así porque es en ese nivel en el que por primera vez vemos la sabiduría superior de los Seres Nobles.
El texto raíz dice: "Atención mental, discernimiento.....¡ Que podamos alcanzar este nivel!"
El significado es el siguente: el factor de la iluminación del discernimiento preciso de los fenómenos (23) se refiere, en general, a la sabiduría que discierne con precisión los aspectos individuales de todas las cosas y eventos. Aquí, en este contexto, se aplica más específicamente al conocimiento y la aceptación, y por ello, al subsecuentemente conocimiento y aceptación del carácter de cada una de las Cuatro Nobles Verdades. En otras palabras, se refiere a los dieciséis momentos de aceptación y conocimiento, durante los cuales la naturaleza fundamental de todas las características específicas de los fenómenos, se muestran como estando más allá de toda elaboración conceptual; y aceptamos esto sin miedo. Están además los factores de la iluminación de la atención mental (24), de la diligencia (25), el gozo (26), la flexibilidad mental y física (27), el samadhi ( 28) y la ecuanimidad ( 29), siendo todos juntos siete factores de iluminación. Aquí ecuanimidad significa tener una mente uniforme. Por ejemplo, los bodhisattvas que poseen este tipo de ecuanimidad, pueden experimentar el hecho de que alguien les esté quemando una varilla de sándalo en su honor a su derecha, y que alguien le esté arrancando un pedazo de su carne a su izquierda, pero él no sentirá ni apego hacia uno, ni aversión hacia el otro.
Reconociendo y perfeccionando esta visión auténtica, que es la sabiduría del Camino de la Visión, el bodhisattva llega a ser más exaltado, o más noble que un ser ordinario.
Primer bhumi.
Este es el primero de los diez bhumis de los nobles bodhisattvas, el nivel en el que la verdad de la realidad de las cosas es vista. Es por lo tanto llamado el Camino de la Visión. En este nivel, existe también una experiencia de un gran gozo, como nunca se hubo conocido antes; este bhumi es conocido por ello como el nivel del "gozo perfecto ".
En este nivel, purificando el oscurecimiento de la codicia y sus tendencias habituales asociadas, y perfeccionando la perfección de la generosidad, los bodhisattvas logran doce grupos de cualidades en una cantidad de cien. Son capaces de: 1) entrar y salir de cien samadhis en un solo instante 2) ver a cien Budas cara a cara, y recibir sus bendiciones 3) viajar a cien campos de Buda 4) causar estremecimiento en cien sistemas de mundos 5) iluminar cien sistemas de mundos 6) llevar a cien seres a la completa madurez 7) manifestarse en cien eones en un solo instante 8) conocer el pasado de cien eones 9) conocer el futuro de cien eones 10) abrir cien puertas al Dharma 11) manifestar cien emanaciones 12) para cada uno de estos cuerpos, manifestar cien ayudantes.
En este nivel, un bodhisattva puede nacer como gobernante de Jambudvipa.
4. El Camino de la Meditación.
El Camino de la Meditación consiste en meditar y en familiarizarse con la sabiduría que fue realizada en el Camino de la Visión. El entrenamiento aquí es en el Noble Óctuple Sendero.
El texto raíz dice: " Visión, intención, habla.... ¡que pueda yo atravesar....!"
El significado de esto es el siguiente: puesto que la sabiduría no conceptual ha sido realizada en el Camino de la Visión, hay una genuina realización de cómo son las cosas realmente, que es la visión correcta (30). Por el poder de esta visión correcta, no surgen emociones destructivas en la mente, y todos los pensamientos son espontáneamente virtuosos; por lo tanto hay una intención correcta (31). Cuando la mente es virtuosa, las no virtudes del cuerpo y del habla no surgirán, y todo lo que se diga será para beneficio de los demás. Esto es el habla correcta (32). Cualquier acción que uno haga será para beneficio de los demás, por lo tanto hay acción correcta (33). Siempre contento, nunca manchado por los cinco modos de vida no ética, hay entonces un correcto modo de vida (34). Los cinco modos de vida no ética son: 1) la hipocresía 2) la adulación 3) el importunar 4) el expropiar 5) la generosidad calculada. Todos estos cinco modos de vida son abandonados.
Siendo diligente, habiendo eliminado el hastío y la fatiga mientras se está trabajando por el beneficio de los demás, se da el esfuerzo correcto (35). Manteniendo siempre el flujo de la plena consciencia, hay atención mental correcta (36). Permaneciendo en el equilibrio meditativo del cuarto dhyana y estados similares, y entrando en distintas formas de samadhi, hay concentración correcta (37) (Nota: estos son los treinta y siete factores de la iluminación)
Los nueve bhumis del Camino de la Meditación se atraviesan de la siguiente forma:
Segundo bhumi.
En el más inferior de los tres niveles inferiores del Camino de la Meditación, la perfección de la disciplina ética es perfeccionada. Todos los oscurecimientos asociados con las negatividades relacionadas con la disciplina ética son purificadas. Cualidades similares a las mencionadas antes, cuando tratamos del Camino de la Visión, son logradas de forma que los bodhisattavas pueden entrar y salir de mil samadhis en un solo instante. La diferencia aquí es que hay doce grupos de cualidades con una cantidad de mil por cada grupo. Puede nacer como gobernante sobre los cuatro continentes.
El segundo bhumi es llamado "Inmaculado" porque está libre de las manchas de las faltas a la disciplina ética.
Tercer bhumi.
En el nivel intermedio de los tres niveles inferiores del Camino de la Meditación, se perfecciona la perfección de la paciencia. Todos lo oscurecimientos asociados con el enfado son purificados. Doce grupos de cualidades en cantidad de cien mil son logradas, como el entrar y el salir de cien mil samadhis en un solo instante. Uno puede nacer como gobernante del Cielo de los Treinta y Tres, como Indra. Este tercer bhumi es llamado "Radiante" porque los bodhisattvas que han alcanzado este nivel iluminan con la luz del Dharma a aquellos seres que están encerrados en la espesa oscuridad de sus tendencias.
Cuarto bhumi.
En el nivel superior de los tres niveles inferiores del Camino de la Meditación, se perfecciona la perfección de la diligencia. Todos los oscurecimientos relacionados con la pereza son purificados. Doce grupos de cualidades en una cantidad de cien millones son logrados, tales como el entrar y salir de cien millones de samadhis en un solo instante. Uno puede nacer como gobernante de la Casa de Gemini (sánscrito:parakrama). Este cuarto bhumi es llamado "Luminoso" porque los bodhisattvas que han logrado este nivel, irradian la ardiente sabiduría que quema los oscurecimientos emocionales y cognitivos.
Quinto bhumi.
En el más inferior de los tres niveles intermedios del Camino de la Meditación, es perfeccionada la perfección de la meditación. Todos los oscurecimientos asociados con la distracción son purificados. Doce grupos de cualidades en cantidad de un billón son logrados, como el entrar y salir de un billón de samadhis en un solo instante. Uno puede nacer como un gobernante de Disfrutando emanaciones. Este quinto bhumi es llamado "Entrenamiento difícil" porque los bodhisattvas que han logrado este nivel pueden permanecer en samadhi para su propio beneficio y simultaneamente esforzarse en lograr el bienestar de los demás.
Sexto bhumi.
En el nivel intermedio de los tres niveles intermedios del Camino de la Meditación, se perfecciona la perfección de la sabiduría. Todos los oscurecimientos asociados con la ignorancia y los engaños son purificados. Doce grupos de cualidades en la cantidad de diez billones son obtenidos, como la habilidad de entrar y salir de diez billones de samadhis en tan solo un instante. Uno puede nacer como gobernante de Tushita. El sexto bhumi es llamado "Claramente manifestado" porque para los bodhisattvas que han logrado ese nivel todos los fenómenos del samsara y del nirvana son completamente evidentes.
Séptimo bhumi.
En el nivel superior de los tres niveles intermedios del Camino de la Meditación, se perfecciona la perfección de los medios hábiles. Todos los oscurecimientos relacionados con los medios hábiles son purificados. Doce grupos de cualidades en la cantidad de un trillón son obtenidos, como el entrar y el salir de un trillón de samadhis en un solo instante. Uno puede nacer como un gobernante capaz de controlar las emanaciones de los otros. Este séptimo bhumi es llamado "Yendo lejos" porque está avanzando más allá del samsara. Estos primeros siete bhumis son conocidos como los siete bhumis impuros, porque mientras estamos en estos niveles, las apariencias impuras aún pueden ser percibidas directamente.
Octavo bhumi.
En el nivel inferior de los tres niveles superiores del Camino de la Meditación, la perfección del esfuerzo es perfeccionada. Todos los oscurecimientos relacionados con la falta de esfuerzo son perfeccionados. Doce grupos de cualidades son obtenidos, tales como la habilidad para entrar y salir en un solo instante de tantos samadhis como átomos existen en cien mil grandes universos de mil mundos.
Uno puede nacer como gobernante de un universo de primer orden de mil mundos. Este octavo bhumi es llamado "Inamovible" porque los bodhisattvas que han alcanzado este nivel no pueden ser perturbados por los dos tipos de percepciones, las discernidas y las no discernidas. Sus cinco sentidos y su mente emocional son transformados; logran el acceso a los reinos puros; y hacen evidentes ambas, la sabiduría de la completa realización y la sabiduría del discernimiento.
Noveno bhumi.
En el nivel intermedio de los tres niveles superiores del Camino de la Meditación, es perfeccionada la perfección de la aspiración. Todos los oscurecimientos relacionados con la no realización de las aspiraciones son purificados. Doce grupos de cualidades son obtenidos, tales como la habilidad de entrar y salir de tantos samadhis como átomos hay en un millón de grandes universos.
Uno puede nacer como Brahma, el gobernante de un universo de segundo orden de mil veces mil mundos. Este noveno bhumi es llamado "Inteligencia Perfecta" porque los bodhisattvas que han alcanzado este nivel poseen una perfecta consciencia discriminativa.
Décimo bhumi.
En el más elevado de los tres niveles del Camino de la Meditación, es perfeccionada la perfección de la sabiduría primordial. Los bodhisattvas en este nivel están libres de los oscurecimientos conceptuales. Obtienen cualidades, tales como la de ser capaces de entrar y salir en un solo instante, de tantos samadhis como inconcebibles átomos hay en inconcebibles campos de Buda. Estos bodhisattvas pueden nacer como gobernantes de los dioses de un reino puro. Sirven como los regentes de un Buda, y aportan beneficio a otros en gran escala. Este décimo bhumi es llamado "Nube del Dharma" porque los bodhisattvas que han alcanzado este estado, pueden ser una lluvia de Dharma que cae desde las nubes de sus instrucciones y meditación, sobre los campos de los seres que se están entrenando.
5. El Camino del no más Aprendizaje.
En este nivel, inmensurables rayos de luz brillan desde los cuerpos de los bodhisattvas, y hacen ofrendas a todos los Budas del pasado, presente y futuro, que devuelven tremendos rayos de luz de iniciaciones. Los sutiles oscurecimientos cognitivos, que son las tendencias habituales latentes, son eliminados a través de su antídoto, el samadhi semejante a un vajra, y la Completa y Perfecta Iluminación es alcanzada.
De los cinco caminos, este es el quinto. Es llamado "no más aprendizaje" porque ya no hay más entrenamiento que hacer; ni ningún otro camino. Cuando el Camino del no más Aprendizaje es realizado, los bodhisattvas alcanzan el onceavo bhumi, llamado "Radiación Universal".
En respuesta a las peticiones de muchos eruditos, especialmente de Jigder, fue escrito esto por el renunciante Shri Nirmaka (Patrul Rinpoche). ¡Que pueda nuestra tradición, el vehículo Vajra de la escuela de la primera traducción (Nyima) florecer y extenderse en todas direcciones, y en todos los tiempos! ¡Que la virtud prevalezca! ¡Mangalam!
Traducido al inglés por Adam Pearcy.
Trad, al castellano del ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
Voy a mostrar los diversos niveles y caminos de los bodhisattvas de una forma que es clara y fácil de comprender. Existen cinco caminos y diez niveles o estados (bhumis). Los cinco caminos son los siguientes:
1) El Camino de la Acumulación 2) El Camino de la Unión (o Aplicación) 3) El Camino de la Visión 4) El Camino de la Meditación 5) El Camino del no más Aprendizaje.
Los diez bhumis se explicarán más adelante junto con el Camino de la Meditación.
1. El Camino de la Acumulación.
En el Camino de la Acumulación, los bodhisattvas o los "Herederos de los Victoriosos" generan una intención positiva y la mente de la bodhicitta, tanto en cuanto a la aspiración como a la acción. Habiendo desarrollado por completo esta bodhicitta relativa, ellos aspiran a lograr la ultimada bodhicitta, la sabiduría no conceptual del Camino de la Visión. Esto es conocido por lo tanto como el nivel de la práctica aspiracional.
Se le llama Camino de la Acumulación porque es en ese nivel en el que hacemos un esfuerzo especial para reunir la acumulación de mérito, y también porque marca el principio de muchos incalculables eones de reunir acumulaciones.
El Camino de la Acumulación se divide en tres niveles: el inferior, el intermedio y el superior. En el nivel inferior del Camino de la Acumulación, es incierto cuando alcanzaremos el Camino de la Unión. En el nivel intermedio del Camino de la Acumulación, existe la certeza de que alcanzaremos el Camino de la Unión en la siguiente vida. En el nivel superior del Camino de la Acumulación, existe la certeza de que alcanzaremos el Camino de la Unión en la misma vida.
a) El nivel inferior.
El texto raíz dice: " Las aplicaciones de la atención mental..... podamos nosotros mantenerla!"
Esto indica que en el nivel inferior del Camino de la Acumulación, nosotros meditamos principalmente en las cuatro aplicaciones de la atención mental. Primeramente está la aplicación de la atención mental al cuerpo (1). En esta meditación, el cuerpo externo es entendido como el medio ambiente físico que nos rodea; el cuerpo interior es nuestro propio cuerpo físico; y en el medio son los cuerpos de todos los demás seres sintientes. Examinamos estos tres cuerpos con una inteligencia precisa, y permanecemos con concentración meditativa, en el reconocimiento de que ultimadamente son irreales, y que su naturaleza es vacía como el espacio. Durante la post meditación, nos entrenamos en reconocer estos cuerpos como ilusorios y como un sueño.
Esta práctica es especialmente útil como un antídoto para el deseo físico. Podemos considerar que este cuerpo contiene todos los tipos de substancias impuras, como la sangre y la pus, y da cobijo a los 404 tipos de enfermedad, o a las 60000 influencias dañinas (dön), al igual que a todos los tipos de bacterias y de minúsculos organismos. Podemos considerar también como, una vez que hemos muerto, el cuerpo decaerá, llegando a ser un esqueleto.
En segundo lugar, a través de la atención mental a los sentimientos (2) examinamos los sentimientos de placer, de dolor, y los neutros, con una inteligencia precisa; y permanecemos en un estado de meditación, reconociendo los sentimientos que aún no han surgido, y los que ya lo han hecho. Durante la fase de post meditación, nos entrenamos en reconocer que todos los sentimientos carecen de substancia, lo mismo que un platanero, y que son sufrimiento en su verdadera naturaleza.
En tercer lugar, a través de la aplicación de la atención mental a la mente (3) utilizamos la inteligencia precisa para investigar los tipos de percepción superiores, medios e inferiores, y permanecemos en meditación sobre su naturaleza vacía. Durante la post meditación, tenemos que entender que la naturaleza de la mente está más allá del cese, y más allá de la permanencia.
En cuarto lugar, a través de la aplicación de la atención mental a los fenómenos (4) usamos la inteligencia precisa del discernimiento para analizar todos los fenómenos incluidos en la categoría de formaciones, y nos emplazamos entonces en el reconocimiento de su naturaleza, que es la igualdad. Durante la fase de post meditación, reconocemos como los fenómenos representan los ocho símiles de la ilusión: que son como un sueño, una ilusión mágica, un espejismo, una alucinación, un reflejo, un eco, una ciudad de gandharvas, o una aparición.
En el primer caso, el cuerpo es el objeto que se analiza con una inteligencia precisa, pero una vez que esto que es llamado cuerpo ha sido investigado completamente, y cualquier noción como la de una verdadera realidad ha sido destruida, la vacuidad que es como el espacio llega a ser el verdadero objeto al que aplicar la atención mental. Lo mismo ocurre con las otras tres. Las prácticas de las cuatro aplicaciones de la atención mental tienen cada una de ellas, su propio objeto sobre el que enfocarse, pero en esencia, todos ellos consisten en la meditación que es igual que el espacio, y en la ilusión del estado de post meditación. No hay ningún aspecto de ellos que no esté incluido en estos dos apartados.
b) El nivel intermedio.
En el nivel intermedio del Camino de la Acumulación, practicamos principalmente los cuatro abandonos correctos. Esto significa que nos esforzamos, en primer lugar, en asegurarnos de que no desarrollamos ninguna tendencia no virtuosa (5) que no hayamos desarrollado ya previamente. En segundo lugar, rápidamente eliminamos cualquier tendencia no virtuosa (6) que hayamos desarrollado. En tercer lugar, cultivamos cualquier tendencia virtuosa (7) que no hayamos desarrollado aún. En cuarto lugar, nos aseguramos de que las virtudes que estamos cultivando, se están incrementando. (8)
Estos se conocen como los cuatro abandonos correctos, porque abandonamos todas las no virtudes, y también cualquier obstrucción para el cultivo de la virtud. Principalmente atañe a nuestra conducta de cuerpo, habla y mente.
c) El nivel superior.
En el nivel superior del Camino de la Acumulación, practicamos los cuatro soportes de los poderes milagrosos.
El primero de ellos es el soporte milagroso de la determinación (9) que es el meditar con entusiasmo y aspiración hacia la concentración meditativa, de forma que la mente no caiga en la falta de fe o en los puntos de vista equivocados.
El segundo es el soporte milagroso del esfuerzo (10) que es el aplicarse con diligencia en la práctica de la concentración meditativa, y esforzarnos en ambos, en eliminar cualquiera de las faltas y obstáculos, y en cultivar las cualidades necesarias, de forma que permanezcamos impasibles ante las circunstancias transitorias.
El tercero es el soporte milagrosos de la atención (11) que asegura que permanezcamos en un estado de atención en un solo punto, impidiendo por lo tanto que la atención sea captada por diversos pensamientos y por influencias distractoras. A través de esto realizamos la verdadera concentración meditativa.
El cuarto es el soporte milagroso del discernimiento (12) que nos ayuda a mantener la concentración meditativa durante la actividad diaria como una forma de obtener los poderes milagrosos, tales como los conocimientos superiores. A estos cuatro se los llama "soportes" porque soportan la concentración meditativa, a partir de la cual se obtienen una serie de logros milagrosos. Manifestando diversos poderes milagrosos en el Camino Superior de la Acumulación, podemos viajar milagrosamente a los campos en los que los Budas verdaderamente residen. Entonces podemos recibir y conocer perfectamente incontables cientos y miles de enseñanzas de Dharma. Los bodhisattvas que hacen esto, ganan una continua concentración meditativa, que son capaces de mantener a través de la fuerza de su sabiduría.
2. El Camino de la Unión.
El Camino de la Unión es llamado así porque hace de conexión entre el Camino de la Acumulación, y la visión interior directa de la sabiduría no conceptual del Camino de la Visión. Consiste en cuatro niveles:
- los dos primeros niveles de lo cálido y la cumbre, durante los cuales es incierto cuando alcanzaremos el Camino de la Visión.
- los dos niveles finales de la aceptación y del supremo atributo, desde los cuales estamos seguros de alcanzar el Camino de la Visión en esa misma vida.
El texto raíz dice: "El calor y la cumbre......¡que podamos entrar!"
El significado de esto es la siguiente: La sabiduría no conceptual del Camino de la Visión es comparada con un fuego que incinera los oscurecimientos emocionales. Sin embargo, antes de prender fuego, dos palos secos producirán un grado de calor al ser frotados uno contra el otro. De forma similar, ciertos indicadores o señales de "calor" distintos a cualquier cosa que hubiéramos experimentado con anterioridad, se desarrollan en nuestro ser al amainarse las burdas emociones destructivas. Esto se conoce como el nivel del calor en el Camino de la Unión. El nivel de la cumbre es llamado así, porque es el pináculo de todas las fuentes de virtud mundana. En el nivel de la aceptación, podemos aceptar sin ningún miedo la realidad de la vacuidad, como la naturaleza de todas las cosas. El nivel del atributo supremo se llama así porque está determinado por el logro de las más elevadas cualidades que pueden surgir de la meditación, que aún esta en la esfera de lo mundano. Estos cuatro niveles-calor, cumbre, aceptación y supremo atributo- se conocen como los cuatro factores que llevan al definitivo emerger.
En los niveles del calor y la cumbre, cultivamos los cinco poderes. El primero de ellos es el poder de la fe (13), con él sentimos una intensa aspiración hacia la sabiduría del poder de la visión. Por el poder de la diligencia (14) nos esforzamos en los métodos para hacer surgir la sabiduría del Camino de la Visión, sin caer en la pereza. Por el poder de la atención mental (15) somos capaces de mantener el más elevado entrenamiento en la disciplina, sin permitirnos deteriorarla. Por el poder de la concentración meditativa (16) que tiene que ver con el entrenamiento en la más elevada concentración, somos capaces de permanecer inalterablemente en meditación. Por el poder de la sabiduría (17) somos capaces de desarrollar la visión del estado natural, y llevarle a nuestro corazón, como el entrenamiento en la más elevada sabiduría.
En los niveles de aceptación y de atributo supremo, estas cinco facultades son practicadas con la ausencia de sus correspondientes factores obstructores. Cuando no son obstruidos por ninguna falta de fe, por la pereza, el olvido, la distracción o la no consciencia, las cinco cualidades de la fe (18), diligencia (19), atención mental (20), concentración (21) y sabiduría (22) se conocen como las cinco fuerzas.
3. El Camino de la Visión.
El Camino de la Visión es llamado así porque es en ese nivel en el que por primera vez vemos la sabiduría superior de los Seres Nobles.
El texto raíz dice: "Atención mental, discernimiento.....¡ Que podamos alcanzar este nivel!"
El significado es el siguente: el factor de la iluminación del discernimiento preciso de los fenómenos (23) se refiere, en general, a la sabiduría que discierne con precisión los aspectos individuales de todas las cosas y eventos. Aquí, en este contexto, se aplica más específicamente al conocimiento y la aceptación, y por ello, al subsecuentemente conocimiento y aceptación del carácter de cada una de las Cuatro Nobles Verdades. En otras palabras, se refiere a los dieciséis momentos de aceptación y conocimiento, durante los cuales la naturaleza fundamental de todas las características específicas de los fenómenos, se muestran como estando más allá de toda elaboración conceptual; y aceptamos esto sin miedo. Están además los factores de la iluminación de la atención mental (24), de la diligencia (25), el gozo (26), la flexibilidad mental y física (27), el samadhi ( 28) y la ecuanimidad ( 29), siendo todos juntos siete factores de iluminación. Aquí ecuanimidad significa tener una mente uniforme. Por ejemplo, los bodhisattvas que poseen este tipo de ecuanimidad, pueden experimentar el hecho de que alguien les esté quemando una varilla de sándalo en su honor a su derecha, y que alguien le esté arrancando un pedazo de su carne a su izquierda, pero él no sentirá ni apego hacia uno, ni aversión hacia el otro.
Reconociendo y perfeccionando esta visión auténtica, que es la sabiduría del Camino de la Visión, el bodhisattva llega a ser más exaltado, o más noble que un ser ordinario.
Primer bhumi.
Este es el primero de los diez bhumis de los nobles bodhisattvas, el nivel en el que la verdad de la realidad de las cosas es vista. Es por lo tanto llamado el Camino de la Visión. En este nivel, existe también una experiencia de un gran gozo, como nunca se hubo conocido antes; este bhumi es conocido por ello como el nivel del "gozo perfecto ".
En este nivel, purificando el oscurecimiento de la codicia y sus tendencias habituales asociadas, y perfeccionando la perfección de la generosidad, los bodhisattvas logran doce grupos de cualidades en una cantidad de cien. Son capaces de: 1) entrar y salir de cien samadhis en un solo instante 2) ver a cien Budas cara a cara, y recibir sus bendiciones 3) viajar a cien campos de Buda 4) causar estremecimiento en cien sistemas de mundos 5) iluminar cien sistemas de mundos 6) llevar a cien seres a la completa madurez 7) manifestarse en cien eones en un solo instante 8) conocer el pasado de cien eones 9) conocer el futuro de cien eones 10) abrir cien puertas al Dharma 11) manifestar cien emanaciones 12) para cada uno de estos cuerpos, manifestar cien ayudantes.
En este nivel, un bodhisattva puede nacer como gobernante de Jambudvipa.
4. El Camino de la Meditación.
El Camino de la Meditación consiste en meditar y en familiarizarse con la sabiduría que fue realizada en el Camino de la Visión. El entrenamiento aquí es en el Noble Óctuple Sendero.
El texto raíz dice: " Visión, intención, habla.... ¡que pueda yo atravesar....!"
El significado de esto es el siguiente: puesto que la sabiduría no conceptual ha sido realizada en el Camino de la Visión, hay una genuina realización de cómo son las cosas realmente, que es la visión correcta (30). Por el poder de esta visión correcta, no surgen emociones destructivas en la mente, y todos los pensamientos son espontáneamente virtuosos; por lo tanto hay una intención correcta (31). Cuando la mente es virtuosa, las no virtudes del cuerpo y del habla no surgirán, y todo lo que se diga será para beneficio de los demás. Esto es el habla correcta (32). Cualquier acción que uno haga será para beneficio de los demás, por lo tanto hay acción correcta (33). Siempre contento, nunca manchado por los cinco modos de vida no ética, hay entonces un correcto modo de vida (34). Los cinco modos de vida no ética son: 1) la hipocresía 2) la adulación 3) el importunar 4) el expropiar 5) la generosidad calculada. Todos estos cinco modos de vida son abandonados.
Siendo diligente, habiendo eliminado el hastío y la fatiga mientras se está trabajando por el beneficio de los demás, se da el esfuerzo correcto (35). Manteniendo siempre el flujo de la plena consciencia, hay atención mental correcta (36). Permaneciendo en el equilibrio meditativo del cuarto dhyana y estados similares, y entrando en distintas formas de samadhi, hay concentración correcta (37) (Nota: estos son los treinta y siete factores de la iluminación)
Los nueve bhumis del Camino de la Meditación se atraviesan de la siguiente forma:
Segundo bhumi.
En el más inferior de los tres niveles inferiores del Camino de la Meditación, la perfección de la disciplina ética es perfeccionada. Todos los oscurecimientos asociados con las negatividades relacionadas con la disciplina ética son purificadas. Cualidades similares a las mencionadas antes, cuando tratamos del Camino de la Visión, son logradas de forma que los bodhisattavas pueden entrar y salir de mil samadhis en un solo instante. La diferencia aquí es que hay doce grupos de cualidades con una cantidad de mil por cada grupo. Puede nacer como gobernante sobre los cuatro continentes.
El segundo bhumi es llamado "Inmaculado" porque está libre de las manchas de las faltas a la disciplina ética.
Tercer bhumi.
En el nivel intermedio de los tres niveles inferiores del Camino de la Meditación, se perfecciona la perfección de la paciencia. Todos lo oscurecimientos asociados con el enfado son purificados. Doce grupos de cualidades en cantidad de cien mil son logradas, como el entrar y el salir de cien mil samadhis en un solo instante. Uno puede nacer como gobernante del Cielo de los Treinta y Tres, como Indra. Este tercer bhumi es llamado "Radiante" porque los bodhisattvas que han alcanzado este nivel iluminan con la luz del Dharma a aquellos seres que están encerrados en la espesa oscuridad de sus tendencias.
Cuarto bhumi.
En el nivel superior de los tres niveles inferiores del Camino de la Meditación, se perfecciona la perfección de la diligencia. Todos los oscurecimientos relacionados con la pereza son purificados. Doce grupos de cualidades en una cantidad de cien millones son logrados, tales como el entrar y salir de cien millones de samadhis en un solo instante. Uno puede nacer como gobernante de la Casa de Gemini (sánscrito:parakrama). Este cuarto bhumi es llamado "Luminoso" porque los bodhisattvas que han logrado este nivel, irradian la ardiente sabiduría que quema los oscurecimientos emocionales y cognitivos.
Quinto bhumi.
En el más inferior de los tres niveles intermedios del Camino de la Meditación, es perfeccionada la perfección de la meditación. Todos los oscurecimientos asociados con la distracción son purificados. Doce grupos de cualidades en cantidad de un billón son logrados, como el entrar y salir de un billón de samadhis en un solo instante. Uno puede nacer como un gobernante de Disfrutando emanaciones. Este quinto bhumi es llamado "Entrenamiento difícil" porque los bodhisattvas que han logrado este nivel pueden permanecer en samadhi para su propio beneficio y simultaneamente esforzarse en lograr el bienestar de los demás.
Sexto bhumi.
En el nivel intermedio de los tres niveles intermedios del Camino de la Meditación, se perfecciona la perfección de la sabiduría. Todos los oscurecimientos asociados con la ignorancia y los engaños son purificados. Doce grupos de cualidades en la cantidad de diez billones son obtenidos, como la habilidad de entrar y salir de diez billones de samadhis en tan solo un instante. Uno puede nacer como gobernante de Tushita. El sexto bhumi es llamado "Claramente manifestado" porque para los bodhisattvas que han logrado ese nivel todos los fenómenos del samsara y del nirvana son completamente evidentes.
Séptimo bhumi.
En el nivel superior de los tres niveles intermedios del Camino de la Meditación, se perfecciona la perfección de los medios hábiles. Todos los oscurecimientos relacionados con los medios hábiles son purificados. Doce grupos de cualidades en la cantidad de un trillón son obtenidos, como el entrar y el salir de un trillón de samadhis en un solo instante. Uno puede nacer como un gobernante capaz de controlar las emanaciones de los otros. Este séptimo bhumi es llamado "Yendo lejos" porque está avanzando más allá del samsara. Estos primeros siete bhumis son conocidos como los siete bhumis impuros, porque mientras estamos en estos niveles, las apariencias impuras aún pueden ser percibidas directamente.
Octavo bhumi.
En el nivel inferior de los tres niveles superiores del Camino de la Meditación, la perfección del esfuerzo es perfeccionada. Todos los oscurecimientos relacionados con la falta de esfuerzo son perfeccionados. Doce grupos de cualidades son obtenidos, tales como la habilidad para entrar y salir en un solo instante de tantos samadhis como átomos existen en cien mil grandes universos de mil mundos.
Uno puede nacer como gobernante de un universo de primer orden de mil mundos. Este octavo bhumi es llamado "Inamovible" porque los bodhisattvas que han alcanzado este nivel no pueden ser perturbados por los dos tipos de percepciones, las discernidas y las no discernidas. Sus cinco sentidos y su mente emocional son transformados; logran el acceso a los reinos puros; y hacen evidentes ambas, la sabiduría de la completa realización y la sabiduría del discernimiento.
Noveno bhumi.
En el nivel intermedio de los tres niveles superiores del Camino de la Meditación, es perfeccionada la perfección de la aspiración. Todos los oscurecimientos relacionados con la no realización de las aspiraciones son purificados. Doce grupos de cualidades son obtenidos, tales como la habilidad de entrar y salir de tantos samadhis como átomos hay en un millón de grandes universos.
Uno puede nacer como Brahma, el gobernante de un universo de segundo orden de mil veces mil mundos. Este noveno bhumi es llamado "Inteligencia Perfecta" porque los bodhisattvas que han alcanzado este nivel poseen una perfecta consciencia discriminativa.
Décimo bhumi.
En el más elevado de los tres niveles del Camino de la Meditación, es perfeccionada la perfección de la sabiduría primordial. Los bodhisattvas en este nivel están libres de los oscurecimientos conceptuales. Obtienen cualidades, tales como la de ser capaces de entrar y salir en un solo instante, de tantos samadhis como inconcebibles átomos hay en inconcebibles campos de Buda. Estos bodhisattvas pueden nacer como gobernantes de los dioses de un reino puro. Sirven como los regentes de un Buda, y aportan beneficio a otros en gran escala. Este décimo bhumi es llamado "Nube del Dharma" porque los bodhisattvas que han alcanzado este estado, pueden ser una lluvia de Dharma que cae desde las nubes de sus instrucciones y meditación, sobre los campos de los seres que se están entrenando.
5. El Camino del no más Aprendizaje.
En este nivel, inmensurables rayos de luz brillan desde los cuerpos de los bodhisattvas, y hacen ofrendas a todos los Budas del pasado, presente y futuro, que devuelven tremendos rayos de luz de iniciaciones. Los sutiles oscurecimientos cognitivos, que son las tendencias habituales latentes, son eliminados a través de su antídoto, el samadhi semejante a un vajra, y la Completa y Perfecta Iluminación es alcanzada.
De los cinco caminos, este es el quinto. Es llamado "no más aprendizaje" porque ya no hay más entrenamiento que hacer; ni ningún otro camino. Cuando el Camino del no más Aprendizaje es realizado, los bodhisattvas alcanzan el onceavo bhumi, llamado "Radiación Universal".
En respuesta a las peticiones de muchos eruditos, especialmente de Jigder, fue escrito esto por el renunciante Shri Nirmaka (Patrul Rinpoche). ¡Que pueda nuestra tradición, el vehículo Vajra de la escuela de la primera traducción (Nyima) florecer y extenderse en todas direcciones, y en todos los tiempos! ¡Que la virtud prevalezca! ¡Mangalam!
Traducido al inglés por Adam Pearcy.
Trad, al castellano del ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
sábado, 2 de abril de 2011
Sutra de las Causas y Efectos de las Acciones
El Sutra de las Causas y Efectos de las Acciones, traduccido del Sogdiano.
Editado por D. N. MacKenzie (Oxford University Press)
Tomo refugio en el Buda, tomo refugio en el Dharma, tomo refugio en la Sangha.
Esto he oido: Una vez el Buda estaba en la ciudad de Saraswati, en el Jardín de Jeta, con muchos monjes e incontables bodhisattvas y dioses, y tambien estaban en compañía de incontables seres de otros mundos. El Rey Soberano del Mundo estaba exponiendo el Dharma, y la asamblea estaba escuchando con las mentes puras.
Entonces Ananda, en representación de estos seres humanos, se dirigió al Buda de esta manera:" Soberano del Mundo, ahora veo que cada criatura nace distinta de las demás. Las hay hermosas y feas, fuertes y débiles, ricos y pobres, felices y tristes, nobles y plebeyos; y sus voces no son iguales, y su lenguaje es distinto. Está la persona que a los cien años no muere, y está el que muere a los treinta; está el que sin llegar siquiera a la edad adulta, muere en el vientre materno.
Está la persona que es bella pero pobre, y está el que es plebeyo y feo pero que es rico; está el que es noble y fuerte pero sin dignidad ni rango; y está el que es débil pero con dignidad y rango, y que sin embargo es desgraciado.
Está la persona cuya vida es larga y que es feliz, y está aquel cuya vida es corta. También está la persona que obra bien, pero que no hace más que meterse en problemas; y está la persona que obra mal y que obtiene éxito. Está la persona que es de tez blanca y que es bizca, y está la persona que es negra y de ojos atractivos. Está la persona que tiene muchos hijos e hijas, y está el que es soltero y está solo, sin hijos y huérfano. Y está la persona que se va de casa, vagabundeando, errante y entumecido por el frio, y está la persona que padece sed y hambre, y quien permanece en casa y come y puede vestir la ropa que él quiere. Está la persona que en su juventud es pobre y menesterosa, y que en la vejez es rica. Está la persona que es veraz y justa, y sin cometer ninguna falta o pecado es detenido y confinado en prisión. Está el padre que es compasivo con su hijo, y el hijo que es respetuoso con su padre; y también están los hijos que se pelean y discuten. Hay quien tiene de todo y no se priva de nada, y está el que no tiene casa propia y se ve obligado a alojarse en casa de otros. Está la persona que vive a campo libre como una bestia salvaje, y está el que es sedentario, y está alegre; está el que está sometido a servidumbre, para su mal; está el que es inteligente y listo, y el que es estúpido e ignorante. Está la persona que se esfuerza y como resultado gana, y está el que no lo busca y las cosas le vienen por sí mismas. Está la persona rica, pero que es codiciosa y tacaña; y está la persona pobre que es generosa; está el que habla gentiles y delicadas palabras, y está el que pronuncia palabras como si fueran punzantes espinas. Está la persona querida para todos, y con la que todos tienen buena relación; y está el que es odiado por todos de forma que todo el mundo le aborrece.
Está la persona que es compasiva con todos los seres vivos, y está la persona a la que le gusta matar. Están aquellos que se buscan, se encuentran y se regocijan; y está aquel al que la gente rechaza y echa fuera. Están las suegras y las nueras que se odian unas a otras; y cuñadas que se quieren unas a otras. Está la persona a la que le gusta escuchar las palabras del Dharma, y está la persona que oye el Sutra y de inmediato lo rinde el sueño. Está la persona que no entiende de ninguna ley ni norma, y está la gente que siente amor por la doctrina; y están también aquellos otros como los animales y los demás seres de diferentes formas. Ahora, ¡oh, Señor!, exponnos las causas y los efectos, para que esta gran asamblea pueda oír con mentes puras, y pueda dirigirse sinceramente hacia las buenas acciones".
Entonces el Buda le dijo esto a Ananda:"Esta cuestión que tú planteas, está en relación con una existencia previa, en la que la mente de cada uno no era parecida e igual. De este modo, la persona que en este mundo es hermosa se originó de una mente paciente, la fea se origina del odio, y la menesterosa de la tacañería. La de rango elevado y noble viene de la oración y el servicio; y la de bajo rango y plebeya viene del orgullo. La persona alta y grande viene del honor y del respeto, y la persona de piernas cortas viene del resultado del desprecio. La persona que estorba el brillante esplendor de un Buda nace negra y delgada; y quien ingiere comida con gula, nace privado de ella. La persona que escatima mucho el fuego y la luz, nace enfermiza; aquel ante cuyos ojos siempre aparecen faltas, nace ciego. La persona que critica el Dharma, nace muda; y la persona que no quiere oír el Dharma, nace sorda. Al que le gusta roer los huesos, nace con mala dentadura; y quien hace del perfume del Buda una fétida fragancia, nace con la nariz obstruida. La persona que pesca peces, nace con el labio partido. La persona que coge la imagen del Buda con la ropa, nace roja. El que coge las cerdas de los marranos, nace con el pelo verdoso. El que perfora las orejas de los seres vivos, nace con las orejas perforadas. La persona que pone la imagen del Buda en un porche donde hay humo, nace negra; y quien ve a su maestro y no se levanta, nace paralítico. El que cuando sale de la casa del Buda, le vuelve la espalda a la imagen, nace jorobado. Quien ve al Buda y no le rinde homenaje, sino que simplemente se toca la frente desde lejos, tiene una abolladura en la frente. La persona que ve a su maestro o a sus padres, y baja la cabeza y la vuelve hacia otro lado, nace con el cuello corto. La persona que sufre del corazón, es porque pinchó a los seres vivos. La persona que no tiene cejas es porque dañó a las Tres Joyas, y porque cogió la riqueza de otros injustamente. La persona que en invierno da comida fría, nace enfermo con asma; la persona que mata a los polluelos de los pájaros, nace sin hijos; y quien da de comer a los seres vivos, tiene numerosos hijos. La persona que es compasiva nace con una vida larga, y quien mata a los seres vivos, nace con una vida corta. Quien da regalos, nace rico. Quien da como regalo a las Tres Joyas, un caballo y un carruaje, tendrá muchos caballos y carruajes. La persona que lee y pregunta sobre Sutra, nace inteligente; pero la persona estúpida viene de una existencia como animal. La persona que no puede permanecer quieto en su sitio, viene de entre los simios; el que ata las manos y los pies de los seres vivos, nace paralizado de pies y manos. La persona que tiene pasiones malvadas viene de entre las serpientes y escorpiones; el que guarda los preceptos tiene completos los seis tipos de órganos; pero el que no los guarda es incompleto en los seis órganos. La persona sucia, viene de una existencia entre los cerdos; la persona a la que le gusta el canto y la danza, viene de una existencia entre los actores. El que es avaricioso viene de entre los perros; quien come solo, tendrá bocio en su cuello.
El que castra a los seres vivos tendrá sus órganos sexuales incompletos; quien abusa de otro, siendo su superior, tendrá la lengua corta. Quien seduce a la esposa de otro, tras la muerte, caerá entre los gansos; y una persona que cometa incesto, caerá en la existencia de los gorriones. Quien es remiso con el Sutra y el conocimiento, y no lo expone, tras la muerte nacerá como un insecto de la tierra o de la madera. La persona a la que le gusta la cetrería o el arco, tras la muerte renacerá en el desierto del norte; a quien le gusta cazar, tras la muerte nace como un chacal o como un lobo. La persona a la que le gustan las horquillas para el pelo y las flores, nace como una abubilla; a quien le gustan las prendas de largos vuelos, nace como un insecto de cola larga. Quien come acostado, nace en la existencia de un cerdo; quien gusta de ropas coloreadas, nace como un pájaro multicolor. Quien imita la voz de una persona para ridiculizarlo, nace como un loro. A quien le gusta calumniar, nace como una serpiente venenosa. Quien atormenta a las personas injustamente, nace como un insecto en una charca de agua; quien siempre disfruta haciendo correr rumores malvados, nace como un búho. A quien le gustan los sucesos más malignos, nace como un zorro. Quien asusta a la gente, de forma que están afligidos, nace como una gacela o como un ciervo. Quien entra en un templo calzando zuecos, nace como un animal con pezuñas. A quien le gusta no ventilar, nace como un insecto mal oliente. Quien da a una persona la comida medida, nace como un pájaro carpintero. Quien roba el agua de los ordenados, nacerá como un pez o una tortuga. Quien defeca en la tierra de los ordenados, nace como un insecto de los excrementos; quien roba las propiedades de las personas ordenadas, nace como un mulo o como un burro. La persona que, a la fuerza, le demanda algo a una persona ordenada, nace como una paloma. Quien abusa de una persona ordenada, nace como un insecto en el cuello de un buey; quien come los vegetales de la comunidad de las personas ordenadas, nace como una lombriz; cualquiera que consuma las propiedades de las personas ordenadas, nace como un insecto de larga vida, el cual el mismo se precipita en el fuego. Quien entra en el templo con las horquillas de hueso prendidas en su cabeza, nace como un pájaro de pico largo. Quien en casa se unta la cara de blanco, y la adorna, y entra así en el templo, nace como un cuervo de pico rojo. Quien entra en el templo con ropas coloreadas, nace como un pájaro amarillo; si un marido con su esposa pasa la noche en el templo, nace como una paloma. La persona que ese sienta sobre la estupa del templo, nace como un camello. Quien entra en la capilla del Buda con botas o zapatos, nace como una rana. Quien en el lugar en el que el Dharma ha sido pronunciado, ha hecho otra cosa, nace como un pájaro cantor. Quien deshonre a las monjas puras, nacerá en el infierno del hierro, donde una miríada de ruedas con cuchillos descenderá sobre su cuerpo, y le cortará por completo".
Entonces Ananda se dirigió al Buda así:"Conforme el Buda ha explicado, el que se pueda cometer una falta con respecto a las personas ordenadas, es algo muy grave. Si es así, ¿Cómo debería el donante de entrar en el templo para el culto, la reverencia y la oración?"
El Buda le dijo a Ananda:"La persona que entra en el templo puede tener dos tipos de mente: la que tiene buenas intenciones y la que tiene malas intenciones. La persona que entra con buenas intenciones es así: si esa persona ve al Buda, le rinde homenaje; si ve a una persona ordenada, le muestra respeto, le pregunta por alguna explicación de Sutra o de los preceptos, pide misericordia, no escatima su riqueza, y se esfuerza en beneficio de las Tres Joyas; no ahorra esfuerzos él mismo o en su vida; y apoya el gran Dharma. Cuando esa persona da un paso, el paraíso se acerca a ella buscándola, y tiene la misma retribución que Sodiga; y es considerado una persona eminente por todos.
Pero la persona de malas intenciones es de tal forma que cuando entra en el templo, pedirá algo de los monjes, busca encontrar faltas en las personas ordenadas y los atormenta, come la comida de los monjes y no siente vergüenza ante ellos. Cuando esa persona muere, cae en el infierno del hierro fundido, donde hay calderas y hornos, montañas de cuchillos y árboles de espadas, y no hay ningún lugar en el que pueda esconderse sin ser encontrado; tal persona es un ser completamente inferior".
El Buda le dijo a Ananda:"Más tarde, vendrá un tiempo ( y diles a los discípulos que deberían de proteger bien a las Tres Joyas, y no caer en faltas, y esforzarse en las buenas acciones, y no tener una mente adormecida) cuando todos aquellos que creen en las palabras del Buda encontrarán por fin la salvación cuando el Buda Maitreya vuelva al mundo,¡no te quepa duda!
El Buda dijo:"Aquellos que emplean la violencia contra las gentes y les confiscan sus vestidos, caen en el infierno de los glaciares, y renacen entre los gusanos de seda, que son continuamente hervidos y pelados. Tras la muerte, la gente que no quiere encender una lámpara ante la imagen del Buda y el Sutra, cae en el infierno de la negra oscuridad, en medio de la montaña del muro de hierro (Chakravala). Quien mata y descuartiza a los seres vivos, cae en el infierno de la montaña de cuchillos y los árboles de espadas. La persona que es aficionada a la caza, y que dispara con arco, y que entrena a un halcón y a un perro, cae en el infierno del árbol de hierro (es una gran falta el ser cazador). Uno que tenga deseos ilícitos, cae en el infierno de las barras soldadas, y cae en el infierno de las camas de hierro. El que tiene muchas esposas cae en el infierno de las piedras de molino; la mujer que tiene muchos maridos, cae en el infierno de las serpientes feroces. Quien mata y cocina pollos, cae en el infierno de las ascuas ardientes; y quien quita la piel a los seres vivos con agua hirviendo, cae en el infierno de las calderas hirvientes. Quien castra a los seres vivos, cae en el infierno de las piedras de punta. El que es un bebedor de cerveza, cae en el infierno del latón. El que es un comedor de carne, cae en el infierno del excremento. El que come pescado crudo cae en el infierno de la selva de cuchillos y el árbol de espadas. Si la madrastra le habla mal al niño sobre su primera madre, ella cae en el infierno del carro de fuego. El que es mentiroso y crea problemas y confusión, cae en el infierno de la reja del arado de hierro. El que es injurioso, cae en el infierno donde se tira de la lengua. El que es un embustero, cae en el infierno de los clavos de hierro. El que mata animales y los sacrifica a un dios, cae en el infierno de los morteros de hierro. La que es una bruja y habla palabras demoníacas, y embauca a los demás tomando sus propiedades, cae en el infierno de la montaña de carne. La bruja que cierra sus ojos, y con mentiras dice:"Me elevaré hasta convocar a las almas", cae en el infierno de cortando los deshechos. El que es un hechicero y enseña a otra gente a matar y a sacrificar animales para pedir el favor del gran dios, del espíritu de los cinco caminos, del dios local, y de las "reinas"; y todos aquellos que son embusteros y engañan a la gente, tras la muerte caen en el infierno de cortando con hachas, donde los demonios del infierno comienzan a cortarles, y pájaros de hierro con su pico les sacan los ojos. El que es un adivino y también un mago, quien vaticina la buena o mala fortuna de la gente, y hace la "Quinta estrella" y otras acciones diciendo:"Que yo pueda quitar esos malos presagios"; y que engaña a la gente ignorante y les arrebata buena parte de su riqueza, y que habla falsamente de lo bueno y de lo malo, y que origina problemas, tras la muerte cae en el infierno de hierro, en redes, donde muchos pájaros se reunen y comen su carne, incluso sus huesos y médula; y esta persona sufre sin fin un terrible castigo. El que es médico y no puede sanar a la gente, y con fraude y mentiras coge la propiedad de otros, cae en el infierno del hierro ardiente, donde el fuego quema todo su cuerpo. La gente que rompe y daña la estupa del vihara (templo), y que es enemiga de los ordenados, y que no se comporta perfectamente con su madre y con su padre. tras morir cae en el peor de los infiernos, el Avici, y lo soporta durante ocho kalpas, y después sale; si esa persona encuentra entonces un buen consejero (kalyanamitra) se producirá el pensamiento de un bodhisattva, pero si no lo encuentra, volverá a caer en el infierno"
El Dios entre los dioses, el Buda, habló de esta forma:"La persona que es de cuerpo grande, horrible y colérica, que solo se libera del enfado con dificultad, viene de una existencia como camello. El que le gusta caminar y come mucho, y no se sacia, viene de una existencia como caballo. El que camina sobre lo frío y lo caliente y no le da más, viene de una existencia como buey. La persona cuya voz es aguda y que no conoce la vergüenza, y que piensa mucho pero no distingue lo correcto de lo incorrecto, viene de una existencia como burro. La persona que come carne y no tiene miedo, viene de una existencia como león. La persona cuyo cuerpo es largo y sus ojos redondeados, que prefiere vagar en la naturaleza salvaje, que detesta a su esposa e hijos, viene de una existencia como tigre. La persona que tiene mucho pelo en su cuerpo, y ojos pequeños, y a la que no le gusta permanecer en ningún lugar, viene de una existencia como pájaro volador. La persona con pasiones malvadas y sin ningún amor, a la que le gusta matar a los animales pequeños, viene de una existencia como zorro. La persona que es brava y valiente, con pocos deseos, y que no recibe el amor de su esposa e hijos, viene de una existencia como lobo. A quien no le gustan los vestidos adornados, que ve por todas partes ladrones, que duerme poco y siempre esta enfadada, viene de una existencia como perro. La persona a la que le gusta el aparentar y el hablar, a quien le gusta la sensualidad, que no aclara sus intenciones, y que es perturbado por la belleza, viene de una existencia como gorrión. La persona que ama la compañía de otra gente, y que habla mucho, viene de la existencia como un pájaro mynah. La persona que tiene los ojos rojos y los dientes cortos, que escupe cuando habla, y arropa su cuerpo cuando se acuesta a dormir, viene de una existencia como serpiente. La persona a la que le gusta estar sola y ansía la comida, y cuyo sueño nocturno es breve, viene de una existencia como gato salvaje. La persona que rompe paredes y roba, que ansía la riqueza y que muestra rencor, y que no tiene parientes, ni cercanos ni lejanos, viene de una existencia como ratón"
Entonces el Dios entre los dioses, el Buda, habló así:"La persona que rompe y daña la estupa del vihara, y que oculta y gasta la riqueza de las Tres Joyas, cae en el infierno de Avici. La persona que se alaba mucho a sí misma, y se tiene por mejor que ninguna otra persona en el mundo, tras la muerte llega a los tres caminos desafortunados; cuando la persona está libre del infierno, adquiere la existencia de un animal, o de una mujer esclava, o de un esclavo, y siempre va cargado con pesadas cargas, siendo un porteador para la otra gente; esta persona siempre tiende a ir erguida, pero pierde la condición de un ser humano. Pero si esas malas acciones ya están hechas, y esa persona escucha los Sutras, su cuerpo se verá libre de las malas consecuencias y de esas acciones negativas, y logra buenos elogios. Quien rompe y daña la estupa del vihara, y oculta y gasta la riqueza de las Tres Joyas, cae en el infierno del Avici. Cuando se libera del tormento del infierno, la persona adquiere la existencia de un animal, y llega a ser un gorrión, una paloma, un ganso, un payo, un loro, un "gorrión verde", un pez, una tortuga, un mono, una gacela y un ciervo. Similarmente, cuando llegue a renacer como humano llegará a ser un eunuco, o a tener un cuerpo femenino. o ser bisexual, o sin sexo, o una prostituta.
La persona que es de naturaleza irascible y venenosa, adquiere la existencia de una serpiente, o de un león, o de un tigre, o de un lobo, o de un oso, o de un gato salvaje, o de un halcón; y cuando más tarde se reencarne como un ser humano, llega a ser un criador de pollos o de palomas, un carnicero, un cazador o trampero, o un vigilante de prisión.
Uno que es estúpido y que no entiende ni las normas ni el Dharma, y no pregunta, ni investiga, ni va a aprender, cuando muere adquiere una existencia como elefante, o como un buey, o la de una oveja, o de un búfalo de agua, o de un piojo, o de una pulga, o de un mosquito, o de un tábano, o incluso de una hormiga; y más tarde, cuando renazca como humano, llegará a ser ciego y sordo, mudo y con la espalda encorvada, y lisiado e incompleto en todos sus miembros, y no puede recibir el Dharma.
La persona que es orgullosa y desdeñosa, nace como un insecto en el excremento, y llega a ser caballo y burro, y camello, y perro, y cuando más tarde renace como humano, llega a convertirse en una mujer esclava, o en un esclavo, o pobre, en un mendigo despreciado por todos.
La persona que es un juez, y es codicioso y se apropia de los bienes de los demás, tras la muerte cae en el infierno de la montaña de carne, y durante cien años miríadas de hombres cortan su carne y se la comen. La persona que guarda a otras personas tratándolas de forma excesivamente dura, tras la muerte adquiere la forma de un elefante, que es tan rígido que no puede acostarse. La persona que rompe el ayuno comiendo durante la noche, cuando muera adquirirá la existencia de un fantasma hambriento (preta) y durante una miríada de cientos de años no conoce la comida; y cuando camina, el fuego sale de todas las juntas del suelo. La persona que prefiere que la gente permanezca desnuda, tras su muerte adquiere la existencia de los animales de climas fríos. El que come los restos de los ayunos de los demás o los lleva a su casa, padece la enfermedad de la obstrucción del cuello y vivirá poco. La persona que rinde homenaje al Buda y no postra su cabeza en tierra, tras su muerte cae en el infierno de ser colgado cabeza para abajo, y más tarde, cuando adquiera una existencia humana, todos le pondrán en ridículo. El que rinde homenaje al Buda y no junta sus manos, nace en la tierra de los países fronterizos, y tendrá muchos problemas y miseria, y ningún éxito. El que oye el sonido de la campanilla y no se levanta, y hace "Namo Buda", toma la existencia de una serpiente, que es de cuerpo grande y largo, y constantemente pequeños insectos la comen y la mordisquean. Quien rinde homenaje al Buda con las manos cruzadas, cae en el infierno de las manos atadas a la espalda, y cuando adopta la existencia de un ser humano, encuentra injustamente mala fortuna. Pero la persona que junta las manos de la forma apropiada, postra los cinco miembros de su cuerpo a tierra, y con la mente pura rinde homenaje al Buda, nace siempre como un gran líder y noble, que recibe mucha felicidad. La persona que es irritable e irascible con respecto a la comida, viene de una vida como loco. Cuando un hombre busca, en contra del Dharma, a la esposa de otro, sus ojos se bizquearán. La persona que a causa de su esposa abusa de su madre y de su padre, cae en el infierno de cortar las lenguas. Cuando muere alguien que añade agua al licor y lo vende, nace como un insecto del agua; y cuando más tarde nace como humano, es hidrópico y con dificultades para respirar, de forma que termina muriendo".
Entonces el Buda, a continuación, habló así a Ananda:"Estas cosas que he explicado son todas debidas a que la persona comete los siguientes diez tipos de acciones erróneas. En el primer grado, la persona cae en el infierno; en el segundo, entre los pretas; en el tercero, entre los animales.
1) Por el matar, la persona cae en ambos, en el infierno y en la existencia como pretas y animales, después cuando nace como humano tiene dos tipos de retribución: uno es que la persona es de vida corta, y el otro es que la persona es enfermiza.
2) La persona que comete robos cae en ambos, en el infierno y en la existencia como pretas y animales, y cuando más tarde nace como humano, tiene dos tipos de retribución: uno es que la persona nace pobre y necesitada, y el otro es que la persona está unida o asociada con otras personas, de forma que no puede disponer de sus bienes a su antojo.
3) La persona que practica deseos ilícitos cae en ambos, en el infierno y en la existencia de pretas y animales, y cuando nace como humano tiene dos tipos de retribución: uno es que la esposa de uno es viciosa, y el otro es que siempre hay riñas y discusiones con la esposa de la persona, así que las cosas no van como uno desearía, o la esposa de esa persona no se comporta como él quisiera.
4) La persona que dice mentiras cae en ambos, en el infierno y en la existencia como pretas y animales; y cuando nace como humano tiene dos tipos de retribución: uno es que cualquier cosa que la persona haga, todo ello sufre daño y es objeto de calumnia; y el otro es que la gente continuamente injuria a la persona con mentiras.
5) Quien es falso y de doble lenguaje cae en ambos, en el infierno y en la existencia de pretas y de animales; y cuando más tarde nace como humano tiene dos tipos de retribución: uno es que encuentra a parientes que le hacen la vida imposible, y el otro es que está atado a parientes irritables.
6) Quien tiene un habla malvada y dañina cae en ambos, en el infierno y en la existencia de pretas y animales; y cuando nace como humano tiene dos tipos de retribución: el primero es que la persona siempre escucha ruidos molestos, y el segundo es que cualquier cosa que la persona diga, siempre es motivo de riña y de disputa.
7) La persona que adorna las palabras con la intención de engañar cae en ambos, en el infierno y en la existencia de pretas y de animales; y cuando renace como humano tiene dos tipos de retribución: la primera es que aunque la persona dice la verdad, nadie le cree; y la otra es que cualquier cosa que la persona dice que hará, es completamente incapaz de llevarla a cabo.
8) La persona que es codiciosa sufre ambos, el infierno y la existencia de pretas y animales; y cuando nace como humano tiene dos tipos de retribución: uno es que la persona tiene una avidez insaciable de poseer cosas, y la otra es que no importa lo que la persona busque o tenga, pues nunca es como ella verdaderamente desea.
9) La persona que es irascible sufre tanto el infierno como la existencia de pretas y animales; y cuando nace como humano tiene dos tipos de retribución: uno es que la gente ve las faltas y los defectos de la persona, y el otro es que los demás siempre le causan dolor y sufrimiento.
10) La persona que tiene puntos de vista equivocados sufre ambos, el infierno y la existencia de pretas y de animales; y cuando nace como humano tiene dos tipos de retribución: uno es que la decepción siempre está naciendo en el corazón de la persona, .....................
¡Oh, hijos del Buda! Estos diez tipos de acciones incorrectas son la causa de todos los males del sendero".
Y entonces, dentro de la gran asamblea, había un hombre que había cometido las diez clases de acciones incorrectas; cuando escuchó al Dios entre los dioses hablar de estos castigos infernales y de las retribuciones, comenzó a llorar y lamentarse, y le habló así al Dios entre los dioses, el Buda:"Soberano del Mundo, ¿Qué tipo de buenas acciones debería de hacer yo, para que pueda librarme de este mal que me espera?"
El Buda le dijo:"Arregla la mente de todos los demás, y también la tuya, y juntos practicad piedad y las buenas acciones. La persona que, en esta existencia, es un gran convertidor de mentes, es un líder entre la gente, y quien quiera que construya un vihara o una casa vihara, será en el futuro mundo un ministro en la asamblea real, y un líder entre la gente; completo e inteligente en todo lo que es deseable y agradable a la mente de las demás personas. La persona persona que en esta existencia dispone las mentes de los demás de forma que ellos hagan todo tipo de hechos virtuosos, será rico y afortunado en el mundo futuro, y le rendirán honores y será respetado por los hombres, y en las cuatro direcciones los caminos estarán abiertos para esta persona; todos los trabajos que esta persona comience serán exitosos. A quien en la presente existencia le gusta encender las lámparas (en el altar, como ofrenda a las Tres Joyas) nacerá en el futuro cerca del Sol y de la Luna, y su brillante esplendor siempre le iluminará. Quien da regalos y es compasivo, y no mata, en cualquier lugar que nazca, será rico y afortunado y no carecerá de posesiones, ni de las riquezas de la comida y el vestido, pero estas aparecerán espontáneamente. Quien también da comida, en cualquier lugar en que la persona nazca, se le aparecerá comida divina espontáneamente; la persona será completa en belleza y fuerza, brillantez, inteligencia, elocuencia, y tendrá una larga vida. Si uno da un regalo a un animal, de acuerdo a esto, la persona tendrá una recompensa cien veces mayor. Si uno da un regalo a una persona ordenada que guarda los preceptos, el donante obtendrá una recompensa una miríada de veces mayor. Pero si la persona da un regalo a una persona ordenada, un Maestro del Dharma, que expone el Dharma del tesoro del secreto del Mahayana del Buda, el cual abre los ojos de la gran asamblea, ese donante adquirirá incontables recompensas. ¿Cuántas más obtendrá entonces, podéis pensar, la persona que da un regalo a los bodhisattvas y a los Budas? ¡Cuantas más incontables recompensas obtendrá esa persona!
Y si la persona de un regalo a estas tres clases de seres, conseguirá una recompensa infinita: si da como regalo una comida, en primer lugar a los Budas, en segundo lugar a su madre y a su padre, y en tercer lugar a un hombre enfermo; de esta forma será su recompensa.
¿Cómo puede ser contada, podéis preguntar, la recompensa de la persona que esta dando siempre? La persona que da un baño a la gente ordenada, y lava sus cuerpos, en cualquier lugar que nazca esa persona será hermosa y siempre tendrá dispuesto comida y vestido; y recibirá de la gente honores y respeto. Alguien que ama el Sutra y lo lee, lo alaba y exalta, en donde quiera que nazca la voz de esa persona será bonita y excelente, y cualquiera que la oiga se regocijará en su corazón. Quien guarda los preceptos, en cualquier lugar en que nazca, será bello y el más principal entre todos. La persona que escaba manantiales y pone recipientes con agua en los caminos para que los viajeros puedan beber, y que planta árboles para que las personas puedan sentarse a la sombra, en cualquier lugar que nazca, será un líder entre la gente, y cien tipos de comida y de bebida, de acuerdo a sus deseos, vendrán por sí mismos. La persona que ama el escribir el Dharma de los Sutras y se los da a la gente para que los lea, en cualquier lugar que nazca, será elocuente en la explicación, y cualquier enseñanza que la persona estudie con solo oírlo una vez, será entendida y adoptada; los bodhisattvas siempre lo protegen y cuidan de él, y entre toda la gente será el primero y el principal. El que construye un puente o pone un bote para que la gente pueda cruzar, en cualquier lugar que nazca, tendrá los siete tipos de joyas, y toda la gente lo alabará y honrará; donde quiera que vaya y llegue, todos le rendirán honores y le mirarán con respeto",
Entonces el Buda le dijo a Ananda:" El Sutra y el Dharma que yo expuse en todos los lugares, es el de las causas y efectos, por lo tanto exhorta a todos los seres a leerlo y a actuar de acuerdo a él, de manera que puedan ser salvados del mal. Pero la persona que escucha este Sutra y lo desprecia y difama, para esa persona, incluso en este mundo, su lengua se cae al suelo"
Acto seguido, Ananda se dirigió al Buda así: "¡Oh, Soberano del Mundo! ¨¿Qué nombre debería de dársele a este Sutra, cómo deberíamos de disponer nuestras mentes hacia él?"
El Buda le dijo a Ananda:"Dale a este Sutra el nombre de "Las Causas de la Retribución del Bien y del Mal", y su nombre es también "El Sutra de la Honradez con el Deseo de Llegar a ser un Bodhisattva", y que sea entendido y guardado de esta forma"
Cuando el Buda hubo acabado de exponer este Sutra, ocho miríadas de hombres en esta asamblea dispusieron su mente hacia la ultimada y completa iluminación, mil trescientos hombres malvados abandonaron sus mentes envenenadas y comprendieron el loka (mundo o plano de existencia) previo; muchos fueron los hombres piadosos que alcanzaron el Camino Mahayana de la Visión, del no nacimiento; y que recibieron la alegría extrema; muchos fueron los que tras la muerte renacieron en tierras puras y que se reunieron en la asamblea con el Buda. Entonces, en la gran asamblea todos estaban con gran gozo, y se retiraron, y comenzaron a practicar la piedad y las buenas acciones, y a aceptar los mandamientos del Buda en sus mentes.
Namo Buda, namo Dharma, namo Sangha.
Fin del Sutra en el que el Buda ha expuesto las causas y los efectos del bien y del mal.
Trad, al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
¡Que pueda ser beneficioso!
Editado por D. N. MacKenzie (Oxford University Press)
Tomo refugio en el Buda, tomo refugio en el Dharma, tomo refugio en la Sangha.
Esto he oido: Una vez el Buda estaba en la ciudad de Saraswati, en el Jardín de Jeta, con muchos monjes e incontables bodhisattvas y dioses, y tambien estaban en compañía de incontables seres de otros mundos. El Rey Soberano del Mundo estaba exponiendo el Dharma, y la asamblea estaba escuchando con las mentes puras.
Entonces Ananda, en representación de estos seres humanos, se dirigió al Buda de esta manera:" Soberano del Mundo, ahora veo que cada criatura nace distinta de las demás. Las hay hermosas y feas, fuertes y débiles, ricos y pobres, felices y tristes, nobles y plebeyos; y sus voces no son iguales, y su lenguaje es distinto. Está la persona que a los cien años no muere, y está el que muere a los treinta; está el que sin llegar siquiera a la edad adulta, muere en el vientre materno.
Está la persona que es bella pero pobre, y está el que es plebeyo y feo pero que es rico; está el que es noble y fuerte pero sin dignidad ni rango; y está el que es débil pero con dignidad y rango, y que sin embargo es desgraciado.
Está la persona cuya vida es larga y que es feliz, y está aquel cuya vida es corta. También está la persona que obra bien, pero que no hace más que meterse en problemas; y está la persona que obra mal y que obtiene éxito. Está la persona que es de tez blanca y que es bizca, y está la persona que es negra y de ojos atractivos. Está la persona que tiene muchos hijos e hijas, y está el que es soltero y está solo, sin hijos y huérfano. Y está la persona que se va de casa, vagabundeando, errante y entumecido por el frio, y está la persona que padece sed y hambre, y quien permanece en casa y come y puede vestir la ropa que él quiere. Está la persona que en su juventud es pobre y menesterosa, y que en la vejez es rica. Está la persona que es veraz y justa, y sin cometer ninguna falta o pecado es detenido y confinado en prisión. Está el padre que es compasivo con su hijo, y el hijo que es respetuoso con su padre; y también están los hijos que se pelean y discuten. Hay quien tiene de todo y no se priva de nada, y está el que no tiene casa propia y se ve obligado a alojarse en casa de otros. Está la persona que vive a campo libre como una bestia salvaje, y está el que es sedentario, y está alegre; está el que está sometido a servidumbre, para su mal; está el que es inteligente y listo, y el que es estúpido e ignorante. Está la persona que se esfuerza y como resultado gana, y está el que no lo busca y las cosas le vienen por sí mismas. Está la persona rica, pero que es codiciosa y tacaña; y está la persona pobre que es generosa; está el que habla gentiles y delicadas palabras, y está el que pronuncia palabras como si fueran punzantes espinas. Está la persona querida para todos, y con la que todos tienen buena relación; y está el que es odiado por todos de forma que todo el mundo le aborrece.
Está la persona que es compasiva con todos los seres vivos, y está la persona a la que le gusta matar. Están aquellos que se buscan, se encuentran y se regocijan; y está aquel al que la gente rechaza y echa fuera. Están las suegras y las nueras que se odian unas a otras; y cuñadas que se quieren unas a otras. Está la persona a la que le gusta escuchar las palabras del Dharma, y está la persona que oye el Sutra y de inmediato lo rinde el sueño. Está la persona que no entiende de ninguna ley ni norma, y está la gente que siente amor por la doctrina; y están también aquellos otros como los animales y los demás seres de diferentes formas. Ahora, ¡oh, Señor!, exponnos las causas y los efectos, para que esta gran asamblea pueda oír con mentes puras, y pueda dirigirse sinceramente hacia las buenas acciones".
Entonces el Buda le dijo esto a Ananda:"Esta cuestión que tú planteas, está en relación con una existencia previa, en la que la mente de cada uno no era parecida e igual. De este modo, la persona que en este mundo es hermosa se originó de una mente paciente, la fea se origina del odio, y la menesterosa de la tacañería. La de rango elevado y noble viene de la oración y el servicio; y la de bajo rango y plebeya viene del orgullo. La persona alta y grande viene del honor y del respeto, y la persona de piernas cortas viene del resultado del desprecio. La persona que estorba el brillante esplendor de un Buda nace negra y delgada; y quien ingiere comida con gula, nace privado de ella. La persona que escatima mucho el fuego y la luz, nace enfermiza; aquel ante cuyos ojos siempre aparecen faltas, nace ciego. La persona que critica el Dharma, nace muda; y la persona que no quiere oír el Dharma, nace sorda. Al que le gusta roer los huesos, nace con mala dentadura; y quien hace del perfume del Buda una fétida fragancia, nace con la nariz obstruida. La persona que pesca peces, nace con el labio partido. La persona que coge la imagen del Buda con la ropa, nace roja. El que coge las cerdas de los marranos, nace con el pelo verdoso. El que perfora las orejas de los seres vivos, nace con las orejas perforadas. La persona que pone la imagen del Buda en un porche donde hay humo, nace negra; y quien ve a su maestro y no se levanta, nace paralítico. El que cuando sale de la casa del Buda, le vuelve la espalda a la imagen, nace jorobado. Quien ve al Buda y no le rinde homenaje, sino que simplemente se toca la frente desde lejos, tiene una abolladura en la frente. La persona que ve a su maestro o a sus padres, y baja la cabeza y la vuelve hacia otro lado, nace con el cuello corto. La persona que sufre del corazón, es porque pinchó a los seres vivos. La persona que no tiene cejas es porque dañó a las Tres Joyas, y porque cogió la riqueza de otros injustamente. La persona que en invierno da comida fría, nace enfermo con asma; la persona que mata a los polluelos de los pájaros, nace sin hijos; y quien da de comer a los seres vivos, tiene numerosos hijos. La persona que es compasiva nace con una vida larga, y quien mata a los seres vivos, nace con una vida corta. Quien da regalos, nace rico. Quien da como regalo a las Tres Joyas, un caballo y un carruaje, tendrá muchos caballos y carruajes. La persona que lee y pregunta sobre Sutra, nace inteligente; pero la persona estúpida viene de una existencia como animal. La persona que no puede permanecer quieto en su sitio, viene de entre los simios; el que ata las manos y los pies de los seres vivos, nace paralizado de pies y manos. La persona que tiene pasiones malvadas viene de entre las serpientes y escorpiones; el que guarda los preceptos tiene completos los seis tipos de órganos; pero el que no los guarda es incompleto en los seis órganos. La persona sucia, viene de una existencia entre los cerdos; la persona a la que le gusta el canto y la danza, viene de una existencia entre los actores. El que es avaricioso viene de entre los perros; quien come solo, tendrá bocio en su cuello.
El que castra a los seres vivos tendrá sus órganos sexuales incompletos; quien abusa de otro, siendo su superior, tendrá la lengua corta. Quien seduce a la esposa de otro, tras la muerte, caerá entre los gansos; y una persona que cometa incesto, caerá en la existencia de los gorriones. Quien es remiso con el Sutra y el conocimiento, y no lo expone, tras la muerte nacerá como un insecto de la tierra o de la madera. La persona a la que le gusta la cetrería o el arco, tras la muerte renacerá en el desierto del norte; a quien le gusta cazar, tras la muerte nace como un chacal o como un lobo. La persona a la que le gustan las horquillas para el pelo y las flores, nace como una abubilla; a quien le gustan las prendas de largos vuelos, nace como un insecto de cola larga. Quien come acostado, nace en la existencia de un cerdo; quien gusta de ropas coloreadas, nace como un pájaro multicolor. Quien imita la voz de una persona para ridiculizarlo, nace como un loro. A quien le gusta calumniar, nace como una serpiente venenosa. Quien atormenta a las personas injustamente, nace como un insecto en una charca de agua; quien siempre disfruta haciendo correr rumores malvados, nace como un búho. A quien le gustan los sucesos más malignos, nace como un zorro. Quien asusta a la gente, de forma que están afligidos, nace como una gacela o como un ciervo. Quien entra en un templo calzando zuecos, nace como un animal con pezuñas. A quien le gusta no ventilar, nace como un insecto mal oliente. Quien da a una persona la comida medida, nace como un pájaro carpintero. Quien roba el agua de los ordenados, nacerá como un pez o una tortuga. Quien defeca en la tierra de los ordenados, nace como un insecto de los excrementos; quien roba las propiedades de las personas ordenadas, nace como un mulo o como un burro. La persona que, a la fuerza, le demanda algo a una persona ordenada, nace como una paloma. Quien abusa de una persona ordenada, nace como un insecto en el cuello de un buey; quien come los vegetales de la comunidad de las personas ordenadas, nace como una lombriz; cualquiera que consuma las propiedades de las personas ordenadas, nace como un insecto de larga vida, el cual el mismo se precipita en el fuego. Quien entra en el templo con las horquillas de hueso prendidas en su cabeza, nace como un pájaro de pico largo. Quien en casa se unta la cara de blanco, y la adorna, y entra así en el templo, nace como un cuervo de pico rojo. Quien entra en el templo con ropas coloreadas, nace como un pájaro amarillo; si un marido con su esposa pasa la noche en el templo, nace como una paloma. La persona que ese sienta sobre la estupa del templo, nace como un camello. Quien entra en la capilla del Buda con botas o zapatos, nace como una rana. Quien en el lugar en el que el Dharma ha sido pronunciado, ha hecho otra cosa, nace como un pájaro cantor. Quien deshonre a las monjas puras, nacerá en el infierno del hierro, donde una miríada de ruedas con cuchillos descenderá sobre su cuerpo, y le cortará por completo".
Entonces Ananda se dirigió al Buda así:"Conforme el Buda ha explicado, el que se pueda cometer una falta con respecto a las personas ordenadas, es algo muy grave. Si es así, ¿Cómo debería el donante de entrar en el templo para el culto, la reverencia y la oración?"
El Buda le dijo a Ananda:"La persona que entra en el templo puede tener dos tipos de mente: la que tiene buenas intenciones y la que tiene malas intenciones. La persona que entra con buenas intenciones es así: si esa persona ve al Buda, le rinde homenaje; si ve a una persona ordenada, le muestra respeto, le pregunta por alguna explicación de Sutra o de los preceptos, pide misericordia, no escatima su riqueza, y se esfuerza en beneficio de las Tres Joyas; no ahorra esfuerzos él mismo o en su vida; y apoya el gran Dharma. Cuando esa persona da un paso, el paraíso se acerca a ella buscándola, y tiene la misma retribución que Sodiga; y es considerado una persona eminente por todos.
Pero la persona de malas intenciones es de tal forma que cuando entra en el templo, pedirá algo de los monjes, busca encontrar faltas en las personas ordenadas y los atormenta, come la comida de los monjes y no siente vergüenza ante ellos. Cuando esa persona muere, cae en el infierno del hierro fundido, donde hay calderas y hornos, montañas de cuchillos y árboles de espadas, y no hay ningún lugar en el que pueda esconderse sin ser encontrado; tal persona es un ser completamente inferior".
El Buda le dijo a Ananda:"Más tarde, vendrá un tiempo ( y diles a los discípulos que deberían de proteger bien a las Tres Joyas, y no caer en faltas, y esforzarse en las buenas acciones, y no tener una mente adormecida) cuando todos aquellos que creen en las palabras del Buda encontrarán por fin la salvación cuando el Buda Maitreya vuelva al mundo,¡no te quepa duda!
El Buda dijo:"Aquellos que emplean la violencia contra las gentes y les confiscan sus vestidos, caen en el infierno de los glaciares, y renacen entre los gusanos de seda, que son continuamente hervidos y pelados. Tras la muerte, la gente que no quiere encender una lámpara ante la imagen del Buda y el Sutra, cae en el infierno de la negra oscuridad, en medio de la montaña del muro de hierro (Chakravala). Quien mata y descuartiza a los seres vivos, cae en el infierno de la montaña de cuchillos y los árboles de espadas. La persona que es aficionada a la caza, y que dispara con arco, y que entrena a un halcón y a un perro, cae en el infierno del árbol de hierro (es una gran falta el ser cazador). Uno que tenga deseos ilícitos, cae en el infierno de las barras soldadas, y cae en el infierno de las camas de hierro. El que tiene muchas esposas cae en el infierno de las piedras de molino; la mujer que tiene muchos maridos, cae en el infierno de las serpientes feroces. Quien mata y cocina pollos, cae en el infierno de las ascuas ardientes; y quien quita la piel a los seres vivos con agua hirviendo, cae en el infierno de las calderas hirvientes. Quien castra a los seres vivos, cae en el infierno de las piedras de punta. El que es un bebedor de cerveza, cae en el infierno del latón. El que es un comedor de carne, cae en el infierno del excremento. El que come pescado crudo cae en el infierno de la selva de cuchillos y el árbol de espadas. Si la madrastra le habla mal al niño sobre su primera madre, ella cae en el infierno del carro de fuego. El que es mentiroso y crea problemas y confusión, cae en el infierno de la reja del arado de hierro. El que es injurioso, cae en el infierno donde se tira de la lengua. El que es un embustero, cae en el infierno de los clavos de hierro. El que mata animales y los sacrifica a un dios, cae en el infierno de los morteros de hierro. La que es una bruja y habla palabras demoníacas, y embauca a los demás tomando sus propiedades, cae en el infierno de la montaña de carne. La bruja que cierra sus ojos, y con mentiras dice:"Me elevaré hasta convocar a las almas", cae en el infierno de cortando los deshechos. El que es un hechicero y enseña a otra gente a matar y a sacrificar animales para pedir el favor del gran dios, del espíritu de los cinco caminos, del dios local, y de las "reinas"; y todos aquellos que son embusteros y engañan a la gente, tras la muerte caen en el infierno de cortando con hachas, donde los demonios del infierno comienzan a cortarles, y pájaros de hierro con su pico les sacan los ojos. El que es un adivino y también un mago, quien vaticina la buena o mala fortuna de la gente, y hace la "Quinta estrella" y otras acciones diciendo:"Que yo pueda quitar esos malos presagios"; y que engaña a la gente ignorante y les arrebata buena parte de su riqueza, y que habla falsamente de lo bueno y de lo malo, y que origina problemas, tras la muerte cae en el infierno de hierro, en redes, donde muchos pájaros se reunen y comen su carne, incluso sus huesos y médula; y esta persona sufre sin fin un terrible castigo. El que es médico y no puede sanar a la gente, y con fraude y mentiras coge la propiedad de otros, cae en el infierno del hierro ardiente, donde el fuego quema todo su cuerpo. La gente que rompe y daña la estupa del vihara (templo), y que es enemiga de los ordenados, y que no se comporta perfectamente con su madre y con su padre. tras morir cae en el peor de los infiernos, el Avici, y lo soporta durante ocho kalpas, y después sale; si esa persona encuentra entonces un buen consejero (kalyanamitra) se producirá el pensamiento de un bodhisattva, pero si no lo encuentra, volverá a caer en el infierno"
El Dios entre los dioses, el Buda, habló de esta forma:"La persona que es de cuerpo grande, horrible y colérica, que solo se libera del enfado con dificultad, viene de una existencia como camello. El que le gusta caminar y come mucho, y no se sacia, viene de una existencia como caballo. El que camina sobre lo frío y lo caliente y no le da más, viene de una existencia como buey. La persona cuya voz es aguda y que no conoce la vergüenza, y que piensa mucho pero no distingue lo correcto de lo incorrecto, viene de una existencia como burro. La persona que come carne y no tiene miedo, viene de una existencia como león. La persona cuyo cuerpo es largo y sus ojos redondeados, que prefiere vagar en la naturaleza salvaje, que detesta a su esposa e hijos, viene de una existencia como tigre. La persona que tiene mucho pelo en su cuerpo, y ojos pequeños, y a la que no le gusta permanecer en ningún lugar, viene de una existencia como pájaro volador. La persona con pasiones malvadas y sin ningún amor, a la que le gusta matar a los animales pequeños, viene de una existencia como zorro. La persona que es brava y valiente, con pocos deseos, y que no recibe el amor de su esposa e hijos, viene de una existencia como lobo. A quien no le gustan los vestidos adornados, que ve por todas partes ladrones, que duerme poco y siempre esta enfadada, viene de una existencia como perro. La persona a la que le gusta el aparentar y el hablar, a quien le gusta la sensualidad, que no aclara sus intenciones, y que es perturbado por la belleza, viene de una existencia como gorrión. La persona que ama la compañía de otra gente, y que habla mucho, viene de la existencia como un pájaro mynah. La persona que tiene los ojos rojos y los dientes cortos, que escupe cuando habla, y arropa su cuerpo cuando se acuesta a dormir, viene de una existencia como serpiente. La persona a la que le gusta estar sola y ansía la comida, y cuyo sueño nocturno es breve, viene de una existencia como gato salvaje. La persona que rompe paredes y roba, que ansía la riqueza y que muestra rencor, y que no tiene parientes, ni cercanos ni lejanos, viene de una existencia como ratón"
Entonces el Dios entre los dioses, el Buda, habló así:"La persona que rompe y daña la estupa del vihara, y que oculta y gasta la riqueza de las Tres Joyas, cae en el infierno de Avici. La persona que se alaba mucho a sí misma, y se tiene por mejor que ninguna otra persona en el mundo, tras la muerte llega a los tres caminos desafortunados; cuando la persona está libre del infierno, adquiere la existencia de un animal, o de una mujer esclava, o de un esclavo, y siempre va cargado con pesadas cargas, siendo un porteador para la otra gente; esta persona siempre tiende a ir erguida, pero pierde la condición de un ser humano. Pero si esas malas acciones ya están hechas, y esa persona escucha los Sutras, su cuerpo se verá libre de las malas consecuencias y de esas acciones negativas, y logra buenos elogios. Quien rompe y daña la estupa del vihara, y oculta y gasta la riqueza de las Tres Joyas, cae en el infierno del Avici. Cuando se libera del tormento del infierno, la persona adquiere la existencia de un animal, y llega a ser un gorrión, una paloma, un ganso, un payo, un loro, un "gorrión verde", un pez, una tortuga, un mono, una gacela y un ciervo. Similarmente, cuando llegue a renacer como humano llegará a ser un eunuco, o a tener un cuerpo femenino. o ser bisexual, o sin sexo, o una prostituta.
La persona que es de naturaleza irascible y venenosa, adquiere la existencia de una serpiente, o de un león, o de un tigre, o de un lobo, o de un oso, o de un gato salvaje, o de un halcón; y cuando más tarde se reencarne como un ser humano, llega a ser un criador de pollos o de palomas, un carnicero, un cazador o trampero, o un vigilante de prisión.
Uno que es estúpido y que no entiende ni las normas ni el Dharma, y no pregunta, ni investiga, ni va a aprender, cuando muere adquiere una existencia como elefante, o como un buey, o la de una oveja, o de un búfalo de agua, o de un piojo, o de una pulga, o de un mosquito, o de un tábano, o incluso de una hormiga; y más tarde, cuando renazca como humano, llegará a ser ciego y sordo, mudo y con la espalda encorvada, y lisiado e incompleto en todos sus miembros, y no puede recibir el Dharma.
La persona que es orgullosa y desdeñosa, nace como un insecto en el excremento, y llega a ser caballo y burro, y camello, y perro, y cuando más tarde renace como humano, llega a convertirse en una mujer esclava, o en un esclavo, o pobre, en un mendigo despreciado por todos.
La persona que es un juez, y es codicioso y se apropia de los bienes de los demás, tras la muerte cae en el infierno de la montaña de carne, y durante cien años miríadas de hombres cortan su carne y se la comen. La persona que guarda a otras personas tratándolas de forma excesivamente dura, tras la muerte adquiere la forma de un elefante, que es tan rígido que no puede acostarse. La persona que rompe el ayuno comiendo durante la noche, cuando muera adquirirá la existencia de un fantasma hambriento (preta) y durante una miríada de cientos de años no conoce la comida; y cuando camina, el fuego sale de todas las juntas del suelo. La persona que prefiere que la gente permanezca desnuda, tras su muerte adquiere la existencia de los animales de climas fríos. El que come los restos de los ayunos de los demás o los lleva a su casa, padece la enfermedad de la obstrucción del cuello y vivirá poco. La persona que rinde homenaje al Buda y no postra su cabeza en tierra, tras su muerte cae en el infierno de ser colgado cabeza para abajo, y más tarde, cuando adquiera una existencia humana, todos le pondrán en ridículo. El que rinde homenaje al Buda y no junta sus manos, nace en la tierra de los países fronterizos, y tendrá muchos problemas y miseria, y ningún éxito. El que oye el sonido de la campanilla y no se levanta, y hace "Namo Buda", toma la existencia de una serpiente, que es de cuerpo grande y largo, y constantemente pequeños insectos la comen y la mordisquean. Quien rinde homenaje al Buda con las manos cruzadas, cae en el infierno de las manos atadas a la espalda, y cuando adopta la existencia de un ser humano, encuentra injustamente mala fortuna. Pero la persona que junta las manos de la forma apropiada, postra los cinco miembros de su cuerpo a tierra, y con la mente pura rinde homenaje al Buda, nace siempre como un gran líder y noble, que recibe mucha felicidad. La persona que es irritable e irascible con respecto a la comida, viene de una vida como loco. Cuando un hombre busca, en contra del Dharma, a la esposa de otro, sus ojos se bizquearán. La persona que a causa de su esposa abusa de su madre y de su padre, cae en el infierno de cortar las lenguas. Cuando muere alguien que añade agua al licor y lo vende, nace como un insecto del agua; y cuando más tarde nace como humano, es hidrópico y con dificultades para respirar, de forma que termina muriendo".
Entonces el Buda, a continuación, habló así a Ananda:"Estas cosas que he explicado son todas debidas a que la persona comete los siguientes diez tipos de acciones erróneas. En el primer grado, la persona cae en el infierno; en el segundo, entre los pretas; en el tercero, entre los animales.
1) Por el matar, la persona cae en ambos, en el infierno y en la existencia como pretas y animales, después cuando nace como humano tiene dos tipos de retribución: uno es que la persona es de vida corta, y el otro es que la persona es enfermiza.
2) La persona que comete robos cae en ambos, en el infierno y en la existencia como pretas y animales, y cuando más tarde nace como humano, tiene dos tipos de retribución: uno es que la persona nace pobre y necesitada, y el otro es que la persona está unida o asociada con otras personas, de forma que no puede disponer de sus bienes a su antojo.
3) La persona que practica deseos ilícitos cae en ambos, en el infierno y en la existencia de pretas y animales, y cuando nace como humano tiene dos tipos de retribución: uno es que la esposa de uno es viciosa, y el otro es que siempre hay riñas y discusiones con la esposa de la persona, así que las cosas no van como uno desearía, o la esposa de esa persona no se comporta como él quisiera.
4) La persona que dice mentiras cae en ambos, en el infierno y en la existencia como pretas y animales; y cuando nace como humano tiene dos tipos de retribución: uno es que cualquier cosa que la persona haga, todo ello sufre daño y es objeto de calumnia; y el otro es que la gente continuamente injuria a la persona con mentiras.
5) Quien es falso y de doble lenguaje cae en ambos, en el infierno y en la existencia de pretas y de animales; y cuando más tarde nace como humano tiene dos tipos de retribución: uno es que encuentra a parientes que le hacen la vida imposible, y el otro es que está atado a parientes irritables.
6) Quien tiene un habla malvada y dañina cae en ambos, en el infierno y en la existencia de pretas y animales; y cuando nace como humano tiene dos tipos de retribución: el primero es que la persona siempre escucha ruidos molestos, y el segundo es que cualquier cosa que la persona diga, siempre es motivo de riña y de disputa.
7) La persona que adorna las palabras con la intención de engañar cae en ambos, en el infierno y en la existencia de pretas y de animales; y cuando renace como humano tiene dos tipos de retribución: la primera es que aunque la persona dice la verdad, nadie le cree; y la otra es que cualquier cosa que la persona dice que hará, es completamente incapaz de llevarla a cabo.
8) La persona que es codiciosa sufre ambos, el infierno y la existencia de pretas y animales; y cuando nace como humano tiene dos tipos de retribución: uno es que la persona tiene una avidez insaciable de poseer cosas, y la otra es que no importa lo que la persona busque o tenga, pues nunca es como ella verdaderamente desea.
9) La persona que es irascible sufre tanto el infierno como la existencia de pretas y animales; y cuando nace como humano tiene dos tipos de retribución: uno es que la gente ve las faltas y los defectos de la persona, y el otro es que los demás siempre le causan dolor y sufrimiento.
10) La persona que tiene puntos de vista equivocados sufre ambos, el infierno y la existencia de pretas y de animales; y cuando nace como humano tiene dos tipos de retribución: uno es que la decepción siempre está naciendo en el corazón de la persona, .....................
¡Oh, hijos del Buda! Estos diez tipos de acciones incorrectas son la causa de todos los males del sendero".
Y entonces, dentro de la gran asamblea, había un hombre que había cometido las diez clases de acciones incorrectas; cuando escuchó al Dios entre los dioses hablar de estos castigos infernales y de las retribuciones, comenzó a llorar y lamentarse, y le habló así al Dios entre los dioses, el Buda:"Soberano del Mundo, ¿Qué tipo de buenas acciones debería de hacer yo, para que pueda librarme de este mal que me espera?"
El Buda le dijo:"Arregla la mente de todos los demás, y también la tuya, y juntos practicad piedad y las buenas acciones. La persona que, en esta existencia, es un gran convertidor de mentes, es un líder entre la gente, y quien quiera que construya un vihara o una casa vihara, será en el futuro mundo un ministro en la asamblea real, y un líder entre la gente; completo e inteligente en todo lo que es deseable y agradable a la mente de las demás personas. La persona persona que en esta existencia dispone las mentes de los demás de forma que ellos hagan todo tipo de hechos virtuosos, será rico y afortunado en el mundo futuro, y le rendirán honores y será respetado por los hombres, y en las cuatro direcciones los caminos estarán abiertos para esta persona; todos los trabajos que esta persona comience serán exitosos. A quien en la presente existencia le gusta encender las lámparas (en el altar, como ofrenda a las Tres Joyas) nacerá en el futuro cerca del Sol y de la Luna, y su brillante esplendor siempre le iluminará. Quien da regalos y es compasivo, y no mata, en cualquier lugar que nazca, será rico y afortunado y no carecerá de posesiones, ni de las riquezas de la comida y el vestido, pero estas aparecerán espontáneamente. Quien también da comida, en cualquier lugar en que la persona nazca, se le aparecerá comida divina espontáneamente; la persona será completa en belleza y fuerza, brillantez, inteligencia, elocuencia, y tendrá una larga vida. Si uno da un regalo a un animal, de acuerdo a esto, la persona tendrá una recompensa cien veces mayor. Si uno da un regalo a una persona ordenada que guarda los preceptos, el donante obtendrá una recompensa una miríada de veces mayor. Pero si la persona da un regalo a una persona ordenada, un Maestro del Dharma, que expone el Dharma del tesoro del secreto del Mahayana del Buda, el cual abre los ojos de la gran asamblea, ese donante adquirirá incontables recompensas. ¿Cuántas más obtendrá entonces, podéis pensar, la persona que da un regalo a los bodhisattvas y a los Budas? ¡Cuantas más incontables recompensas obtendrá esa persona!
Y si la persona de un regalo a estas tres clases de seres, conseguirá una recompensa infinita: si da como regalo una comida, en primer lugar a los Budas, en segundo lugar a su madre y a su padre, y en tercer lugar a un hombre enfermo; de esta forma será su recompensa.
¿Cómo puede ser contada, podéis preguntar, la recompensa de la persona que esta dando siempre? La persona que da un baño a la gente ordenada, y lava sus cuerpos, en cualquier lugar que nazca esa persona será hermosa y siempre tendrá dispuesto comida y vestido; y recibirá de la gente honores y respeto. Alguien que ama el Sutra y lo lee, lo alaba y exalta, en donde quiera que nazca la voz de esa persona será bonita y excelente, y cualquiera que la oiga se regocijará en su corazón. Quien guarda los preceptos, en cualquier lugar en que nazca, será bello y el más principal entre todos. La persona que escaba manantiales y pone recipientes con agua en los caminos para que los viajeros puedan beber, y que planta árboles para que las personas puedan sentarse a la sombra, en cualquier lugar que nazca, será un líder entre la gente, y cien tipos de comida y de bebida, de acuerdo a sus deseos, vendrán por sí mismos. La persona que ama el escribir el Dharma de los Sutras y se los da a la gente para que los lea, en cualquier lugar que nazca, será elocuente en la explicación, y cualquier enseñanza que la persona estudie con solo oírlo una vez, será entendida y adoptada; los bodhisattvas siempre lo protegen y cuidan de él, y entre toda la gente será el primero y el principal. El que construye un puente o pone un bote para que la gente pueda cruzar, en cualquier lugar que nazca, tendrá los siete tipos de joyas, y toda la gente lo alabará y honrará; donde quiera que vaya y llegue, todos le rendirán honores y le mirarán con respeto",
Entonces el Buda le dijo a Ananda:" El Sutra y el Dharma que yo expuse en todos los lugares, es el de las causas y efectos, por lo tanto exhorta a todos los seres a leerlo y a actuar de acuerdo a él, de manera que puedan ser salvados del mal. Pero la persona que escucha este Sutra y lo desprecia y difama, para esa persona, incluso en este mundo, su lengua se cae al suelo"
Acto seguido, Ananda se dirigió al Buda así: "¡Oh, Soberano del Mundo! ¨¿Qué nombre debería de dársele a este Sutra, cómo deberíamos de disponer nuestras mentes hacia él?"
El Buda le dijo a Ananda:"Dale a este Sutra el nombre de "Las Causas de la Retribución del Bien y del Mal", y su nombre es también "El Sutra de la Honradez con el Deseo de Llegar a ser un Bodhisattva", y que sea entendido y guardado de esta forma"
Cuando el Buda hubo acabado de exponer este Sutra, ocho miríadas de hombres en esta asamblea dispusieron su mente hacia la ultimada y completa iluminación, mil trescientos hombres malvados abandonaron sus mentes envenenadas y comprendieron el loka (mundo o plano de existencia) previo; muchos fueron los hombres piadosos que alcanzaron el Camino Mahayana de la Visión, del no nacimiento; y que recibieron la alegría extrema; muchos fueron los que tras la muerte renacieron en tierras puras y que se reunieron en la asamblea con el Buda. Entonces, en la gran asamblea todos estaban con gran gozo, y se retiraron, y comenzaron a practicar la piedad y las buenas acciones, y a aceptar los mandamientos del Buda en sus mentes.
Namo Buda, namo Dharma, namo Sangha.
Fin del Sutra en el que el Buda ha expuesto las causas y los efectos del bien y del mal.
Trad, al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
¡Que pueda ser beneficioso!
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