domingo, 17 de julio de 2011

Vasubandhu: Trisvabhavakarika ( Tratado sobre las Tres Naturalezas)

TRATADO SOBRE LAS TRES NATURALEZAS, compuesto por el Maestro Vasubandhu, escrito en caracteres Newari y proveniente de un viejo manuscrito.

¡Homenaje al puro y siempre joven Mañjushri!

1)    La imaginada, la interdependiente y la última; esas son las tres naturalezas cuyo conocimiento profundo debería de ser el objeto de estudio del hombre sabio.
2)    Lo que aparece es la naturaleza dependiente, cómo aparece es la naturaleza imaginada; la primera es llamada así porque surge dependiendo de causas y condiciones, la segunda es llamada así porque es tan solo una creación de la mente.
3)    La existencia eterna de la no existencia del “como aparece” lo “que aparece”, se conoce como la existencia última debido a su inalterabilidad.
4)    ¿Y qué hace que aparezca? La ilusoria creación mental. ¿Como aparece? Con la dualidad. ¿Qué resulta de esta no existencia real? El estado de la conciencia de la no dualidad misma.
5)    ¿Y qué es la concepción de la naturaleza imaginada carente de existencia? La respuesta es la proyección mental de la propia mente, por la cual lo no existente es imaginado, y puesto que el objeto que imagina no puede ser encontrado, nada de esto existe verdaderamente.
6)    La mente tiene dos aspectos según se contemple como causa (hetu)  o como efecto (Phala): la conciencia que es llamada alaya (almacén, receptáculo) y la que es llamada pravirti (funcional) que a su vez tiene siete aspectos.
7)    El almacén de la conciencia es llamado citta (mente) porque es acumulada por las semillas de las impurezas; la mente funcional es llamada así porque funciona bajo formas diversas (citra).
8)    Esta creación mental ilusoria se considera como teniendo tres aspectos: vaipakika (producida por la maduración), naimittika (producida por las causas) y pratibhasika (consistiendo en las proyecciones mentales)
9)    El primer aspecto es la raíz de la consciencia porque su esencia es la maduración ; los otros dos aspectos corresponden a la conciencia funcional porque funcionan como conocedores de “lo visto” y “viendo”, “lo oído”  y “oyendo”.
10)Las tres naturalezas son profundas porque son ser y no ser, dualidad y unidad, y debido a la idéntica esencia de la pureza y la impureza; por ello son
       conocidas como profundas.
      11)Puesto que la naturaleza imaginaria aparece como existente, aunque sea no existente, es considerada como algo cuyas características (laksana) son la
             existencia y la no existencia.
       12)Puesto que la naturaleza dependiente existe como una naturaleza ilusoria pero no existe en la forma en la que aparece, se dice que tiene las características
             de la existencia y la no existencia.
       13)Puesto que la naturaleza última existe como no dualidad, pero no existe como dualidad, se dice de ella que tiene las características de la existencia y de
             La no existencia.
       14)La naturaleza imaginaria vista por los ignorantes es  considerada como algo cuya esencia es la dualidad y la unidad; dualidad debido a la dualidad de objeto
              percibido y   sujeto que lo percibe; unidad debido a que es uno al no existir verdaderamente esa dualidad.
       15)La naturaleza dependiente es considerada como algo cuya esencia es la dualidad y la unidad; dualidad porque aparece con la dualidad, unidad porque es
             uno al ser la dualidad una mera ilusión.
       16) La naturaleza última es considerada como algo cuya esencia es la dualidad y la unidad; dualidad porque es llamada naturaleza debido a la dualidad,
              unidad  porque su única naturaleza es la no dualidad.
       17) La naturaleza imaginada y la naturaleza dependiente tienen la característica de la impureza, mientras que la naturaleza última es ultimadamente pura.
       18) La naturaleza última y la naturaleza imaginada son similares puesto que la naturaleza de la primera carece de dualidad, y la naturaleza de la segunda es
              la inexistente dualidad.
       19) La naturaleza imaginaria no es diferente de la última porque la naturaleza de la primera es la inexistente dualidad, porque la naturaleza de la segunda es
               la no dualidad.
       20) La naturaleza última no es diferente de la naturaleza llamada dependiente, porque la naturaleza última no es tal y como se manifiesta; y la naturaleza
               dependiente no existe tal y como aparece.
       21) La naturaleza dependiente no es diferente de la última o absoluta, porque la naturaleza de la primera no es tal y como se aparece, y la naturaleza de la
               segunda es la inexistencia de la dualidad.
       22) La distinción, en su orden, de las tres naturalezas se ha establecido desde el punto de vista de la realidad convencional, y desde el punto de vista de la
               visión analítica (pravesa) de ellas con el propósito de se produzca la penetración de esas naturalezas.
       23) La naturaleza imaginaria es la realidad convencional; la naturaleza dependiente es la creadora de la realidad convencional; la naturaleza última es la
               destrucción de la realidad convencional.
       24) Primeramente es penetrada la naturaleza dependiente, con ello se descubre la no existencia de la naturaleza imaginaria, la inexistente dualidad.
       25) La naturaleza última, que es encontrada aquí, y que es la no existencia de la dualidad, es penetrada; y por lo tanto se dice que solo en la naturaleza última
               en ese momento, es “ser y no ser”.
       26) Las tres naturalezas se dice que son no duales e inaprehensibles; la imaginaria debido su no existencia; la dependiente porque no existe tal y como
               aparece; la última porque su naturaleza es la inexistencia de esa dualidad.
        27) Lo mismo que un elefante que aparece por el poder del mantra de un mago, de él solo aparece la percepción, pues de ningún modo hay un elefante real.
        28) El elefante es la naturaleza imaginaria, la percepción de su forma es la naturaleza dependiente, y la no existencia del elefante es la existencia última.
        29) A través de la raíz de la consciencia, la no existente dualidad se aparece; pero puesto que la dualidad es completamente no existente, tan solo es una
               percepción.
        30) La raíz de la consciencia es como el mantra; la realidad es considerada como el palo que el mago hace parecer un elefante; la creación mental es
                considerada como la forma del elefante;  y la dualidad es como el mismo elefante.
        31) Cuando la penetración intelectual (prativedha) de la verdadera realidad de los objetos se produce, se considera que los tres procesos, correspondientes a
                cada una de las tres naturalezas, tienen lugar simultáneamente, en su orden: conocimiento, abandono y logro.
        32) El conocimiento es no percepción; el abandono es no apariencia; el logro es conseguido a través de la percepción  directa no dual, que está más allá de las
                causas.
        33) Con la no aprehensión de la dualidad, la apariencia de la dualidad se desvanece; cuando se ha desvanecido por completo, se alcanza la consciencia de la
                absoluta no existencia de la dualidad.
         34) De la misma forma en que en una ilusión creada por magia, se da simultáneamente la desaparición de la forma del elefante y la percepción del palo.
         35) Percibiendo correctamente, viendo la irrealidad de los distintos estados mentales, y siguiendo las tres sabidurías, uno logrará sin esfuerzos la liberación.
         36) A través de la percepción de la “Solo mente”, uno consigue la no percepción de los objetos; de la no percepción de los objetos surge también la no
                 percepción de la mente.
         37) A través de la no percepción de la dualidad, surge la percepción de la naturaleza de la realidad (Dharmadhatu) . A través de la percepción de la
                 naturaleza de la realidad, surge la percepción de lo radiante.
         38) A través de la percepción de lo radiante, y actuando para su propio beneficio y para el de todos los demás, él alcanza la sabiduría, la suprema iluminación
                 los tres Cuerpos de un Buda perfectamente iluminado.


              Fin del Trisvabhavakarika, del Maestro Vasubandhu.

              Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.






              

             
       19)

jueves, 14 de julio de 2011

Sakya Pandita "Las Preguntas del Contemplativo Nyimo Gomchen"

Las preguntas del contemplativo Nyimo Gomchen  y las respuestas de Sakya Pandita.

Reverentemente me postro a los pies del Santo Gurú.
El Glorioso Sakya Pandita escribió las siguientes líneas a Nyimo Gomchen, un contemplativo lleno de fe y de aspiración espiritual, que se entrega seriamente  a su práctica. Respuesta a tus preguntas:

¿Cuál es la causa de la renuncia a esta vida?
Es el ser consciente de que la existencia cíclica carece de esencia.
¿Cuál es la condición que contribuye a dicha renunciación?
El ver las faltas de la existencia cíclica.
¿Cuál es el criterio de la renunciación?
El apartarse mentalmente de los Ocho Intereses Mundanos.
¿Cuál es el signo de la renunciación?
El no estar afectado por los Ocho Intereses Mundanos aunque uno se encuentre en medio de ellos.
¿Cuál es el criterio para el logro de la Iluminación en una vida?
El liberar al propio cuerpo de la vejez y la muerte, y realizar la naturaleza de los Cuatro Cuerpos de un Buda.
¿Qué es una acción no específica?
La acción que no produce ni buenos ni  malos resultados.
¿Qué es la dedicación de mérito?
Es algo que transforma las raíces de virtud causales en cualquier resultado que uno desee.
¿Qué es una oración?
El ansia por obtener resultados derivados de la práctica espiritual.
¿Cuál es el significado de los versos auspiciosos(mantras)?
Son palabras que producen buenos resultados debido a la bendición de la verdad.
¿Una vez realizada la naturaleza de la mente, hay una completa aprehensión del significado de las Tres Colecciones de la Enseñanza (Tripitaka) y de las Cuatro Clases de Tantra?
Existen dos realizaciones: la realización de la vacuidad de la mente, y la realización de la unión de la realidad aparente y de la vacuidad de la mente. Una vez realizada la vacuidad de la mente, uno no aprehende completamente el significado de las Tres Colecciones de la Enseñanza y de las Cuatro Clases de Tantra. Con dicha realización, uno puede comprender completamente la Cesación de un Oyente (Shravaka), pero puesto que la cesación cae en el extremo de la vacuidad solamente, uno no puede aprehender el significado de las enseñanzas del Mahayana. Esto se afirma en todos los Sutras y Tantras del Mahayana. En la realización de la unión de la realidad aparente y la vacuidad, no hay mancha alguna, ni tan siquiera la falta más sutil. Por lo tanto, posee la base de la moralidad, y por ello la Colección del Vinaya es completada. Puesto que el Heroico Samadhi y las todos los demás estados de concentración surgen de dicha realización, la Colección de los Sutras es completada. Puesto que conoce todas las cosas cognoscibles, desde el agregado de la forma hasta la Mente Omnisciente, la Colección del Abhidharma es completada. Y debido a su comprensión de los eventos especiales internos y externos relacionados de forma dependiente, las Cuatro Clases de Tantra son completadas.
¿Son realizadas las Tres Joyas  en la mente de cada uno?
En la mera vacuidad de la mente y en la comprensión de esa vacuidad, las Tres Joyas no son realizadas. Con la unión del conocimiento directo y de la vacuidad de la mente, las semillas de las Tres Joyas son realizadas. Si se realiza propiamente el significado de esa unión, las Tres Joyas son manifiestamente realizadas.
¿Es el logro supremo (Siddhi) obtenido debido al Gurú o a la Deidad en que meditamos?
No ocurre de forma separada de ninguno de los dos. Acontece debido al gurú, a la deidad en la que meditamos, a los Budas de los tres tiempos, a la propia mente de cada uno, y depende de la realización de la indivisibilidad de todo el samsara y el nirvana.
¿Qué hace a una persona ser un verdadero gurú?
La persona de quien uno ha recibido correctamente las cuatro iniciaciones de acuerdo a los tantras, es el verdadero gurú. Un gurú de quien uno no ha recibido dichas iniciaciones, no importa lo buena persona que pueda ser, es nuestro gurú pero tan solo de nombre. Por ejemplo, la persona de la que uno recibe la ordenación monástica, es nuestro verdadero abad; pero si uno no ha sido ordenado por alguien, entonces no es nuestro verdadero abad. Incluso si es llamado “Abad”, es nuestro abad tan solo de nombre. Por lo tanto:” sin otorgar iniciaciones, no hay gurú. Sin ordenación monástica, no hay abad. Sin preceptos, no hay continuo de la virtud. Sin ir a tomar refugio, uno no es una persona espiritual” . Este es el significado del anterior verso.
¿Es posible para quienes han oído una exposición del Buda, reflexionar y meditar al respecto?
Una vez que se ha confiado en una declaración del Buda, uno puede practicar escuchando, reflexionando y meditando. La naturaleza de dicha declaración, es la de una actividad iluminada del Tathagata.
¿De entre todas las enseñanzas del Buda, cuáles son profundas?
Con respecto a las mentalidades individuales de los discípulos, todas son profundas. Por otro lado, tan solo las enseñanzas tántricas son profundas para todos los discípulos en general.
¿Es una persona que realiza la vacuidad de la mente un Buda?
Uno que ha realizado tan solo la vacuidad de la mente, no es un Buda. Si uno comprende todas las cosas que pueden ser conocidas, uno está completamente iluminado. Además, hay dos formas de comprensión, la comprensión de que no hay realización de un fenómeno que exista ultimadamente ( de forma inherente); y la comprensión de la existencia convencional de todos los distintos fenómenos.
¿Dice usted ser una persona realizada?
Puesto que yo no he realizado ultimadamente todos los fenómenos, no puedo decir que sea una persona realizada. Pero puesto que conozco los Cinco Campos del Conocimiento que tienen que ver con la verdad convencional, puedo decir que soy un Pandit.
¿Hay entre sus discípulos alguien que haya averiguado la naturaleza de la mente?
Yo entiendo que entre mis discípulos no hay nadie que haya realizado  ultimadamente la naturaleza de la mente, pero  hay muchos que están bien instruidos con respecto a la naturaleza convencional de los fenómenos. Siendo la mente carente de una existencia inherente, ¿qué puede haber de existente en la descubrimiento de la naturaleza de la mente?
Si uno no descubre la naturaleza de la mente, aunque esa persona acumule mérito, ¿lleva esto tan solo a una felicidad temporal?
Si uno no realiza la forma en la que verdaderamente existe la mente, el significado de la vacuidad, uno no puede lograr el Gozo de la Liberación por medio de la propia acumulación de méritos. Aunque esto pueda actuar como una causa para disfrutar del gozo existente en los niveles más elevados de la existencia cíclica, la acumulación del mérito no está perfeccionada. Y por otro lado, si uno no posee el conocimiento con respecto a la verdadera naturaleza de los objetos, sino tan solo la realización de la naturaleza de la vacuidad de la mente, ¿Cómo podría llegar a ser un Buda? Si esto fuera posible, habría Budas en el Nirvana de los Oyentes, para los cuales tan solo existe la realización de la vacuidad, también debería de haber Budas en el espacio vacío. Pero, ¿cómo puede haber Budas allí?. Por consiguiente, la aseveración de todos los Sutras y de todos los Tantras es que la budeidad se produce a través del conocimiento de todos los objetos  cognoscibles, y a través de la realización de que no hay una naturaleza inherente que pueda ser realizada, por ejemplo, sabiendo que no hay nada que deba ser conocido.
¿En qué momento tiene uno la certeza de que logrará la Iluminación?
Algunas personas realizan tan solo la vacuidad de la mente, pero no perfeccionan las cualidades del aspecto del Método del entrenamiento espiritual. Algunos poseen dichas cualidades, pero no realizan la vacuidad de la mente. Algunos poseen ambas, pero no son capaces de guiar su práctica del Método con su conocimiento. Algunos tienen las cualidades, pero puesto que carecen del linaje de las bendiciones, son incapaces de generar la Clara Apariencia. Por lo tanto, me temo que la budeidad está lejos de ellos. Puesto que yo tengo alguno de estos atributos, yo espero alcanzar la budeidad, pero no por los medios rápidos.
¿Quién es su Lama Raíz?
Mi gurú raíz es el Gran Sakyapa Drakpa Gyaltsen, el Guardián del  Vajra, el cual es la naturaleza del cuerpo, habla y mente de todos los Tathagatas de los tres tiempos.
¿Por qué razón es él su Lama Raíz?
El me ha otorgado las cuatro iniciaciones del vaso, etc; él me ha enseñado los cuatro senderos del Estado de Generación; él ha establecido las relaciones dependientes con los Cuatro Cuerpos, incluyendo el Cuerpo de Emanación (Sambhogakaya); en resumen, puesto que él practica las enseñanzas del Buda de acuerdo a los Sutras y a los Tantras, él realiza las acciones de un ser perfectamente iluminado; y por lo tanto yo lo considero my gurú raíz. Por otro lado, uno que no otorgue las iniciaciones de acuerdo a las enseñanzas del Buda, no revele el Sendero, y no establezca las relaciones dependientes, pero que sin embargo ha descubierto su mente, está limitado en cuanto a sus enseñanzas a aquellas que llevan al estado de la Cesación de un Oyente, a pesar de la cantidad de mérito que se haya podido acumular. Semejante persona no está cualificada para ser tenida como el Lama Raíz de un practicante Mahayana, porque ese sendero no es un Sendero Mahayana. Por eso encontramos en el tratado llamado Síntesis (Tibetano, Dud pa):” Con solo la sabiduría, sin el Método, uno cae en el estado de un Oyente”. Por ello, aquellos que dan poco énfasis al Método y un gran énfasis a la Sabiduría, caen en el Nirvana del Oyente.
¿Qué camino hacia la Iluminación es el más corto, el de un Pandit, o el de un kusulu?
En general, las acciones de un kusulu son impuras. Kusali   significa “ una persona virtuosa”. Hay Kusali que no confían en el Sendero del Buda, y hay panditas que tampoco confían en ese sendero. Ninguno de ellos llegará a ser un Buda. Hay panditas y Kusali que son budistas. Entre ellos hay panditas y Kusali siguiendo el Vehículo de las Perfecciones, los cuales alcanzarán la budeidad; y esto les llevará tres incontables eones, mucho tiempo. También hay panditas tántricos y Kusali que establecen internamente cierta relación de dependencia, y que por ello lograrán la Iluminación rápidamente.
Se dice que la labor de un pandit  es el llegar a ser diestro en los campos externos e internos  del conocimiento. Y se dice que un Kusali se dedica supremamente a la práctica interior, tras renunciar a todos los afanes externos. Para lograr la Perfecta Iluminación, uno primero llega a obtener conocimiento respecto a todos los objetos de conocimiento, y corta todos los conceptos falsos asumidos por medio de la escucha y la reflexión. Entonces, teniendo el Samadhi como la práctica esencial, uno corta todos los conceptos falsos  por medio de la meditación, y obtiene la Visión Interior del Dharma. De esta forma, gradualmente uno alcanza la Iluminación. Por lo tanto, es necesario ser ambos, un pandita y un Kusali. En términos de ambos acercamientos, un pandita está más cerca de la budeidad. Ahora bien, uno puede argumentar en contra de esto, citando el Sutra Montón de Joyas :”Si uno medita durante un momento, el mérito conseguido es superior al obtenido escuchando y enseñando a otros durante diez eones”. Yo creo que no hay contradicción en esto. El significado de esta cita es que la meditación produce esos beneficios si uno ya conoce el objeto de meditación, sin conocer el objeto de meditación ¿cómo podrían generarse tales beneficios? Las escrituras del Vinaya también afirman que uno no debería de meditar en una ermita  sin haber entendido la Colección de las Enseñanzas. El Tesoro de la Fenomenología (tibetano. Ngon pa mdsod) afirma también: “Dotado con una escucha y reflexión adecuada, dedícate a la meditación”. Aryadeva también afirma: “ Sin confiar en la realidad convencional, uno no realizará la ultimada realidad. Sin realizar la ultimada realidad, uno no logrará la liberación”. Por consiguiente, en todos los Sutras es frecuente el que se diga que debido a que uno oye ciertos puntos de las enseñanzas del Dharma, se libera de ciertos obstáculos. Además, si el escuchar y el reflexionar lo liberan a uno, también se advierte para que tras la escucha y la reflexión, se medite. Es maravilloso que vivas como un contemplativo, y pienso que sería bueno si prosiguieras tus esfuerzos en la sendero de la práctica del Tantra.

Yo realizo que no hay realización de las respuestas a las preguntas hechas por esta persona realizada, tú mismo, y comprendo que no hay comprensión, y sé que no hay nada que saber.
Con esto concluyo mis respuestas a las preguntas del contemplativo Nyimo Gomchen.

Trad. al castellano del ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.




miércoles, 6 de julio de 2011

Maitreya: Mahayana Uttaratantra Shastra, Capítulo Cinco.

Capítulo cinco: Beneficios.

La naturaleza de Buda, el despertar del Buda, las cualidades de Buda, y la actividad de Buda, no pueden ser concebidas ni tan siquiera por los seres más purificados. Son el campo de la experiencia de los Budas Perfectos, los guías de los seres.

Aquellos dotados de visión que tienen devoción hacia estos cuatro dominios de los Budas, llegarán a ser vasos adecuados para todas las innumerables cualidades de los Budas, mientras que aquellos que verdaderamente se deleitan en estas cuatro inconcebibles propiedades, superarán en mérito a las buenas acciones de todos los seres sintientes.

Alguien que se esfuerza por alcanzar la iluminación, puede ofrecer a todos los Reyes del Dharma (Budas) campos dorados adornados con gemas, en un número igual al de los átomos existentes en todos los campos de buda, y puede continuar haciendo eso cada día. Otro puede escuchar tan solo una palabra acerca de esto, y tras oírla puede llenarse de devoción. El obtendrá unos méritos mucho mayores y más diversos que los que surgen de la virtud de la generosidad del anterior.

Una persona inteligente que desea alcanzar la iluminación, puede observar una conducta moral inmaculada con el cuerpo, habla y mente, y hacerlo así sin ningún esfuerzo, durante muchos eones. Otra puede escuchar tan solo una palabra acerca de esto, y tras oírla puede llenarse de devoción. El obtendrá unos méritos mucho mayores y más diversos que los que surgen de la virtud de la disciplina moral del anterior.

Alguien en este mundo puede lograr las cuatro estabilizaciones meditativas divinas y las cuatro contemplaciones ilimitadas que son la morada de Brahma, apagando los fuegos de todas las aflicciones dentro de los tres reinos de la existencia, y puede cultivar estas como un medio para alcanzar la inmutable y perfecta iluminación. Otra persona puede escuchar tan solo una palabra acerca de esto, y tras oírla puede llenarse de devoción. El obtendrá unos méritos mucho mayores y más diversos que los que surgen de esta meditación.

¿Por qué es tan beneficioso? De la generosidad se obtiene como retribución la riqueza, la disciplina moral es la que lleva a los estados elevados de la existencia, y la meditación atenúa las emociones aflictivas. La sabiduría discriminativa elimina por completo todas las aflicciones y los obstáculos al conocimiento. Es por lo tanto lo supremo, y su causa es el estudio de estos cuatro puntos vajra.

La presencia del elemento o naturaleza de buda, su resultado, sus cualidades, y el logro del beneficio, son los objetos de la comprensión de un Buda. Cuando a través de estos cuatro puntos vajra, como se explicó antes, alguien que posee comprensión se llena de devoción con respecto a su presencia, habilidad y cualidades, será rápidamente dotado con la fortuna por la cual uno obtiene el estado de un Tathagata.

Aquellos que realizan:” Este inconcebible objeto está presente, y alguien como yo puede alcanzarlo; este logro que tiene tales cualidades y tal atributo”, aspirarán a él llenos de fe. Entonces, llegando a ser vasos para todas las buenas cualidades, tales como la aspiración, la diligencia, la atención mental, la estabilidad meditativa, la sabiduría, etc, la bodhicitta siempre estará presente en ellos.

Estando la bodhicitta siempre presente en ellos, los Herederos de los Victoriosos nunca recaerán. La perfección del mérito será refinada hasta quedar transformada en total pureza. Una vez que estas  perfecciones del mérito carezcan de ideación respecto al actor, acción, y quien recibe la acción; llegarán a ser perfecta y completamente puras, puesto que sus aspectos opuestos han sido abandonados.

El mérito de la generosidad surge del dar, el de la moralidad surge de la conducta moral pura. Los dos aspectos de la paciencia y la estabilidad meditativa, manan de la meditación; y la diligencia los acompaña a todos.

Lo que idea en términos de los tres ciclos (quien da, la acción de dar, el objeto que se da) es visto como el velo de los obstáculos al conocimiento. Lo que es el impulso de la avaricia, etc, es visto como el velo de los venenos mentales.

Puesto que salvo la sabiduría discriminativa, no existe otra causa para eliminar estos dos velos, la sabiduría discriminativa es suprema. Siendo estudiado su fundamento, las palabras del Buda,  este estudio ha de ser considerado como supremo.

Basándome en las palabras verdaderas del Buda y en los tratados sobre lógica, yo he explicado esto con el único propósito de purificarme a mí mismo,
y para apoyar a todos aquellos cuya comprensión posee las mejores de las virtudes y la más pura devoción.

De la misma forma en la que alguien con ojos ve confiando en una lámpara, o en un relámpago, o en una joya, en el Sol, o en la Luna, esto ha sido explicado de forma verdadera, confiando en las palabras del Sabio (Muni), brillantes con respecto a su significado, palabras, fenómenos y poderes.

Cualquier cosa que el  habla del Sabio expresa está llena de significado, e íntimamente conectado con el Dharma, el cual elimina todas las aflicciones de los tres reinos y muestra el beneficio del logro de la paz, mientras que las palabras de otros no poseen esas cualidades.

Cualquier escritura que alguien haya explicado con una mente no distraída, exclusivamente a la luz de las enseñanzas del Victorioso, y que conduzcan al camino del logro de la libertad, deberían de ser colocadas sobre la cabeza como si se tratara de las palabras del Sabio.

No existe nadie en el mundo más versado en el Dharma que el Victorioso, ningún otro tiene esa visión interior, conociéndolo todo sin excepción, y conociendo la naturaleza del Sí Mismo tal y como es. Uno no debería de distorsionar el significado de los Sutras, que fueron pronunciados por el mismo Muni, puesto que esto destruiría la forma de enseñar del Sabio, y además causaría un gran daño al sagrado Dharma.

Aquellos que están cegados por los venenos y que poseen la naturaleza de la ignorancia, vilipendian a los Seres Nobles y desprecian las enseñanzas que ellos han dado. Puesto que todo esto mana de una visión pre concebida, la mente no debería de permanecer junto a estas opiniones equivocadas. Un paño puede ser transformado al teñirlo con un color, pero es imposible que pueda ser coloreado si el paño está impregnado en aceite.

Las enseñanzas del Destructor de Enemigos son abandonadas debido a un intelecto débil, a la falta de esfuerzo en la virtud, al confiar en un falso orgullo, a una mente oscurecida al negar el puro Dharma tomando el significado provisional como si fuera  el definitivo, el Sí Mismo; aferrándose al Dharma para el propio beneficio, estando bajo la influencia de las visiones inferiores, confiando en aquellos que desaprueban el Dharma, permaneciendo alejados de aquellos que sostienen el puro Dharma, y debido a una devoción impropia.

Los seres sabios no deberían de estar tan preocupados por el fuego y por las crueles serpientes venenosas, ni de los asesinos o de los relámpagos, como de la pérdida del profundo Dharma. El fuego, las serpientes, los enemigos, y los rayos, solo pueden separarnos de esta vida; pero no pueden llevarnos a los terroríficos estados de los infiernos de las horribles penas.

Incluso alguien que ha confiado en amigos malvados una y otra vez, y que debido a eso ha tenido intenciones aviesas para con el Buda, que ha cometido uno de los actos más execrables (matar a su padre, matar a su madre, o matar a un Arhat, o que ha escupido a la Noble Asamblea) será rápidamente liberado del resultado de estas acciones si medita de forma genuina en dharmata, en el Sí Mismo. ¿Pero cómo podría haber liberación para alguien cuya mente es hostil al Dharma?

Habiendo explicado de forma adecuada los siete puntos vajra de las Tres Joyas, el elemento puro o naturaleza de buda, y la pura iluminación, las cualidades y las actividades de un Buda, ¡que pueda cualquier virtud que yo, Maitreya, haya cosechado con esta explicación, llevar a todos los seres a ver al Señor de la Vida Ilimitada (Amitabha), el cual está dotado con la Luz Infinita! ¡Que tras verlo, que puedan abrirse sus inmaculados Ojos del Dharma, y que puedan alcanzar la más alta iluminación!

Sobre qué base, por qué razón, y en qué forma esto ha sido dado, qué explica, y qué causa es la que lleva a comprenderlo, todo ello ha sido enseñado por medio de cuatro Stanzas. Dos Stanzas muestran los medios para purificarse uno mismo, y una muestra la causa del deterioro. Por tanto, por medio de las  dos Stanzas anteriores es explicado el fruto que surge del deterioro. Naciendo en el mandala del séquito de un Buda, realizando la paciencia, y con ello la iluminación: expresando estas cualidades, los dos aspectos del fruto son explicados por la última stanza de forma resumida.

Esta fue la sección “Beneficio” , el capítulo quinto del “Comentario sobre el Continuo del Mahayana, que muestra la disposición de los Raros y Sublimes”

FIN DEL SHASTRA.

Trad, al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso, el día 6 de julio de 2011, en el día del cumpleaños del Su Santidad el XIV Dalai Lama, Tenzin Gyatso. ¡Que pueda tan Noble Emanación seguir girando la Rueda del Dharma, para beneficio de todos los seres!
¡Tashi Delek!








sábado, 2 de julio de 2011

Dalai Lama XIV Tenzin Gyatso: La Armoniosa Canción de la Verdad del Sabio.

Una plegaria para el florecimiento de las enseñanzas no sectarias del Buda; por Su Santidad el XIV Dalai Lama.

Encarnación de los cuatro Kayas, omnisciente Señor Buda “ Pariente del Sol”, Amitayus, Amitabha, el Supremo y Noble Avalokiteshvara, Manjughosha, Vajrapani el Señor de los Secretos, y Tara la que aparece con el ceño fruncido; los Victoriosos Budas y todos los bodhisattvas, sus herederos.

Los Siete Grandes Patriarcas (1), los Seis Ornamentos (2) y los Dos Supremos (3), los Ocho Mahasiddhas y los Dieciséis Arhats. Todos vosotros, que buscáis tan solo el beneficio de las enseñanzas y el de los seres, todos vosotros grandes seres sin excepción, ¡volved vuestra atención hacia nosotros!

El supremo sabio Sakyamuni, pasó incontables eones completando las dos acumulaciones de mérito y de sabiduría, para alcanzar la perfecta sabiduría, el amor compasivo y la capacidad. A través del poder de esta verdad, ¡que puedan las enseñanzas del Buda seguir floreciendo durante mucho tiempo!

Khenpo Shantarakshita, Gurú Padmasambhava y el Rey del Dharma Trisong Deutsen, fueron los primeros en abrir la Tierra de las Montañas Nevadas a la luz de las enseñanzas del Buda. A través del poder de sus aspiraciones y de las de los traductores, panditas, vidyadharas y discípulos, ¡que puedan las enseñanzas del Buda florecer durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves!

En el palacio de tesoros que son las amplias enseñanzas del Buda, los profundos tipos de sádhanas son como los grandes tesoros del Dharma, y las profundas y vastas enseñanzas de Nyingtik centellean con brillante luz. ¡Que puedan estas enseñanzas del Buda florecer durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves!

Dentro de la vasta expansión de la pureza primordial y de la esencia de la luminosidad, todos los fenómenos del samsara y del  nirvana están perfectamente completos. Este supremo vehículo es el método para alcanzar el naturaleza primordial de Samantabhadra. ¡Que puedan estas enseñanzas del Buda florecer durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves!

Los dos principales linajes, el de la visión profunda y el de la acción amplia, han sido ambas completadas dentro del tesoro de instrucciones sintetizado por Atisha.
La tradición de las instrucciones prácticas prosiguió a través de Dromtön Gyalwa Jungne. ¡Que puedan estas enseñanzas del Buda florecer durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves!

Las palabras del Buda reunidas en las tres colecciones de las escrituras, fueron maravillosamente adecuadas como instrucciones para cada uno de los seres de los tres niveles de capacidad espiritual, como el rosario de las enseñanzas Kadampa, con sus cuatro deidades y sus tres grupos de textos.(5) ¡Que puedan las enseñanzas del Buda florecer durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves!

El tesoro de joyas de las enseñanzas Kagyu es una fuente de inspiración y de bendiciones. Proviniendo del traductor Marpa, de Milarepa Shepé Dorje y los demás, es un maravilloso sistema de instrucciones de una sucesión de maestros sin rival. ¡Que puedan estas enseñanzas del Buda florecer durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves!

Todos los fenómenos del samsara y el nirvana son la radiación de la mente en su estado natural, y la mente misma, libre de toda complejidad, es realizada como la esencia del Dharmakaya. Este es el gran sello, el Mahamudra, inter penetrando todo lo que aparece y existe a través del samsara y del nirvana. ¡Que puedan estas enseñanzas del Buda florecer durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves!

Eruditos maestros que guardan las enseñanzas del Buda a través de la explicación, el debate y la composición, a partir de las instrucciones básicas de cientos de textos  de las ciencias internas y externas, de Sutra y Mantra. Esta es la tradición Sakya de los grandes maestros compasivos de la divina familia de Khön. ¡Que puedan estas enseñanzas del Buda florecer durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves!

Los extremadamente profundos y cruciales puntos de la práctica de Lamdré, el sendero y su fruto, con sus cuatro criterios de validez (6) han sido transmitidos a través de un glorioso linaje susurrado. La tradición de las enseñanzas especiales que provienen de Virupa, el poderoso señor de los yoguis. ¡Que puedan estas enseñanzas del Buda florecer durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves!

Las enseñanzas del victorioso Lobsang Drakpa, combinando sabiamente lo profundo y lo claro, unificando perfectamente la profunda visión del Camino del Medio y las dos fases de acercamiento de los Vehículos del Mahayana y del Vajrayana. ¡Que puedan estas enseñanzas del Buda florecer durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves!

Esta es la suprema y noble tradición para practicar sin error, la esencia y las etapas graduales del sendero, la cual incorpora  todos los tres pitakas, y todas las cuatro clases de tantras. ¡Que puedan estas enseñanzas del Buda florecer durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves!

La combinación de las tradiciones de Butön y de Jonang, la transmisión de las instrucciones y la realización  para los ciclos interno, externo y alternante del Tantra de Kalachakra, incluyendo explicaciones únicas que no se encuentran en ningún otro Sutra o tantra. ¡Que puedan estas enseñanzas del Buda florecer durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves!

En resumen, que puedan todas las enseñanzas del Buda presentes en la Tierra de las Nieves florecer durante mucho tiempo en el futuro, los diez grandes pilares del linaje del estudio. (7) y los carruajes del linaje de la práctica, tales como Shijé (Pacificando) y los demás, todos ellos ricos con sus instrucciones esenciales combinando Sutra y mantra.

¡Que  puedan las vidas de los maestros que guardan estas enseñanzas ser seguras y armoniosas! ¡Que pueda la Sangha preservar estas enseñanzas a través del estudio, la meditación y la acción (8). ¡Que pueda el mundo llenarse de individuos llenos de fe, intentando seguir estas enseñanzas! ¡Y que puedan las enseñanzas no sectarias del Buda seguir floreciendo durante mucho tiempo!

¡Que en todos los mundos puedan la guerra, los conflictos, el hambre y los pensamientos y las acciones malvadas ser erradicadas por completo, de forma que sus nombres nunca más sean oídos! ¡Que puedan las mentes de los seres estar llenas de amor! ¡Que puedan las señales de virtud incrementarse tanto en el entorno, como en los seres! ¡Y que pueda un océano de felicidad y bienestar extenderse por todo el espacio!

¡Que a partir de este momento, pueda yo seguir el sendero completo de las enseñanzas, que pueda surgir la vasta motivación de la bodhicitta, y que pueda yo esforzarme en el estudio, reflexión y meditación sobre la visión profunda, de forma que pueda alcanzar rápidamente el fundamento de la felicidad temporal y de la definitiva!

¡Que para el beneficio de todos los seres sintientes, cuyo número es infinito como el espacio, pueda yo implicarme en las actividades de los Budas y Bodhisattvas, sin ni tan siquiera sentirme desanimado, o caer presa de la pereza, permaneciendo siempre alegre, con confianza y entusiasmo!

¡Que puedan mi cuerpo, mis posesiones y toda mi acumulación de mérito contribuir a la felicidad de los seres, mis verdaderas madres, y que puedan todos los sufrimientos que ellos están forzados a llevar, madurar directamente sobre mi!

¡Que puedan todos los que me ven, los que escuchan mi voz, quienes piensan en mi, o quienes confían en mí, experimentar la más gloriosa felicidad y virtud! ¡Que también puedan aquellos que me insultan, me hieren, golpean o quienes me critican, obtener la buena fortuna de entrar en el camino del despertar!

En resumen, que mientras el espacio permanezca, y mientras que exista el sufrimiento entre los seres,  ¡ que pueda yo permanecer también para traerles beneficio y felicidad de todas las formas posibles, directa e indirectamente!

La actividad iluminada del Buda transcendente y victorioso, nuestro maestro, que encarna la inmesurable compasión, y que ha visto la naturaleza y la multiplicidad de todos los fenómenos ilusorios, se irradia por todas partes, tan lejos como alcanza el mismo espacio. Sus enseñanzas completas del Hinayana, Mahayana y del Mantra Secreto han llegado a ser el más apreciado tesoro de los practicantes de Tibet. Las diversas tradiciones han desarrollado sus propios nombres y terminología  específicos, de acuerdo a como han sido preservados y difundidos por los diversos grandes maestros y sostenedores de las enseñanzas, los cuales han hecho poderosas oraciones de aspiración para la preservación del Dharma del Buda. Esta es una oración de aspiración para que las preciosas enseñanzas no sectarias del Buda permanezcan sin declinar en la Tierra de las Nieves, y se difundan ampliamente en esta edad final, como una gloriosa expresión del mérito de los seres. Por un momento, pensé que debiera de ser una oración de aspiración tal y como es, y entonces fui requerido para que compusiera una por Bardrok Chuzang Trinley Gyatso, la encarnación de Padampa Sangye, y por otros más con aspiraciones llenas de fe. En particular, recibí una petición de Dzarong Zhadeu Trulshik Ngawang Chökyi Lodrö Rinpoche, el gran sostenedor del Vinaya, que mantiene y continúa la transmisión del linaje de los votos del Vinaya Inferior (Medül) linaje que proviene de Lachen Gongpa Rabsel, que  clarifica las enseñanzas de Ngagyur Nyingma, y que entusiásticamente lleva las enseñanzas no sectarias de Buda en su corazón. Así que como alguien que ha desarrollado la fe en base a aprender algo del Dharma del Buda, y que tiene devoción y una percepción pura hacia todas las enseñanzas no sectarias del Victorioso, yo, el monje budista Tenzin Gyatso, el cual diligentemente persigue el estudio, la reflexión y la meditación, escribió esta oración el año 2543 tras el Paranirvana del Buda, en el año tibetano de 2126, el treceavo día del primer mes del Año de la Liebre de Tierra, en el diecisieteavo ciclo del calendario (28 de Febrero de 1999), en el Monasterio de Thekchen Chöling,  en Dharamsala, en el distrito de Kangra del estado de Himachal Pradesh, en la noble tierra de India.
¡Que puedan todos los Budas y bodhisattvas otorgar sus bendiciones de forma que esta oración pueda realizarse! ¡Que pueda la virtud y todo lo bueno incrementarse!

Traducido por Adam Pearcey, 2005.

Notas:
1)    Mahakashyapa, Ananda, Shanavasika, Upagupta, Dhitika, Krishna y Mahasudarshana.
2)    Nagarjuna y Aryadeva, los Ornamentos del Madhyamika; Asanga y Vasubandhu, los Ornamentos del Abhidharma; Dharmakirti y Dignaga, los Ornamentos del Pramana.
3)    Gunaprabha y Shakyaprabha.
4)    Los dieciséis Arhats, o literalmente los Ancianos, fueron: Angaja, Ajita, Vanavasin, Kalika, Vajriputra, Shribhadra, Kanakavatsa, Kanakbharadvajra, Bakula, Rahula, Chudapanthaka, Pinadola Bharadvajra, Panthaka, Nagasena, Gopaka, y Abheda.
5)    Las cuatro deidades  en las que meditan son: Sakyamuni, Avalokiteshvara, Tara, y Achala. Los tres grupos de textos son los tres pitakas: Vinaya, Sutra y Abhidharma.
6)    Escritura válida, comentarios válidos, maestros válidos y experiencias válidas.
7)    Tommi Sambota,  Vairotsana, Kawa Peltsek, Chokru Lui Gyaltsen, Shyang Yeshe De, Dromtön Gyalwa Jungne, Rinchen Zangpo, Ngok Lotsawa Loden Sherab, Sakya Pandita, y Gö Khukpa Lhetse.
8)      Estas son las tres ruedas o esferas de la actividad del dharma: la esfera del estudio del escuchar y el reflexionar; la esfera la renunciación de la meditación; la esfera de la acción del trabajo espiritual.
    
Trad, al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.