Upasaka Losang Gyatso: Alabanza a Tara

En la esfera inconcebible de la actividad

De todos los Budas, reina Tara,

La del ceño fruncido y la mirada imperiosa.

Arya Tara, ¡ante Ti me postro!

¿Cómo alguien tan ignorante

Y falto de devoción como yo,

Podría pensar en alabarte a Ti,

Cuya actividad cubre los tres tiempos?

Todas las joyas de la virtud

Adornan la diadema de Tú cabeza.

¡Oh, deidad de suprema pureza!

Ante Ti yo me postro.

Tú eres la compañera

De todos los yoguis

En los tres tiempos.

Compasiva deidad, ante Ti me postro.

Tú te reflejas en la mente de los seres

De acuerdo a su mérito y capacidad;

Deidad con múltiples apariencias,

Ante Ti yo me postro.

Tu expresión enérgica y severa

Me impone respeto.

¡Oh, deidad semicolérica!

Ante Ti yo me postro.

Tú eres la unión de la sabiduría

Y de los medios hábiles;

Con Tu actividad disipas las obstrucciones de los seres.

¡Oh, Tara! Ante Ti yo me postro.

Tú enseñas a los seres

Según su capacidad y circunstancias.

¡Oh, mi perfecto gurú!

Ante Ti yo me postro.

Tú atiendes rápidamente las peticiones

De los seres, de acuerdo al profundo Dharma.

¡Oh, Compasiva deidad!

Ante Ti yo me postro.

En el espacio vacío te mueves

Al ritmo de OM MANI PADME HUM

Maravillosa deidad, encarnación activa de la compasión,

Ante Ti yo me postro.

Esta torpe alabanza a Arya Tara, fue compuesta por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso, la madrugada del 30 de noviembre de 2011, en las estribaciones de la Sierra del Sueve.

                                                        

Karmapa VIII Gyalwa Mikyo Dorje : En alabanza del Incomparable Tsongkhapa.

En Alabanza del Incomparable Tsongkhapa.

De Gyalwa Mikyö Dorje, el Octavo Karmapa.

Una vez, cuando Gyalwa Mikyö Dorje (1507-1554)  estaba viajando a través del Paso de Charida, una serie de pensamientos sobre el incomparable Tsongkhapa manaron dentro de él. Movido por una profunda fe, fue empujado a componer el siguiente poema.

En una época en la que casi que todos en esta Tierra del Norte

Estaban viviendo en contradicción con el Dharma,

Sin ilusión, ¡Oh, Tsongkhapa! Tú puliste las enseñanzas.

Por lo tanto, yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden.

Cuando las enseñanzas de los Sakya, Kagyu, Kadam

Y Nyingma estaban declinando en Tibet,

Tú, ¡Oh, Tsongkhapa! Reviviste la doctrina del Buda.

Por lo tanto, yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden.

Mañjushri, el Bodhisattva de la Sabiduría, te dio

Instrucciones especiales sobre el pensamiento de Nagarjuna.

¡Oh, Tsongkhapa! Que sostienes el Camino del Medio,

Te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden.

“La mente y la forma no están vacías de sus propias naturalezas,

Pero están vacías de una mente y una forma verdaderamente existentes”

Tú, ¡Oh, Tsongkhapa! En Tibet eres el principal exponente de la vacuidad.

Por lo tanto, yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden.

En tan solo unos pocos años tu llenaste

La tierra desde China hasta India

Con inigualables defensores de los hábitos de color azafrán.

Por lo tanto, yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden.

Aquellos que llegaron a ser tus seguidores

Y que cuidaron de ti y de tus enseñanzas,

Nunca volvieron a desilusionarse o abandonar.

Por lo tanto, yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden.

Los entrenados que siguen tras tus pasos,

Respiran el aire fresco del Gran Vehículo.

Ellos morirían por el bien del mundo.

Por lo tanto, te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden.          

Cualquiera que desprecie tu doctrina debe de encarar

La terrible cólera de los protectores del Dharma,

¡Oh, Tsongkhapa! Que moras en el poder de la verdad

Yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden.

En persona y en sueños tu vienes a aquellos

Que al menos una vez recuerdan tú imagen.

¡Oh, Tsongkhapa! Que miras con ojos compasivos

Yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden,

Para civilizar a los hombres y a los espíritus, tú difundiste

Tus enseñanzas a través de Kham, Mongolia y Turquestán;

¡Oh, Tsongkhapa, subyugador de los salvajes,

Yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de  Ganden.

A los hombres ordinarios y alejados del Camino, tú les disipas

Las nubes mentales, las maldades y el mal karma,

¡Oh, Tsongkhapa! Que otorgas rápidos progresos,

Por lo tanto, yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden.

Aquellos que de corazón toman refugio en ti,

Incluso aquellos que carecen de esperanza ahora y respecto al futuro,

¡Oh, Tsongkhapa! Tienen todos sus deseos colmados.

Por lo tanto, yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden

Habiendo expuesto que las falsas doctrinas transgredían

Los excelentes caminos enseñados por el Buda,

Tu estableciste firmemente tu valiente doctrina.

Por lo tanto, yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden.

Manifestando una sublime austeridad y disciplina,

La forma y la fragancia de tu vida fueron incomparables.

¡Oh, Tsongkhapa! Mente controlada que es agradable a los Budas,

Yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden.         

Por la fuerza de los hijos de tu linaje

Y por la mía, que he ofrecido con gran fe esta alabanza,

¡Que pueda la actividad iluminada del Buda Sakyamuni

Interpenetrar la tierra en todos los tiempos!

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Atisha: La Riqueza Esencial para la gente que son como guerreros, y que desean ser liberados.

E MA HO

Cuando Jobo Je (Atisha) estuvo en Ngari (Oeste de Tibet), después de haber permanecido allí durante dos años, dio en ese tiempo muchas instrucciones a aquellos que estaban dirigidos por Lha Changchub O; entre las que se encontraban estas. Cuando pensó en regresar a India, y estuvo a punto de partir, Lha Changchub O le pidió otra vez que diera más enseñanzas. Jobo Je dijo que lo que había dado era suficiente, pero Lha Changchub O insistió, y por tanto, él dio estas instrucciones.

1)      Aunque es inadecuado para mí, que soy un ignorante, y que no puedo cuidar de mí mismo, el hacer sugerencias a amigos que están muy estudiados y que tienen una mente muy aguda, sin embargo, puesto que vosotros sois verdaderos amigos para mí, y más queridos que mi propio corazón, y puesto que me habéis pedido que lo haga, yo, que soy tan limitado intelectualmente como un niño, quisiera someter estas sugerencias a la consideración de mis amigos.

2)      Amigos, tenéis que tener un gurú hasta que alcancéis la Iluminación, así que por consiguiente, confiad en un gurú. Tenéis que estudiar hasta que alcancéis la realización de la realidad última, por tanto, escuchad las instrucciones de los lamas. El mero conocimiento del Dharma no llevará a la Budeidad, no es suficiente, por lo tanto, practicad el Dharma. Apartaros de los objetos que dañan vuestra mente, y quedaros siempre donde encontréis que la virtud aumente.

3)      Las actividades causan daño hasta que uno no logra el Dharma, por lo tanto, refugiaros en el silencio de la vida en el bosque. Evitad a los amigos que hacen que surjan los engaños, y permaneced cerca de aquellos que hacen que la virtud crezca.  Mantened ese pensamiento. Las actividades del mundo no tienen fin, así que abandonadlas y relajaros. Atesorad virtudes día y noche, y mantened siempre la vigilancia sobre la mente.

4)      ¿Qué utilidad puede haber en las enseñanzas si no se medita en ellas? Así que poned en práctica las palabras del gurú. Si uno medita con respeto y fe, sin que pase mucho tiempo, los resultados vendrán rápidamente. Parece que no haya que preocuparse por los medios de subsistencia si uno practica el Dharma desde lo profundo de su corazón. Amigos, los deseos nunca se ven satisfechos, es como beber agua salada, por tanto sentid contentamiento.

5)      Sentid desprecio por la arrogancia, la vanidad, el orgullo, y por el engreimiento. Tened paz, y sed disciplinados. Incluso las llamadas acciones meritorias son obstáculos para el Dharma, así que apartaros de ellas. Las ganancias y los honores son las trampas de los demonios, así que deshaceros de ellas como si fueran piedras en el camino. Las palabras de alabanza y la fama son engañosas, así que escúpelas como si fueran saliva.

6)      Incluso si la felicidad, la prosperidad y los parientes están todos ellos juntos aquí y ahora, esto es solo durante un momento, así que vuélveles la espalda. El futuro es más largo que el presente, así que guarda tu riqueza para el largo viaje que te espera. Puesto que todo es abandonado cuando uno se va, y no se puede hacer nada al respecto, no estés apegado a nada. Cultivad la compasión hacia aquellos que son inferiores, y dejad de ignorarles y de insultarlos.

7)      No seáis parciales pensando en vencer a los enemigos, y teniendo pensamientos de apego hacia vuestra gente. No sintáis envidia de aquellos que poseen buenas cualidades, al contrario, sed respetuosos, y lograd sus buenas cualidades. No busquéis las faltas en los demás, buscadlas en vosotros mismos, y eliminadlas, de la misma forma en la que purgáis la mala sangre.

8)      No penséis en vuestro propio bien. Pensad en el bien de los demás, y comportaros como si fuerais el servidor de los demás. Decid la verdad sin enfadaros, siempre con una mente llena de amor, y una cara sonriente. Demasiado hablar sin sentido lleva a conclusiones erróneas, así que sabed de que habláis, y hablad con moderación.

9)      El llevar a cabo demasiadas actividades innecesarias interrumpirá el trabajo virtuoso, así que evitad las actividades no espirituales. No pongáis gran empeño en trabajar en lo que carece de esencia, es un empeño inútil. Es mejor estar libre de tensión puesto que nada ocurre debido a nuestros deseos, sino que es determinado por el karma previamente creado. ¡Ay! Si llegarais a ser un estorbo para las personas santas, eso sería como la muerte, así que no seáis taimados, sed honestos.

10)  Los placeres y sufrimientos de esta vida son el resultado de las acciones anteriores, así que no culpes a los demás. Toda felicidad viene de las bendiciones del gurú, así que devolvedle su generosidad. A no ser que tú te entrenes, no podrás entrenar a los otros, así que entrenaros vosotros primero. Sin tener poderes supra normales no puedes ayudar a los demás; por lo tanto, haced un gran esfuerzo en lograrlos.

11)  Puesto que uno tendrá que abandonar definitivamente toda riqueza que haya acumulado, no acumuléis maldad para obtener riqueza. El divertirse consumiendo no lleva a nadie a ninguna parte, así que observad la riqueza de la caridad. Tened siempre un comportamiento moral, porque ello embellece esta vida, y lleva a la felicidad en el futuro. El enfado florece en esta Edad Degenerada, así que vestid la armadura de la imparcialidad y de la paciencia.

12)  Vosotros os abandonáis debido a la pereza, así que haced que vuestro esfuerzo queme como el fuego. La vida se termina consumida por las distracciones, así que ahora es el tiempo de meditar. Si no sois capaces de entender la forma en la que son las cosas, si tenéis un punto de vista equivocado, entonces intentad lograr el significado correcto. Amigos, no existe la felicidad en el fango del samsara, así que esforzaros para alcanzar la tierra seca de la liberación.

13)  Si uno medita de forma adecuada en las instrucciones dadas por el gurú, el rio de las miserias del samsara se seca. Estas palabras no son palabras vacías, lo apropiado es el escucharlas y el guardarlas en vuestra mente. Si hacéis esto, yo estaré deleitado, y vosotros y los demás seres seréis felices. Por favor, prestad atención a estas instrucciones, aunque pienso que soy una persona ignorante.”

Estas son las instrucciones dadas a Lhatsun Changchub O, por Lhacig Jobo Je.

Este texto fue traducido en Bodhgaya por T. K. Lochen Tulku, en el invierno de 1996.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Dromtonpa: Un resumen del Sendero.

Tras la muerte de Atisha y su entrada en la liberación final, Drom, el Maestro, se convirtió en su sucesor. En una ocasión, sus tres discípulos principales, los hermanos Potowa, Chengawa, y Puchungwa, le preguntaron: “Por favor, dinos cual es la práctica que incluye todos los senderos hacia la omnisciencia de la Budeidad”

El Lama Dromtömpa respondió:”Aunque hay un incalculable número de preceptos, cada uno de los cuales da entrada al sendero hacia la Iluminación, si uno tiene la base necesaria para la práctica, solo hay una cosa que uno debe de lograr”

“¿Qué es esa cosa?” preguntaron los Tres Hermanos.

Dromtömpa respondió: ”Es lo que posee la esencia de la vacuidad y la compasión. Os explicaré: las cosas son naturalmente y verdaderamente no nacidas. La compasión comprende a ambas, la bodhicitta relativa (el deseo de alcanzar la iluminación para liberar a todos los seres del sufrimiento), y la bodhicitta última que es la compasión universal que alcanza a todos los seres que aún no han  realizado aún su condición última de no nacimiento. Por tanto, aquellos que practican el Sendero del Vehículo Único, deberían de esforzarse primero en desarrollar estas dos formas de bodhicitta. Una vez que la bodhicitta ha sido concebida, debería de ser cultivada con diligencia. Haciendo esto, uno está seguro de realizar la Budeidad con su Cuerpo de Forma y su Cuerpo de Verdad, que son el fruto ultimado de las dos clases de bodhicitta.

Existen muchas formas de concebir las dos clases de bodhicitta. Condensándolas en forma de práctica, existen solo tres métodos raíz, y nueve métodos que crecen de estos tres como si fueran ramas. Los tres métodos raíz son: el desarrollo de la mente, la acumulación de mérito y sabiduría, y la búsqueda del samadhi. Cada una de estos métodos raíz, tiene tres ramas principales.

Las tres ramas principales del método del desarrollo de la mente son: la meditación en la impermanencia, la meditación en el amor y la compasión, y la meditación en la carencia de una existencia inherente en las personas y las cosas. De entre los diversos métodos de desarrollo de la mente, estos tres son los más importantes, incorporando en ellos a todos los otros.

Las tres ramas principales del método para la acumulación de mérito y de sabiduría son: el honrar al guía espiritual, el venerar a las Tres Joyas, y el honrar a la Sangha. Estos tres son los únicos importantes, e incorporan a todos los otros.

Las tres ramas principales del método de la búsqueda del samadhi son: el mantener una impecable conducta ética, el hacer súplicas los lamas del linaje, y el mantenerse en constante soledad. En la búsqueda del supremo samadhi de la quietud y la visión interior, estos son los únicos métodos importantes, e incorporan a todos los demás.

Practicando estos nueve métodos, desarrollaréis naturalmente los dos tipos de iluminación espiritual. Cuando desarrolléis el espíritu absoluto realizaréis, sin esfuerzo, que todos los fenómenos externos e internos están vacíos de una verdadera existencia, que carecen de una verdadera originación, y que ultimadamente están libres de crecimiento. Esta realización os traerá un gozo incontenible. Cuando desarrolléis la bodhicitta relativa, sentiréis un profundo amor y compasión por aquellos que aún no han realizado la bodhicitta absoluta. A partir de entonces, cualquier cosa que hagáis, será solo para beneficiar a esa ingente cantidad de seres sintientes, y puesto que ya habréis obtenido la bodhicitta, todo lo que ya hubierais hecho anteriormente también los beneficiará.

Existen dos formas de integrar la bodhicitta relativa y la absoluta. Cuando desarrolláis la bodhicitta absoluta, experimentáis la vacuidad de toda la existencia; al mismo tiempo que experimentáis esa experiencia de la vacuidad, desarrollaréis una intensa compasión hacia todos los seres, puesto que ellos no son negados por la experiencia de la vacuidad. Cuando desarrolláis esta bodhicitta relativa, esta profunda compasión por todos los seres, simultáneamente sentiréis la no separación de uno y los demás. Las apariencias son como las ilusiones creadas por un mago, carecen verdaderamente de una realidad propia e inherente.

Cuando hayáis desarrollado con éxito esta realización integrada de las dos bodhicittas, habréis entrado de forma correcta en el Sendero del Vehículo Único. Cultivando esa realización, perfeccionaréis vuestra meditación, y lograréis de forma natural los Cuerpos de la Forma y de la Verdad de la Budeidad. El Cuerpo de la Verdad surge de la vacuidad, la bodhicitta absoluta. El Cuerpo de la Forma surge de la compasión, la bodhicitta relativa. Gracias al cultivo de la indivisibilidad de los dos tipos de bodhicitta, alcanzaréis la indivisibilidad de los Cuerpos de la Verdad (Dharmakaya) y de los de la Forma (Sambhogakaya, y Nirmanakaya) de la Budeidad”.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Dilgo Khyentse Rinpoche: Meditando en la naturaleza de Buda.

“¿Es correcta mi meditación? ¿Cuándo seguiré progresando sin cesar? Nunca lograré el nivel de mi Maestro espiritual.”  Oscilando entre la esperanza y la duda, nuestra mente nunca está en paz.

Dependiendo de nuestro estado de ánimo, un día practicaremos intensamente, y al día siguiente no haremos nada. Nosotros nos sentimos apegados a las experiencias agradables que emergen del estado de calma mental, y deseamos abandonar la meditación cuando fracasamos a la hora de aminorar el flujo de pensamientos. Eso no es una forma correcta de practicar.

Cualquiera que sea nuestro estado de ánimo, tenemos que dedicarnos firmemente a llevar una práctica regular, día tras día; observando el movimiento de nuestros pensamientos, y seguirlos hasta su origen. No deberíamos de esperar inmediatamente ser capaces  de mantener nuestra concentración día y noche.  

Cuando comenzamos a meditar en la naturaleza de la mente, es preferible hacer sesiones cortas de meditación, durante varias veces al día. Con perseverancia, realizaremos progresivamente la naturaleza de nuestra mente, y esa realización llegará a ir haciéndose más estable. En este nivel, los pensamientos habrán perdido su poder para perturbarnos y dominarnos.

La vacuidad, la naturaleza última del Dharmakaya, el Cuerpo de la Realidad Absoluta, no es una simple nada. Posee inherentemente la cualidad de conocer todos los fenómenos. Esta cualidad es la luminosidad o aspecto cognitivo del Dharmakaya, cuya expresión es espontánea. El Dharmakaya no es un producto que surge de causas y condiciones, es la auténtica naturaleza de la mente.

El reconocer esta naturaleza primordial se parece a la salida del sol de la sabiduría en la noche de la ignorancia: la oscuridad es disipada instantáneamente. La claridad del Dharmakaya no crece y decrece como hace la Luna; es como la luz inmutable que brilla en el centro del Sol.

Aunque las nubes se acumulen, la naturaleza del cielo no se corrompe, y cuando las nubes se dispersan, no es mejorado. El cielo no es por ello más o menos extenso. No cambia. Lo mismo sucede con la naturaleza de la mente; no se deteriora con la llegada de los pensamientos ni mejora cuando estos desaparecen. La naturaleza de la mente es la vacuidad; su expresión es la claridad. Estos dos aspectos son esencialmente simples imágenes de uno designadas para indicar los diversos aspectos de la mente. Sería inútil atarnos a la noción de vacuidad, o a la de claridad, como si estas fueran entidades independientes. La naturaleza última de la mente está más allá de todos los conceptos, de toda definición, y de toda división.

“Si pudiera andar sobre las nubes” dice un niño. Pero si busca las nubes, encontraría que no hay un lugar en el que posar sus pies. Similarmente, si uno no examina los pensamientos, estos presentan una apariencia sólida; pero si uno los examina, no hay nada allí. Eso es lo que es llamado el ser al mismo tiempo vacuidad y apariencia. La vacuidad de la mente no es una nada, ni un estado de embotamiento, porque ella posee, por su propia naturaleza, una facultad luminosa de conocimiento que es llamado Consciencia. Estos dos aspectos, vacuidad y Consciencia, no pueden ser separados. Son esencialmente uno, como son la superficie de un espejo y la imagen que es reflejada en él.

Los pensamientos se manifiestan sin vacuidad, y son reabsorbidos en la vacuidad, lo mismo que una cara aparece y desaparece en un espejo; la cara nunca ha estado en el espejo, y cuando deja de estar reflejado en él, no ha dejado verdaderamente de existir. El espejo nunca ha cambiado. Por tanto, antes de entrar en el camino espiritual, permanecemos en lo que es llamado el “impuro” estado del samsara, el cual es aparentemente gobernado por la ignorancia. Cuando nos comprometemos con ese camino, cruzamos por un estado en el que la ignorancia y la sabiduría están mezclados. Al final del camino, en el momento de la Iluminación, solo existe la sabiduría pura. Pero durante todo este camino a lo largo de este viaje espiritual, aunque exista una apariencia de transformación, la naturaleza de la mente nunca ha cambiado: no fue corrompida con la entrada en el camino, y no mejoró al alcanzar la Realización.

Las infinitas e inexpresables cualidades de la sabiduría primordial, el “verdadero nirvana” están de forma inherente en nuestra mente. No es necesario el crearlas, o el hacer algo nuevo. La realización espiritual solo sirve para revelarlas a través de la purificación, que es el camino. Finalmente, si uno las considera desde un punto de vista último, estas cualidades son tan solo vacuidad.

Por tanto, el samsara es vacuidad, y el nirvana también es vacuidad, y en consecuencia, no hay uno que sea “malo”, ni otro que sea “bueno”. La persona que ha realizado la naturaleza de la mente, está libre del impulso de rechazo al samsara y del apego por obtener el nirvana. El es como un niño pequeño que contempla el mundo con una inocente simplicidad, sin conceptos de belleza o de fealdad, de bueno o de malo. El no es más la presa de la tendencias conflictivas, la fuente de los deseos y aversiones.

Carece de sentido apenarse por los inconvenientes de la vida diaria, como el otro niño, que se regocija construyendo un castillo de arena, y que llora cuando se derruye. Mirad cuan puerilmente los seres se dirigen hacia las dificultades, como una mariposa nocturna que se arroja hacia la llama de una lámpara, con la intención de apropiarse de lo que ellos desean, y de evitar lo que ellos odian. Es mejor posar la carga que todos esos imaginarios apegos nos traen, que el soportarla encima de uno.

El estado de Buda contiene en sí mismo cinco “cuerpos” o aspectos de la Budeidad: el Cuerpo Manifestado, el Cuerpo del Perfecto Gozo, el Cuerpo Absoluto, el Cuerpo Esencial y el Cuerpo Inmutable del Diamante. Estos cuerpos no son algo externo a nosotros: son inseparables de nuestro ser, de nuestra mente. Tan pronto como hayamos reconocido esta presencia, finaliza la confusión. No tenemos una posterior necesidad de buscar la Iluminación fuera. El navegante que llega a una isla hecha toda ella de fino oro, no encontrará una sola pepita, no importa lo mucho que busque. Debemos de comprender que todas las cualidades de Buda, han existido siempre de forma inherente en nuestro ser.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Atisha: Alabanza a Tara.

Homenaje a la Venerable Noble Tara.

1.      Los dioses y los asuras (dioses envidiosos) postran

sus cabezas a Tus pies de loto;

Liberadora de todos los problemas,

Madre Tara, ¡Te rindo homenaje!

2.      Sobre aquellos que en el tormento  del fuego del Avici,

este los envuelve como una red abrasadora,

Tu compasión hace caer lluvias de néctar.

Tara, ¡Te rindo supremo homenaje a Ti!

3.      A aquellos cansados de girar durante mucho tiempo,

una y otra vez, en los seis

Destinos, Tú les garantizas el descanso,

supremamente placentero, del Gran Gozo.        

4.      ¡Diosa que trabajas para el bien de los demás!

¡Con tan solo pensar en Ti, desaparecen los problemas!

Tú, que estás dotada de amor y compasión,

liberas de las cadenas del samsara.

5.      Diosa que siempre eres imparcial

para con todos los seres sintientes.

Sobre la cosecha de los seres migratorios,

Tú derramas tu lluvia incesantemente. ¡Te rindo homenaje!

6.      Como el Sol y la Luna, eres quien disipa

el dolor de la oscuridad para

todos los seres migratorios,

Diosa Suprema, ¡Te rindo homenaje!

7.      Sentada sobre un loto y un disco lunar,

Inmaculada como una flor de utpala,

Tu cuerpo de color verde; graciosamente

sostienes un utpala. ¡Te rindo homenaje!

8.      Tu acumulaste mérito y sabiduría durante tres incontables eones,

eliminado todos los oscurecimientos obstructores;

y con los Cuatro Medios de Atracción, conquistaste a los seres migratorios.

¡Oh, Madre Compasiva! ¡Te rindo homenaje!

9.      Las faltas de Tu cuerpo han desaparecido, tú tienes las Marcas y los Signos;

las faltas de Tu habla han desaparecido, es como el canto del kalavinka;

las faltas de Tu mente han desaparecido, Tú conoces todo lo cognoscible.

Resplandeces con fortuna y gloria, ¡Te rindo homenaje!

10.  Al igual que el agua limpia una gema,

¡oh, Diosa! Tú limpias siempre

el barro de la mente de los seres sintientes,

y te esfuerzas por su bien. ¡Te rindo homenaje!

11.  Aquellos que recuerden Tu nombre,

Te alaben, o realicen Tu práctica,

Siempre Tú harás que ello sea fructífero,

¡Oh, Inolvidable! ¡Te rindo Homenaje!

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Buddhagupta: "El Pequeño Grano Escondido"

Rindo homenaje al Transcendente Dotado con la Victoria, al Glorioso Samantabhadra.

¿A qué incluye un profundo estado no conceptual

que aparece como un objeto del intelecto?

Puesto que una experiencia de la profunda no conceptualización

es verdaderamente experimentada, ese no es el caso.

Debatir sobre las características del Sí Mismo

se ha enseñado que no penetra el Dharma;

por lo tanto, no importa lo profundas que sean las palabras que uno emplee;

¿Cómo podrían estas dar la medida del verdadero significado?

En la acumulación de mérito y sabiduría,

de la meditación, y de la purificación de las huellas kármicas,

existe el riesgo de la fijación.

En el cielo inaprehensible no hay mejora artificial.

Por tanto, el sentarse con el cuerpo erguido y las piernas cruzadas,

y toda la artificialidad corporal,

supone el apego a la idea del cuerpo.

En el cielo sin karma, no hay nada que mejorar.

La naturaleza de la mente, la esfera de la Iluminación que es semejante al cielo,

no es la base para el logro de la Iluminación.

La naturaleza de la Mente, sin base o raíz,

no es encontrada cuando se la busca; lo mismo que el cielo abierto.

En la Iluminación, la cual está libre de generación,

las causas o los efectos de la Iluminación están completamente ausentes.

La llave de las transmisiones orales y de las instrucciones, la insuperable instrucción de “El Pequeño Grano Escondido”, está finalizado.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Longchen Rabjam: Un Consejo Crucial: un conjunto completo de instrucciones para los Bardos.

¡Respetuosamente, rindo homenaje a los pies del sagrado maestro!

Aunque hayas obtenido esta vida de libertad y oportunidad, esta no durará; por lo tanto, recuerda estas instrucciones para el momento de la muerte.

Ahora, durante este periodo intermedio del bardo de esta vida, decide, con absoluta certeza, que la sabiduría de tu propia consciencia es el Dharmakaya, y mantén la continuada experiencia de su propia irradiación, la meditación que es naturalmente clara; ¡ todo aumentará de forma natural el surgimiento de la sabiduría!

Durante el bardo de la muerte, cuando los cuatro elementos se disuelvan, habrá las ilusorias experiencias de surgir y de caer, de sacudidas y de moverse con fuerza  arriba y abajo; y se producirán las disoluciones de los elementos tierra, agua, fuego, viento y espacio.

Las facultades sensoriales también dejarán de funcionar. En ese momento recuerda: “Ahora estoy muriendo, pero no hay ninguna necesidad de temer nada"

Examina: “¿Qué es la muerte? ¿Quién está muriendo? ¿Dónde tiene lugar la muerte?”

La muerte es meramente devolver los elementos prestados. En la sabiduría, no hay ni nacimiento ni muerte. Dentro de la auténtica forma del Dharmakaya de pureza primordial, que es la unión de sabiduría y vacuidad, examina: “¿Qué es la muerte? ¿Quién está muriendo? ¿Dónde tiene lugar la muerte?”

Puesto no se encuentra un lugar en el morir, es absolutamente irreal. Con la experiencia de esto, genera coraje y confianza. La aparición de la sabiduría no es obstruida por nada. Los elementos tierra, agua, fuego, viento y consciencia se disuelven en el espacio.

Cuando el espacio se disuelva en la pura luminosidad, las seis consciencias se disuelven en la base de todo, el dharmadhatu.

Como la consciencia parte de lo inanimado, hay una experiencia de consciencia pura, carente de fenómenos.

Al estar separada de la mente ordinaria, la gran pureza primordial del Dharmakaya surge.

Habiendo reconocido esto aquí y ahora gracias al entrenamiento, serás liberado directamente, en un solo instante, y alcanzarás el Dharmakaya de las dos purezas.

Así es como aparece, pero podría ocurrir que tu no pudieras reconocerlo. Posteriormente, surgirán las apariencias de la luz clara, las manifestaciones del fundamento.

El cielo se llenará de sonidos, luces y colores,; y aparecerán las deidades pacíficas y las coléricas; reconociendo a todas estas apariencias como la propia irradiación de la sabiduría, serás liberado en el estado original, y alcanzarás el despertar.

Es crucial, por lo tanto, el reconocer todo como una intrínseca irradiación.

Reconociendo la esencia, obtendrás la iluminación.

Así es como aparece, pero pudiera ocurrir que tu no pudieras reconocerlo; y entonces el bardo del devenir, que es similar a un sueño, surge.

En ese momento, recordando una Tierra Pura, y tomando refugio en el lama y en el Yidam (deidad en la que se medita), algunos encontrarán la libertad en el paraíso puro de un Buda, y otros obtendrán las siete cualidades del nacimiento en un reino elevado,  y estarán seguros de alcanzar la liberación en la siguiente vida.

Por tanto, esta que es la más profunda  esencia de las instrucciones, lo que es lo mismo que el colocar la Budeidad en la palma de la mano, deleitará a los afortunados hijos de mi corazón, que este yogui de la Gran Perfección Natural (Dzogchen), Longchen Rabjam Zangpo, ha dado.

¡Que por la virtud de esto, puedan todos los seres, iguales a la inmensidad del espacio, llegar a la completa iluminación en el reino primordial!

Esta instrucción completa sobre la muerte, un secreto, una insuperable introducción, fue compuesta por el heredero de los Victoriosos, Drimé Özer, en respuesta a las peticiones de sus devotos discípulos, en la aislada ermita de Khothang Rinchen Ling.

Traducido al inglés por Adam Pearcey, en 2010. Con profundo agradecimiento hacia Alak Zenkar Rinpoche y a Patrick Gaffney.

Trad. al castellano del ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Thangtong Gyalpo: El omnipresente beneficio de los seres.

La meditación y recitación del Gran Compasivo.

TOMA DE REFUGIO Y GENERACIÓN DE LA BODHICITTA.

Yo tomo refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha

hasta que alcance la iluminación.

Que a través de la práctica de la generosidad y las demás perfecciones

pueda yo  lograr la Budeidad para beneficio de todos los seres.

-repetir tres veces-

VISUALIZACIÓN DE LA DEIDAD

Sobre la parte superior de mi cabeza y de la de los demás seres sintientes, los cuales llenan el espacio, sobre una flor de loto blanca y un disco lunar, a partir de la sílaba HRIH aparece el Noble y Supremo Avalokita.

Es de color blanco brillante, e irradia luz de los cinco colores. Hermoso y sonriente, mira con ojos llenos de compasión. Tiene cuatro manos: las dos primeras están juntas en anjali (sosteniendo una joya que otorga los deseos, la bodhicitta), las otras dos sostienen un mala (rosario) de cuentas de cristal, y un loto blanco. Su cuerpo está adornado con sedas y joyas. Lleva en su torso una prenda de piel de ciervo. Amitabha corona su cabeza. Sus dos piernas están en la posición del diamante. Su espalda descansa contra una luna inmaculada. El es la encarnación de todos los objetos de refugio.

-ahora piensa que tú y todos los demás seres sintientes estáis suplicando al unísono-

Señor, de color blanco, inmaculado,

con un Buda Perfecto adornando tu cabeza,

mira a los seres con ojos compasivos.

Avalokita, nos postramos ante ti.

ORACIÓN DE LAS SIETE RAMAS por Pema Karpo

1)      Ante el Noble Señor Avalokita

y ante todos los Budas y sus herederos

de las diez direcciones y de los tres tiempos,

nos postramos con una fe lúcida.

2)      Os hacemos ofrendas, las reales y las imaginadas

de flores, incienso, luz, perfumes,

comida, música, etc.

Asamblea de los Nobles, por favor, aceptadlo.

3)      Confesamos todas las acciones negativas que hemos cometido desde un tiempo sin principio hasta ahora,

debido a que nuestras mentes estaban dominadas por las aflicciones mentales:

las diez acciones no virtuosas,

y los cinco actos que tienen consecuencias inmediatas.

4)      Nos alegramos del mérito de cualquier virtud que haya sido acumulada

por los Oyentes, Realizadores  Solitarios, Bodhisattvas,

y por los seres ordinarios en los tres tiempos,

de acuerdo con las distintas capacidades y aspiraciones de los seres sintientes.

5)      Te pedimos que gires la Rueda del Dharma del Gran Vehículo, del Pequeño y del convencional.

6)      No entrando en el nirvana hasta que el samsara esté vacío (de seres).

Por favor, mira con compasión a los seres sintientes,

ahogándose en el océano del sufrimiento.

7)      ¡Que pueda cualquier mérito que hayamos acumulado llegar a ser la causa de la iluminación! ¡Que sin demora podamos llegar a ser un glorioso guía para los seres!

LA SÚPLICA DE LA LLAMADA ANHELANTE por Pema Karpo.

Te suplicamos a ti, gurú Avalokita;

Te suplicamos a ti, Yidam Avalokita;

Te suplicamos a ti, Supremo Noble Avalokita;

Te suplicamos a ti, Señor del Refugio Avalokita;

Te suplicamos a ti, Amoroso Protector Avalokita.

Sostennos con tu compasión, compasivo Victorioso.

Para todos los seres que han vagado a través de incontables eones en el samsara sin final, y que han experimentado un insoportable sufrimiento, no hay otro refugio sino Tú, Señor.

Otorga tus bendiciones para que puedan lograr el estado de omnisciencia de la Budeidad.

Acumulando karma negativo desde un tiempo sin principio, debido al odio, los seres sintientes nacen en los infiernos, y experimentan los sufrimientos del calor y del frio.

¡Que puedan ellos nacer en Tu presencia, suprema deidad!

OM MANI PADME HUM

Acumulando karma negativo desde un tiempo sin principio, debido a la avaricia, los seres sintientes nacen en el reino de los fantasmas hambrientos, y experimentan el sufrimiento del hambre y de la sed.

¡Que puedan ellos nacer en Tu suprema Tierra Pura de Potala!

OM MANI PADME HUM

Acumulando karma negativo desde un tiempo sin principio, debido a la ignorancia, los seres sintientes nacen como animales, y experimentan el sufrimiento de la estupidez y la torpeza mental.

¡Que puedan ellos nacer en Tu presencia, Protector!

OM MANI PADME HUM

Acumulando karma negativo desde un tiempo sin principio, debido al deseo, los seres sintientes nacen en el reino de los humanos, y experimentan los sufrimientos del trabajo constante y de la pobreza.

¡Que puedan ellos nacer en Tu Tierra Pura de Sukhavati!

OM MANI PADME HUM

Acumulando karma negativo desde un tiempo sin principio, debido a la envidia, los seres sintientes nacen en el reino de los dioses envidiosos, y experimentan el sufrimiento de la lucha constante y de las disputas.

¡Que puedan ellos nacer en Tu Tierra Pura de Potala!

OM MANI PADME HUM

Acumulando karma negativo desde un tiempo sin principio, debido al orgullo, los seres sintientes nacen en el reino de los dioses, y experimentan el sufrimiento de la muerte y de su caída (a los reinos inferiores).

¡Que puedan ellos nacer en Tu Tierra Pura de Potala!

OM MANI PADME HUM

Nacimiento tras nacimiento, en todas nuestras vidas, ¡que podamos liberar a los seres de los reinos impuros, teniendo una actividad igual a la tuya Avalokita, y que pueda Tu supremo mantra de seis sílabas interpenetrar las diez direcciones!

Noble y Supremo, ¡que por el poder de suplicarte, puedan los seres ser domados por nosotros, que puedan observar el karma y sus resultados, y que puedan ellos esforzarse en acumular acciones virtuosas!

¡Que puedan actuar en consonancia con el Dharma para beneficio de los seres!

Debido a nuestras súplicas sinceras, hechas de esta forma, rayos de luz emanan desde el cuerpo del Noble, y purifican las impuras apariencias kármicas y las consciencias equivocadas.

El mundo exterior se convierte en la Tierra Pura de Sukhavati.

El cuerpo, habla y mente de quienes allí viven, se convierte en el cuerpo, habla y mente de Avalokita.

Las apariencias, sonidos y consciencias son inseparables de la vacuidad.

-Mientras se medita en el significado de esto, recita el mantra tantas veces como puedas-

OM MANI PADME HUM

-Al final, sin conceptualizar las tres esferas, permanece en tu propia naturaleza-

La apariencia física mía y de los demás, es el cuerpo del Noble.

Los sonidos son la melodía de las seis sílabas.

Los pensamientos son la expansión de la gran sabiduría.

¡Que por este mérito podamos rápidamente realizar a Avalokiteshvara, y establecer a cada uno de los seres sin excepción en este estado!

¡Que por el mérito de meditar y de recitar de esta forma, podamos nosotros y todos los seres con los que estamos conectados, tan pronto como hayamos abandonado este cuerpo impuro, nacer milagrosamente en Sukhavati, y  que tan pronto como hayamos nacido allí, podamos atravesar los diez Bhumis, y beneficiar a los demás seres en las diez direcciones a través de nuestras emanaciones!

¡Que por este mérito puedan todos los seres sintientes perfeccionar las dos acumulaciones de mérito y sabiduría, y lograr los dos Kayas (cuerpos) genuinos que surgen de las acumulaciones de mérito y de sabiduría!

¡Que en quien nunca haya surgido la bodhicitta, pueda esta surgir; y que en quien ya haya surgido, que nunca decline, sino que se incremente más y más!

BREVE ASPIRACIÓN A SUKHAVATI un terma (tesoro espiritual) recibido por Mingyur Dorje.

E MA HO

Maravilloso Buda Amitabha, a tu derecha, el Señor de la Gran Compasión; a tu izquierda el Bodhisattva Realizador del Gran Poder. Rodeado por un séquito de incontables Budas y Bodhisattvas, ¡que podamos nacer en este Campo de Buda conocido como Sukhavati, de maravilloso, de ilimitado gozo y felicidad,  tan pronto como partamos de esta vida, no teniendo otros nacimientos en medio, y que podamos ver el rostro de Amitabha!

¡Que puedan todos los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones, otorgar sus bendiciones a estas aspiraciones nuestras, de forma que puedan cumplirse sin obstrucciones!

TADHYATA PAÑCHANDRIYA AVABHODANIYE SVAHA.

Trad, al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Chandrakirti: Alabanza a Avalokiteshvara.

                En sánscrito: Mahakarunikakubakyastohradhishtana.         

La Alabanza Lamentándose, dotada de bendiciones, al Gran Compasivo.

Yo me postro ante el Bodhisattva Avalokiteshvara.

1)      Gran Compasivo, Noble Avalokita, insuperable en forma, con el color inmaculado de una concha; Tú embelleces el centro de un disco puro y luminoso de luz lunar, como la brillante luz de miles de soles.

2)      Héroe que irradia una inmensurable luminosidad, Maestro renombrado como el guía de los tres niveles de la existencia, el Único Amigo de todos los seres,  Amoroso Protector, Compasiva Deidad, ¡por favor, piensa en mí!

3)      Yo, desde un tiempo sin principio ni final, me he perdido en los caminos erróneos, vagando en la existencia del samsara. Yo confieso todas las acciones erróneas y dañinas que he cometido; y me arrepiento de todas las equivocaciones cometidas.

4)      Debido al increíble poder de semejante karma, yo he estado hundido en el océano del sufrimiento del samsara. Los abrasadores fuegos de la ira han quemado mi continuo mental; la oscuridad de la ignorancia ha nublado mi inteligencia.

5)      Mi consciencia está hundida en el océano del deseo; yo estoy ahogado en los reinos inferiores debido a la montaña del orgullo; estoy confuso en el samsara debido al huracán de la envidia; estoy fuertemente atado por los nudos del egocentrismo.

6)      Yo he caído en el pozo del deseo, repleto de rocas fundidas; el barro del feroz sufrimiento cae como la lluvia. El fuego del sol abrasador quema desde lo alto, y el agua que humedece la tierra envía frio desde abajo.

7)      Fuera, la poderosa brisa sopla caliente desde todas las direcciones; el viento que perturba todo, surge desde dentro. Aunque pienso que este sufrimiento es extremadamente difícil de soportar, ¿cómo podría renunciar a la deidad con la que yo me he comprometido?

8)      Por lo tanto, yo lucharé contra este sufrimiento para mantener mi compromiso; y con una fe llena de devoción, no te abandonaré. Así pues, Noble Protector, ¿en qué estas pensando que no ayudas a los seres? Protector que me cuidas, ¿por qué no me amas?

9)      Yo, y otros como yo, somos locos ignorantes proclives a transgredir. Debido al poder de mi karma, yo nací en esta Edad Oscura. Yo me arrepiento de todo esto, y estoy muy cansado del karma, pero aunque pienso con este desencanto, no puedo evitar el momento de mi karma.

10)  La fuerza del karma es como la corriente de un rio, ¿cómo podría uno, en un instante, hacerle dar la vuelta? Aunque yo he entrado  en las enseñanzas, soy incapaz de morar en ellas. Mi cuerpo, habla y mente han sido dominados por las malas acciones; mi consciencia, la hija de los sentidos, está agonizante debido al fiero y poderoso fuego de las acciones negativas. Este cuerpo ilusorio de los agregados no puede resistir esto; ¡oh, Compasivo! ¡Oh, Señor Amoroso! ¿Puedes soportarlo Tú?

11)  Tu rostro compasivo resplandece con la luz del Sol y la irradiación de la Luna. Aunque me esfuerzo en verlo, mis ojos están cegados por las cataratas de una ignorancia a la que no se le conoce el principio.

12)  Protector de los seres, ¿dónde estás ahora? Terriblemente aterrorizado, yo tiemblo de miedo. Quejándome con este triste lamento, lloro por ti con desesperación. Amoroso, Compasivo Protector ¿me oyes?

13)  Un día, en la hora de la muerte, cuando mi mente y mi cuerpo se separen, yo dejaré a mis amigos, y seré llevado por el Señor de la Muerte, sin ser acompañado por ninguno de aquellos que fueron íntimos para mí en este mundo.

14)  Por el poder del karma, yo, y aquellos como yo, vagamos solos. Si en ese momento, no tengo ningún refugio, Amoroso Protector ¿me dejarás volver al samsara?

15)  NAMA ARYAPALO. Aquellos como yo, que están atormentados por el karma, hemos estado equivocados con respecto a la verdadera naturaleza de las cosas desde un tiempo sin principio. Sin liberarse de los tres reinos del samsara, el ciclo continúa a través de incontables nacimientos.

16)  Los cuerpos que yo he tenido son innumerables; puestos juntos, el volumen de su carne y de sus huesos sería  tan grande como este mundo. Su pus y su sangre llenarían la inmensidad de los océanos. El karma que han acumulado está más allá de lo imaginable. Aunque mis nacimientos y muertes en los tres reinos del samsara han sido ininterrumpidos, todo lo que yo he hecho ha sido sin sentido y derrochado. Si de entre todos estos ilimitados nacimientos, en tan solo uno yo me he esforzado en obtener el insuperable logro de la iluminación, solamente esta sería una acumulación de acciones correctas.

17)  ¡Ay! Sin embargo, el poder del karma es fuerte, y las aflicciones mentales son poderosas. Yo sigo vagando solo en el samsara, en cuerpos de carne y sangre; atrapado en la prisión de los tremendos sufrimientos de la existencia.

18)  Todas estas dolorosas formas de sufrimiento, han venido debido al karma generado por mis acciones negativas. Por lo tanto, ¡Oh, Gran Compasivo! Por favor, ¡cambia este viento del doloroso karma!

19)  Puesto que este viento del karma es tan fuerte, y podría hacerme vagar para siempre en la oscuridad de la ignorancia, ¿por qué no me miras con los brillantes rayos de Tú sabiduría, que son como una antorcha? Puesto que estos resultados de las acciones negativas son tan insoportables, Gran Compasivo, ¿Querrías ayudarme con tu actividad de Buda?

20)  Puesto que estoy torturado por la insoportable enfermedad de los tres venenos, ¿por qué no me sanas con la medicina de tus compasivos medios hábiles? Puesto que yo he caído en el barranco de los puntos de vista erróneos, ¡oh, Compasivo! ¿querrías sacarme rápidamente dándome Tu mano? Puesto que el fuego de los terribles sufrimientos del fuerte karma me está abrasando, ¿querrías dejar caer la lluvia refrescante de Tu compasión?

21)  Porque si he de languidecer en los tres reinos del samsara, dejando que mis resultados kármicos erosionen las acciones que los han causado, ¡oh, Compasivo! ¿Qué necesidad habría entonces de llamarte? Si Tu permites que los seres sintientes extingan su propio karma, ¡oh, Noble! ¿De qué sirve Tu compasión?

22)  ¡Oh, Supremo! Si Tu verdaderamente posees el poder de la compasión, no permanezcas ocioso, perezoso o indiferente. Te llamo desde lo profundo de mi corazón- míranos, ¡oh, Compasivo, oh, victoriosa deidad!

Esto finaliza la “Alabanza lamentándose, dotada de bendiciones, al Gran Compasivo”, compuesta por Chandrakirti, un maestro en los cinco campos del conocimiento.

Trad, al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.