miércoles, 21 de diciembre de 2011

Kyabje Chatral Rinpoche: Palabras de consejo.


¡Namo guruya!

Pema Ledrel Tsal, precioso maestro de impagable amabilidad,
Permanece como el supremo ornamento sobre mi cabeza, ¡te lo ruego!
Otórganos tus bendiciones de forma que podamos encontrar la libertad aquí y ahora,
Respecto a todo el sufrimiento del samsara y de sus reinos inferiores.

Escuchadme con atención, mis queridos discípulos que os habéis reunido aquí,
Y aquellos cuyos corazones no estén corrompidos; considerad esto.

Las oportunidades de encontrar una existencia humana son una entre cien.
Ahora que habéis encontrado una, si no practicáis el sublime Dharma,
¿Cómo podríais esperar encontrar esta posibilidad otra vez?
Por eso es por lo que es crucial que logréis sacar ventaja de vuestra situación.
Concibiendo a vuestro cuerpo como un servidor vuestro, o como algo en lo que navegáis,
No os permitáis caer en la pereza, ni siquiera durante un solo momento;
Utilizad vuestra vida correctamente, espoleando a vuestro cuerpo, habla, y mente hacia la virtud.

Podéis pasar toda vuestra vida persiguiendo solo la comida y las ropas,
Con gran esfuerzo, y sin considerar el sufrimiento o las malas acciones cometidas,
Pero cuando muráis, no podréis llevaros ni una sola cosa-considerad esto en profundidad.
La vestimenta y las limosnas necesarias para manteneros vivos es todo lo que necesitáis.
Podéis cenar la más excelente de las comidas, con exquisita carne y alcohol,
Pero toda se vuelve excrementos impuros a la mañana siguiente.
No hay nada más que eso en todo ello.
Por lo tanto, sentiros contentos con tener lo suficiente para vivir, y con tener ropas sencillas,
Y de ser un perdedor cuando la conversación se refiera a comida y vestimentas.

Si no reflexionáis en la muerte y en la impermanencia,
No habrá forma de practicar el Dharma con pureza,
La práctica permanecerá como una aspiración, en algo que es constantemente pospuesto,
Y podéis sentiros arrepentidos el día en el que la muerte llegue, ¡pero entonces ya será demasiado tarde!

No hay una felicidad verdadera en ninguno de los seis reinos,
Pero si consideramos los sufrimientos de los tres reinos inferiores,
                cuando os sentís trastornados con solo oír hablar de ellos,
¿Cómo podríais hacerles frente cuando los experimentéis directamente?                                                
Incluso la felicidad y los placeres de los tres reinos más elevados
Son similares a la deliciosa comida que está siendo aliñada con veneno,
Que al principio se disfruta, pero que a la larga es causa de ruina.

Y lo que es más, todas estas experiencias de placer y de dolor,
No han sido ocasionadas por nadie aparte de vosotros mismos.
Son producidas por vuestras propias acciones, las buenas y las malas.
Una vez que conocéis esto, es crucial que actuéis de acuerdo a ello,
Sin confundir lo que debiera de ser adoptado, y lo que debiera de ser abandonado.

Es mucho mejor abandonar vuestras dudas y vuestras concepciones erróneas,
Confiando en las instrucciones de vuestro propio maestro cualificado,
Que el recibir muchas enseñanzas diferentes, y nunca más hacerles caso.

Deberías de permanecer en un lugar solitario, físicamente aislados del mundo-
En vez de embrollaros en los afanes de la vida ordinaria, y con apego y aversión,
Buscar el intentar derrotar a vuestros enemigos, mientras favorecéis los intereses de vuestros amigos,
Y os involucráis en todo tipo de proyectos y actividades financieras-
Porque difícilmente encontraríais nada peor que todo esto.

Si os falta la riqueza del contentamiento dentro de vuestras mentes,
Pensaréis que necesitáis todo tipo de cosas inútiles,
Y al final seréis peores que cualquier persona ordinaria,
Porque no podréis realizar ni tan siquiera una sola sesión de práctica.
Por lo tanto, emplazad vuestra mente en la libertad respecto a la necesidad de las cosas.
La riqueza, el éxito, y el estatus social son simplemente formas de atraer a los enemigos y a los demonios.
Los practicantes que están buscando placeres, que no son capaces de apartar sus mentes de estos asuntos mundanos,
Rompen su conexión con el auténtico Dharma.
Por lo tanto, cuidaros de llegar a ser inmunes a las enseñanzas.
Limitaros a realizar unas pocas actividades, y realizadlas todas ellas con diligencia.
No permitiendo a vuestra mente estar ociosa y agitada,
Sentiros a gusto sobre vuestro asiento en vuestro lugar de retiro,
Esta es la forma más segura de obtener los logros de un practicante del Dharma.

Podéis permanecer sellados en estricto retiro durante meses, e incluso durante años,
Pero si sois incapaces de hacer ningún progreso en el estado de vuestras mentes,
Más tarde, cuando les cuentes a los demás que hiciste durante todo ese prolongado tiempo,
¿No estaríais jactándoos de las penurias y privaciones?
Y todas sus alabanzas y reconocimientos solo conseguirían el haceros orgullosos.

Soportar el maltrato de nuestros enemigos es la mejor forma de ascetismo,
Pero aquellos que odian la crítica y que están apegados a las alabanzas,
Que se esfuerzan para descubrir todas las faltas de los demás,
Mientras fracasan en la vigilancia sobre su propio continuo mental,
Y que están siempre irritables y con poco humor,
Están seguros de traer la ruptura del samaya sobre todos los que se relacionen con ellos,
Por lo tanto, confía siempre en la atención, la vigilancia, y la consciencia.

No importa dónde estéis, ya sea un sitio muy concurrido o un retiro solitario,
Las únicas cosas que necesitáis conquistar, son los cinco venenos de la mente,
Y vuestros verdaderos enemigos son los ocho intereses mundanos, nada más,
Tanto que sea evitándolos, transformándolos, tomándolos como el sendero, o buscando en su verdadera esencia,
Cualquiera que sea el método más adecuado a vuestra capacidad.

No hay mejor signo de realización que una mente disciplinada,
Esta es la verdadera victoria para el auténtico guerrero que no porta armas.
Cuando practicáis las enseñanzas de los Sutras y de los Tantras,
La bodhicitta, la mente altruista de la iluminación, en sus dos formas, de aspiración y de realización , es crucial,
Porque ella está situada en la verdadera raíz del Mahayana.
Si la tenéis es suficiente, pero si carecéis de ella, todo está perdido.

Estas palabras de consejo fueron pronunciadas en la escondida arboleda de Padma
En el lugar llamado Kunzang Chöling,
En la ermita más elevada, en un claro del bosque,
Por el viejo mendicante Sangye Dorje

¡Qué pueda resultar virtuoso!

Traducido al Inglés por Adam Pearcey,2005.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.





sábado, 17 de diciembre de 2011

Khenchen Nyima Gyaltsen: Serlingpa, una alabanza a Avalokiteshvara.

Avalokiteshvara, Señor de los tres mundos,
Para beneficio de los demás tú vistes la armadura del esfuerzo.
Gran Compasión dotada con un inmaculado mandala,
Te  rindo homenaje a ti, que disipas el sufrimiento de los seres.

Tu abarcas todo el mundo, incluso los remotos límites del espacio,
Dentro del mandala de Tu cuerpo.
Incluso el Gran Buda Vairocana
Reside dentro de un solo poro de Tu cuerpo.

Todas las luces del mundo del pasado, presente, y futuro,
Y también de las diez direcciones están dentro de ti.
Tu eres el Cuerpo de la Verdad (Dharmakaya) de todos los Sugatas de los tres tiempos,
Para los seres de los seis reinos tu eres Avalokiteshvara (Quien escucha el Sonido)

Tus once caras interpenetran el universo, lo mismo que hace el espacio;
Sin duda que es gozoso el tener la majestad de la luz infinita;
Tus mil brazos son los mil monarcas del universo;
Tus mil ojos son los ojos de los mil Budas de este eón afortunado.

Hoy, Tú has asumido una emanación perfecta en la Tierra de las Nieves.
Con Tus manos, dispuestas en la forma de un loto de mil pétalos.
Tus ojos están llenos con la humedad atrapada en estos pétalos.
La rueda de las instrucciones Kadam son como las ondas en un lago.

Los incontables Arhats que han nacido de Ti,
Adornan la ultimada belleza de la intachable estupa dorada.
Tu cuerpo de cristal blanco, un verdadero Monte Meru enjoyado,
Ostenta los diez Bhumis de los bodhisattvas y los Cinco Caminos, en su orden.

Mil Señores bendicen verdaderamente este cuerpo de cristal;
Ellos resumen todas las acciones en cuatro, y guardan Tus enseñanzas.
Tú, Señor Avalokiteshvara, eres el más ingenioso,
Proyectando formas adecuadas a cada individuo, Tu domas a cada uno de los seres.

Tus piernas son columnas de cristal que aguantan como el oro.
Desde donde quiera que se vea este mandala de Tu cuerpo,
Parece los asientos y los pétalos de los lotos que son las fuentes de los Conquistadores.
Dentro de los intersticios del mandala de Tu cuerpo,
Hay inimaginables lagos y estanques
De compasión, dotados de las ocho cualidades.

Cuando sopla la suave brisa de la impermanencia,
Gira la rueda de los tres entrenamientos desde el centro.
Con emanaciones desde el centro, Tu domas las tierras interiores.
Tus cualidades surgen del agua, y se disuelven en el agua;
El agua cambia su color debido al recipiente.
                                                                                                  
¡Ay! Todas las fuentes de los beneficios y de la felicidad
Surgen de Tu inmaculada encarnación de la Gran Compasión,
Y se disuelven en Ti, el verdadero Señor.
Todos aquellos a quienes tus tres entrenamientos les han sido revelados,
Han sido enseñados de acuerdo a sus necesidades individuales.

En el centro de este loto, con sus pétalos abriéndose,
Dentro de una bóveda de un purísimo cristal
Habita una deidad de color blanco, que emite miles de rayos de luz.
Adornado con las marcas nobles, es infinitamente placentero el contemplarlo.
Junto las palmas de mis manos, y me postro ante Ti,
Que siempre estás sonriente, y sentado sobre un loto abierto.

Llevando una guirnalda de joyas en su brazo derecho,
El proyecta el espectáculo de su vida pura y liberadora.
Extendiéndose desde el extremo de su brazo de cristal
Hay un hermoso loto con mil pétalos.

Su centro está adornado con la Madre, la montaña de joyas:
Ella está rodeada por todos los Budas de las diez direcciones.
Los Budas, a su alrededor, están rodeados por sus hijos,(los bodhisattvas)
Se dice que todos son “no duales” y que aparecen muy vívidamente.

Todos sus tres puntos están marcados con las tres letras;
Yo las veo emitiendo rayos de luz, y madurando a los seres sintientes.
Situado sobre un asiento de loto, en el corazón de este Señor,
Está un refinado disco lunar, de cincuenta yojanas de circunferencia.

Unas hermosas diosas se encuentran en cada una de las cuatro puertas de este palacio de luz.
Apareciendo con las formas de las seis grandes madres,
Están flanqueadas a ambos lados por las madres (sabiduría) y los hijos (bodhisattvas).
Por tanto, yo veo que gradualmente la Perfección de la Sabiduría, las cuatro divinidades,

El Conquistador y sus hijos, junto con los maestros
Y los guardianes que juraron proteger(el Dharma), residen todos ellos juntos.
En todos ellos, sus tres puntos están marcados con las tres sílabas,
Sus letras semilla, son el sonido de las seis perfecciones,
Resonando en todos los mantras como la esencia de los mantras.

Veo que en el centro de los estambres del loto hay una aparición
Que está enviando Ruedas del Dharma a los oídos de los seres de las seis clases.
Completamente Iluminados por luces desde dentro y desde fuera,
Sus tres puertas están siendo bendecidas.

Todos los seres son aspectos de la joya de la mente;
La mente es el reconocimiento de la luz clara, el Dharmakaya.
Libre de palabras, desaparece en la Gran Compasión.

¡Ay! Conquistador y sus hijos, ¡escuchadme!
Yo le he dado mi buen corazón al soberano.
Vuestro buen corazón ha sido arrebatado por vuestro hijo,
¡y sin embargo este hijo es quien me da el buen corazón!
Es la Gran Compasión la que me trae la paz,

Es la Gran Compasión la que me libera,
Es debido a Él por lo que llegué a ser Fama en el Dharma (Dharmakirti, Chökyi Drakpa)
Esta profunda verdad que te ofrezco a Ti,
Ha retornado a la Gran Compasión,
Lo mismo que el agua y sus ondas, Oh Soberano.

Por favor, continúa alimentando a los seres sintientes
De esta manera a través de las enseñanzas que gotean del corazón.
Sin duda que esto es maravilloso. ¡Oh, Conquistador Drom!       
Hoy tu los has llevado a todos al fundamento de la fe.


Todas estas palabras se manifestaron en el curso de una visión pura, todos los que las escucharon se sintieron profundamente maravillados, y miraron con reverencia hacia el rostro del Maestro Perfecto, Dromtömpa.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Karmapa III Rangjung Dorje: El Tratado llamado "Una Enseñanza sobre el Tathagatagarbha"

Rindo homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas.

 

Se ha dicho:”Aunque carece de principio, supone un final.

Lo que es por naturaleza puro, y consiste en dharmas permanentes

No es visto, puesto que está encerrado por una envoltura que carece de principio;

Como en el ejemplo de la estatua dorada que estaba oscurecida.

 

El elemento (Dhatu) del tiempo sin principio

Es la matriz de todos los fenómenos.

Porque él existe, existen todos los seres,

Y también el nirvana es obtenido”

 

En un pasaje de un tantra (Hevajra tantra) se dice:

“Los seres sintientes indudablemente son Budas,

Sin embargo, están oscurecidos por impurezas adventicias.

Si estas son eliminadas, son Budas”

                                               

El elemento no tiene un creador,

Pero se le da este nombre porque retiene sus características.

Sin principio, significa que

No hay nada previo a él.

El tiempo es este mismo instante,

No ha venido de ningún otro sitio.

 

Los fenómenos  se explican como siendo

El samsara y el nirvana apareciendo como dualidad.

Esto es llamado el fundamento de las latencias de la ignorancia.

El movimiento de los procesos mentales, los pensamientos correctos

Y los pensamientos incorrectos son la causa de que surjan el samsara y el nirvana.

La condición necesaria para sus causas se ha enseñado que es el alaya

 

La ubicación es la naturaleza de buda.

La conceptualización incorrecta está completamente ubicada en la pureza de la mente.

Esta pureza, que existe de esta forma,

Existe, pero no es vista debido a la conceptualización ignorante.

Por lo tanto, hay samsara.

Si es disipado, hay nirvana,

Lo que es denominado como el final.

 

Principio y final, dependen de las conceptualizaciones.

Los procesos mentales son como vientos

Que el karma y las emociones aflictivas hacen surgir.

El karma y las emociones aflictivas manifiestan los skandhas, los Dhatu,

Ayatanas, y todos los fenómenos de apariencia dualística.

Alguien que se esfuerza y descarta estas apariencias, se está engañando.

¿Qué puede ser negado rechazando vuestras propias proyecciones?

¿Qué puede ganarse adoptando vuestras propias proyecciones?

¿No es esta creencia en la dualidad un fraude?

 

Indudablemente, el comprender esto se dice que es el remedio;

Pero el pensamiento de la no dualidad tampoco es real

Porque esa concepción del “no conceptualizar” es en sí un concepto.

Pensáis en la vacuidad, desintegrando la forma y demás agregados en sus partes,

¿No es eso en sí mismo un engaño?

Sin embargo, se enseñó para que debido a ello, el apego a las cosas como algo real cesara.

 

Nada es real o engañoso,

El Sabio ha dicho que todo es como el reflejo de la luna en el agua.

Esta mente ordinaria

Es llamada dharmadhatu y naturaleza de buda.

Los seres iluminados no pueden mejorarla,

Y los seres ordinarios no pueden empeorarla.

Se utilizan muchos términos para referirse a ella,

Pero su verdadera realidad no puede ser comprendida en base a expresiones verbales.

 

Es una manifestación incesante,

De la que se enseña que posee sesenta y cuatro cualidades.

Aunque esto es  solo una descripción simplificada,

Se dice que cada una de las sesenta y cuatro tiene millones de cualidades.

 

Son los diez poderes:

El conocimiento de lo que es y de lo que no es adecuado, según sean las situaciones;

El conocimiento del karma y su maduración;

El conocimiento de las distintas naturalezas de los seres;

El conocimiento de sus facultades;

El conocimiento de sus inclinaciones;

El conocimiento de todos los senderos, y de hacia dónde se dirigen;

La posesión de todas las concentraciones;

El poseer el Ojo Divino;

El recuerdo de las vidas previas;

Y la paz.

 

Debido a estos diez poderes, están las cuatro ausencias de temor:

Enseñando la realización iluminada dentro de todos los fenómenos;

Enseñando el Sendero;

Enseñando la cesación;

Y estando más allá de las disputas.

 

Debido a estas causas, están estas dieciocho cualidades únicas:

No hay error, no hay charla vacía,

Hay una consciencia que no cae en el olvido,

Un constante equilibrio meditativo,

Hay una ausencia de nociones discriminativas,

Hay la ausencia de una indiferencia indiscriminada,

Posee una aspiración que no se deteriora,

Posee el esfuerzo diligente, la atención mental plena,

El samadhi, y la sabiduría.

Posee la sabiduría que ve la completa liberación,

Cada una de sus acciones está precedida por la sabiduría;

Siendo el tiempo incapaz de oscurecerlas.

Si se poseen estas treinta y dos cualidades, es el Dharmakaya.

 

En nuestro actual estado, nosotros negamos la presencia de la naturaleza de buda, y de estas cualidades.

No hay una comprensión de ello, tal y como es.

Producimos una realidad imaginaria, concibiendo lo “no existente” como verdaderamente existente.

La conceptualización producida por esto, es lo dependiente de otros.

No conociendo lo verdadero,

Nos sentimos agitados por nuestras propias creaciones.

Oh, Comprender que estas cualidades del Dharmakaya

Son verdad, es el conocimiento de la verdad;

Pero en su presente estado, los seres de escasa habilidad,

Rechazan el conocimiento de la verdad, y elaboran algo irreal

Que es adoptado por la confusión que lo sigue.

 

Gracias al conocimiento de la naturaleza de buda, tal y como es,

Uno obtiene sus poderes.

Sin embargo, no hay nada que deba de ser eliminado;

Y no hay ni la más ligera cosa que deba de ser añadida.

La verdad es vista realmente.

Si la verdad es vista, es la completa liberación.

El elemento está carente de las impurezas incidentales,

Que son las características del estar separado.

No carece de la insuperables cualidades,

Las cuales son la característica de la inseparabilidad.

 

En la naturaleza de buda están las cualidades de los dos Cuerpos de la Forma:

Las treinta y dos marcas mayores, y las ochenta secundarias.

Estas cualidades que son obtenidas, son nuestro propio cuerpo.

 

El cuerpo no es creado por el yo, ni por Phywa, Shiva, Brahma, o por partículas externas,

O por elementos que están más allá de la experiencia.

Cuando el desarrollo impuro de los cinco sentidos,

Cuando la dualidad de quien percibe y lo percibido

Es purificado, se le da el nombre de logro.

 

Por lo tanto, los nadis, los vayus y los bindus purificados, son los Cuerpos  puros de la Forma,

Los que no están purificados, son los Cuerpos impuros.

Por ejemplo, las cualidades de un berilio incrustado

No son evidentes.

Cuando es limpiado con un paño de pelo de yak y agua salada,

Y limpiado con vinagre y un tejido de lana,

Es purificado, y llega a ser la joya que satisface todas las necesidades y los deseos.

 

De la misma forma, con el propósito de limpiar

Las tres incrustaciones de las emociones aflictivas, del conocimiento, y de la meditación,

Del aguamarina de la mente,

Está la total cesación a través de los Caminos de la Acumulación y Preparación

Los siete Bhumis impuros, y los tres Bhumis puros.

 

Cuando la conceptualización incorrecta

Se encuentra con la conceptualización correcta,

Lo mismo que cuando dos palos son consumidos por el fuego,

Acontece el verse libre de ambas conceptualizaciones.

Hay una liberación con respecto a los conceptos  de eliminación,

Remedios, si mismo, y la idea de un resultado.

 

En ese momento, las flores de las marcas físicas mayores florecen

En quien tiene el cuerpo del espacio.

 

Las tres fases de la impureza, ambas pureza e impureza,

Y la completa pureza son respectivamente, las fases

De los seres ordinarios, los bodhisattvas y los Tathagatas.

Tal y como se ha dicho, la Budeidad no es algo nuevo que haya sido creado,

Es como era antes, es lo mismo después.

Es la inmutable naturaleza de buda.

El cambio es el llegar a estar libre de las impurezas.

 

Si uno tiene la visión equivocada

De que las cualidades de Buda carecen de causa,

O las conciben como no estando dentro de uno mismo,

¿Qué diferencia hay entonces entre esta visión, y las visiones

Eternalistas y nihilistas de los no budistas?

 

El que aparezcan como si fueran formaciones que surgen y cesan en un momento,

Es comparable a la forma en la que surgen las formaciones impuras.

Si no fuera así,

El continuo de las actividades de los Cuerpos de la Forma (Rupakaya)

Sería interrumpido.

Sin embargo, esta sabiduría no es expresada por el nombre de formaciones

Sino por el de sabiduría discriminativa.

 

Lo que posee la naturaleza de los grandes elementos, etc,

Y está asociado con la aprehensión, proyecta su poderosa esencia.

Para ambos, quienes están equivocados y quienes comprenden correctamente,

No hay ninguna diferencia en cuanto a la forma en la que aparecen.

La diferencia entre ellos es si hay aferramiento a la dualidad o no.

Si no fuera así, ¿Cómo podría realizarse la actividad de los Victoriosos?

 

Dando el ejemplo de una joya que otorga los deseos, etc

Se explica la proyección del poder libre de conceptualizaciones,

Sin embargo, esto no existe solamente como una apariencia en las mentes de los otros.

Si así fuera, la sabiduría llegaría a ser el continuo mental de otros,

Pero si eso es aceptado, la sabiduría sería errónea.

 

Si se afirma que la sabiduría se apega a sus propias apariencias,

Entonces también un espejo debería de tener concepciones

De aferramiento hacia lo que se refleja en él.

 

La diversidad de los equivocados seres sintientes

Aparece como el objeto de la sabiduría,

Pero la sabiduría no está corrompida por el equívoco.

Como ejemplo, en el espacio, aparecen

El surgir y el cesar de los grandes elementos, pero el espacio

No es afectado, y ni surge ni cesa.

 

Similarmente, la sabiduría de los Victoriosos

Acompaña a los seres sintientes, y sin embargo permanece inmaculada.

Esto no se expresa con el término equivocación,

Sino que es llamada la sabiduría que lo realiza todo

 

La mente que descansa pura, y ya libre de los tres oscurecimientos,

Es la mente de la igualdad, lo que es paz.

Debido a que está dotado con gran amor y compasión,

El Sambhogakaya, etc, se aparece a aquellos que necesitan ser guiados.

Esto se afirma para refutar las aseveraciones de la gente

Que dice que el logro de la Budeidad, es similar al del Arhat del Hinayana.

 

La sabiduría es permanente de tres formas:

Siendo permanente por naturaleza, es el Dharmakaya.

Siendo permanente en términos de continuidad, es el Sambhogakaya

Siendo permanente en términos de series ininterrumpidas, es el Nirmanakaya.

 

Vinculadas a estas, existen tres fenómenos impermanentes:

La vacuidad mentalmente fabricada no es permanente.

La inestable mente conceptual no es permanente.

Las seis acumulaciones condicionadas no son permanentes.

 

Sin embargo, en estas, hay tres tipos de permanencia.

Los tres tipos de fenómenos impermanentes son las impurezas,

Mientras que los tres tipos de permanencia es la sabiduría como tal.

Esto no es comparable al “yo” de los no budistas

Puesto que este “yo” es imputado por la mente, mientras que la naturaleza de buda no lo es.

 

No es comparable a la paz de los Oyentes y Realizadores Solitarios,

Porque proyecta todas las cualidades de los dos Cuerpos de la Forma.

Estos cuerpos no son comparables a los cuerpos de los seres sintientes

Puesto que no han sido producidos por las condiciones contaminadas (del Karma y las aflicciones)

Los Budas no regresarán (al samsara)

Puesto que lo que es, ha llegado a ser manifiesto, tal y como es.

Las impurezas no surgirán nunca más,

Puesto que existe la libertad respecto a cualquier imaginación de diferencia.

 

Por lo tanto, esta mente como tal (luminosidad natural)-la Budeidad-

Existe perfectamente ahora, pero nosotros no la conocemos.

 

Del Mahayanasutralamkara

A la hora de la realización,

De la mente y de la sabiduría de un Buda,

Lo mismo que se disipa el calor de un hierro al rojo,

Y que se recupera la visión de los ojos enfermos,

No puede decirse que sea ni existente, ni no existente.

 

Del Mahayanavimsika de Nagarjuna

Puesto que en la realidad última no hay surgimiento,

Tampoco hay liberación.

La Budeidad es como el espacio,

Y los seres sintientes tienen sus mismas características.

Puesto que “de esta forma” y “de la forma opuesta” carecen de surgimiento,

No hay tampoco un nirvana natural.

Por lo tanto, los fenómenos compuestos son vacíos,

Esta es la esfera de la sabiduría omnisciente.

 

Del Uttaratantra

Puesto que es sutil, no es objeto de estudio,

Puesto que es lo ultimado, no es un objeto de meditación.

Puesto que es la profunda naturaleza de los fenómenos,

No es objeto de las meditaciones mundanas, etc.

 

Esta es la esfera de la sabiduría que se conoce a sí misma.

Lo ultimado surge de la fe en la originación dependiente del “yo”.

Oh, ¡Porque ellos no realizan esta forma de existencia,

Aquellos seres que son como niños, vagan en el océano del samsara!

 

Gracias al poder del Gran Sabio (Buda Sakyamuni)

De Mañjushri, Maitreya, y Avalokiteshvara,

Esto fue escrito por Rangjung Dorje.

 

¡Que puedan todos los seres conocer esta naturaleza de buda

Perfectamente y sin error!

 

Esto completa la presentación definitiva de la naturaleza de buda,

La esencia del Vajrayana.

 

SHUBHAM  (Que sea auspicioso)

 

 

Trad, al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

martes, 13 de diciembre de 2011

Tsenshab Serkong Rinpoche: Renunciación.

El dharma nos protege del sufrimiento.
La palabra sánscrita Dharma (tibetano: chö) significa mantener, o sostener. ¿Qué es lo que el Dharma sostiene, o mantiene? Es la eliminación del sufrimiento, y el logro de la felicidad. El Dharma hace eso no solo para con nosotros, sino para todos los demás seres sintientes.
Los sufrimientos que experimentamos son de dos tipos: aquellos que son vistos de forma inmediata por nosotros como humanos, y aquellos que no podemos ver salvo que poseamos poderes psíquicos. Los primeros incluyen el dolor que supone el proceso del nacimiento, el profundo desagrado que nos supone el enfermar ocasionalmente, la miseria que se experimenta con el envejecimiento y la edad, y el terror a la muerte.
Los sufrimientos que vienen tras la muerte no son visibles para una persona normal y corriente. Podemos pensar que cuando muramos, probablemente renaceremos como un ser humano. Sin embargo, este no es forzosamente el caso. No hay una razón lógica para que nosotros asumamos que dicha evolución tendrá lugar. Ni tampoco se da el caso de que después de que muramos, no vayamos a renacer.
Es muy difícil predecir qué tipo particular de nacimiento tendremos;  eso no está dentro de nuestra actual esfera de conocimiento. Si generamos karma positivo durante esta vida, a ello se seguirá de forma natural el que en el futuro tengamos formas felices de renacimiento. Si al contrario, lo que hacemos es crear principalmente karma negativo, no solo no tendremos un renacimiento feliz, sino que experimentaremos grandes dificultades en los estados inferiores del ser. Esto es cierto. Así es como funciona el renacer. Si plantas una semilla de trigo, crece una planta de trigo; si plantas una semilla de arroz, lo que se produce es arroz. Similarmente, si creáis karma negativo, estáis plantando las semillas de un renacimiento en uno de los tres estados inferiores, como el de un ser infernal, un fantasma hambriento o un animal.
Aunque los sufrimientos de los seres infernales (1) y de los fantasmas hambrientos pueden ser invisibles para nosotros, si que podemos ver los de los animales con nuestros propios ojos. Si nos preguntamos cómo sería si nosotros renaciéramos como animales, solo tenemos que mirar a nuestro alrededor, e imaginar cómo sería el estar en su condición. El Dharma es lo que nos impide caer, y lo que nos protege del sufrimiento de los tres reinos inferiores.
Sin embargo, toda la rueda del renacimiento, toda la existencia cíclica, tiene como su naturaleza al sufrimiento. El Dharma nos protege de todo ello. Además, el Dharma del Mahayana, las enseñanzas del Gran Vehículo, nos protegen no solo a nosotros, sino a todos los otros seres vivos.
En el Budismo, oímos hablar mucho de las Tres Joyas de Refugio-Buda, Dharma y Sangha. El primero de estos objetos incluye a todos los seres completamente iluminados, quienes enseñan el Dharma. Para nosotros, el Buda Sakyamuni, el cual giró por primera vez la rueda del Dharma en Sarnath, enseñando las cuatro nobles verdades, es el más significativo. La última de estas cuatro verdades-la verdad del sendero- es el Dharma que debemos de practicar para lograr la liberación. Este es el objeto de refugio llamado la Joya del Dharma.
La causa del sufrimiento.
La práctica del Dharma comprende dos cosas: reconocer y erradicar la raíz del sufrimiento samsárico. ¿Cuál es la raíz de la existencia cíclica? Es el aferramiento a un yo verdaderamente existente, y a unos fenómenos verdaderamente existentes. Por consiguiente, necesitamos generar un rechazo hacia ese aferramiento que nos trae todo nuestro sufrimiento, y también necesitamos desarrollar una comprensión del antídoto necesario para ello. El antídoto para el aferramiento a una verdadera existencia inherente es la sabiduría que realiza la ausencia de ese yo inherente; una comprensión profunda de la ausencia de un yo inherentemente existente, nos liberará del sufrimiento.
Los sufrimientos que nosotros experimentamos en la existencia cíclica son causados por el karma creado por nuestra actuación bajo el poder de los engaños. Cuando comprendemos esto, aspiramos a obtener el antídoto para ese aferramiento al yo. ¿Por qué no hemos desarrollado aún este antídoto en nuestro continuo mental, por qué no entendemos la ausencia de un yo inherentemente existente? Una razón para ello es que aún no estamos lo suficientemente conscientes de la impermanencia y de la muerte.
Contemplar la impermanencia y la muerte.
El único final posible de la vida es la muerte. Nosotros vamos a morir inevitablemente. Nunca ha habido un ser sintiente cuya vida no haya acabado en muerte. La gente intenta muchas formas de prevención para impedir que venga la muerte, pero es imposible. Ninguna medicina puede curarnos del mal de la muerte.
Pero la verdadera forma correcta de contemplar la muerte no es solo el pensar:”Voy a morir”. Por supuesto que todo el mundo va a morir, pero el mero hecho de recordar esto no es muy eficaz. No es el método apropiado. Similarmente, el mero hecho de pensar que nuestro cuerpo está deteriorándose y desintegrándose constantemente, y que eventualmente decaerá, tampoco es suficiente. En lo que tenemos que pensar es en cómo evitar el que suceda todo esto.
Si pensamos en el miedo que experimentaremos a la hora de la muerte, y en cómo eliminarlo, nuestra meditación sobre la muerte será efectiva. La gente que ha acumulado mucho karma negativo durante sus vidas, llega a sentirse muy aterrorizada a la hora de la muerte. Lloran, babean, se cagan en sus ropas, y están completamente abrumados, lo que son los claros signos del miedo y del sufrimiento que ocurren en el momento de la muerte, debido a las acciones negativas creadas durante la vida.
En cambio, si durante nuestra vida, evitamos el cometer acciones negativas, la muerte será fácil de afrontar. La muerte puede ser una experiencia gozosa, parecida a la vuelta de un niño a su hogar. Si nos hemos purificado, podemos morir felizmente. Absteniéndonos de crear las diez no virtudes, y cultivando sus contrarios, esto es, las diez virtudes (2) nuestra muerte será fácil y, como resultado, no tendremos que experimentar el renacimiento en condiciones de sufrimiento. Estaremos seguros de renacer en estados más afortunados.
Si plantamos las semillas de plantas medicinales, tendremos árboles con cualidades medicinales; si plantamos semillas de árboles venenosos, tendremos frutas venenosas. Similarmente, si plantamos las semillas de los actos virtuosos en nuestra consciencia, nosotros experimentaremos la felicidad en los renacimientos futuros; tendremos buena fortuna, tanto mentalmente como físicamente. Esta enseñanza básica del Dharma de evitar las diez acciones no virtuosas, y de cultivar las diez acciones virtuosas, se da no solo en el Budismo, sino también en otras muchas religiones.
Si el simplemente pensar:”Voy a morir” no es muy beneficioso, ¿cómo deberíamos de contemplar entonces la muerte y la impermanencia? Deberíamos de pensar:”Si yo he creado cualquiera de las diez acciones no virtuosas, cuando muera tendré que afrontar  un gran miedo y sufrimiento, y renaceré en una inimaginable miseria. Si, al contrario, yo he creado virtud, cuando muera no tendré mucho miedo o sufrimiento, y renaceré en un estado afortunado”. Esta es la forma correcta de pensar acerca de la muerte.
Esta meditación no es el pensar de forma pesimista y triste:”Voy a morir, y no hay nada que yo pueda hacer”, sino que es el contemplar la muerte de forma inteligente pensando:”¿Dónde iré tras la muerte? ¿Qué tipo de causas he creado? ¿Puedo hacer de mi muerte una circunstancia feliz? ¿Cómo? ¿Puedo hacer que mis futuros renacimientos sean felices?¿Cómo?”.
Cuando contemplamos los renacimientos futuros, deberíamos de recordar que no hay ningún lugar en la existencia cíclica que sea satisfactorio. No importa qué tipo de cuerpo hayamos obtenido, también el morirá eventualmente. Hemos leído relatos de gente que ha vivido cien, o incluso mil años, pero no importa cuán fantásticas puedan ser sus historias, todos ellos han tenido que morir. En el samsara todos los cuerpos están sujetos a la muerte.
Además, no hay ningún lugar al que podamos correr para escapar de la muerte. No importa dónde estemos, cuando el tiempo llega, tenemos que morir. En ese momento, no hay medicina, ni mantra o práctica que nos pueda ayudar (a no morir). La cirugía puede curar ciertas enfermedades, pero no puede evitar la muerte.
No importa qué tipo de renacimiento obtengamos, también estará sujeto a la muerte. El proceso es continuo. El contemplar los efectos a largo plazo de nuestras acciones, y la continuidad del proceso de nacimiento, vida, muerte, y renacimiento, nos ayudará a generar mucho karma positivo.
Aunque a veces pensamos en practicar el Dharma, normalmente pensamos hacerlo mañana o pasado mañana. Sin embargo, no podemos decir cuando vamos a morir. Si se nos garantizase el que fuéramos a vivir durante cien años, entonces podríamos planear nuestra práctica a largo plazo, pero no tenemos la menor idea de cuándo vamos a morir. Por lo tanto, es una soberana tontería el no practicar. Algunas personas mueren en el vientre de su madre, incluso antes de nacer; otros mueren cuando aún son niños pequeños, antes incluso de que hayan aprendido a andar. No es lógico el pensar que vamos a vivir mucho tiempo.
Además, nuestro cuerpo es muy frágil. Si estuviéramos hechos de piedra o de hierro, podríamos tener la escusa para pensar que nuestro cuerpo es estable, pero podemos ver fácilmente que es muy débil, y puede ir mal en cualquier momento. Es como un delicado reloj de pulsera hecho de incontables partes diminutas y frágiles. Nuestro cuerpo no es algo que pueda merecer confianza. Y hay muchas circunstancias que pueden ser causa de nuestra muerte: comida que puede llegar a ser tóxica, la picadura de un pequeño insecto, o el pinchazo de una pequeña espina. Condiciones como estas, que parecen insignificantes, pueden matarnos. Incluso la comida y la bebida que ingerimos para mantenernos vivos pueden llegar a ser las circunstancias que acaben con nuestra vida. No existe ninguna certeza en cuanto a cuando moriremos, o a cuál será la causa de nuestra muerte.
Incluso aunque tengamos la seguridad de que viviremos cien años, muchos de estos años ya han pasado, y no hemos logrado mucho. Nos aproximamos a la muerte como alguien dormido en un tren, que constantemente se va acercando más y más a su destino sin ser consciente de ello. Por supuesto, no hay nada que podamos hacer para pararlo. Solo podemos estar cada vez más cerca de la muerte.
No importa cuánto dinero, joyas, casas, o vestidos hayamos acumulado en esta vida, esto no supone ninguna diferencia a la hora de la muerte. Cuando morimos, vamos a la siguiente vida con las manos vacías, no podemos llevar con nosotros ni el más pequeño objeto material. Incluso nuestro cuerpo tiene que ser abandonado; nuestra mente y nuestro cuerpo se separan, y nuestra mente se va sola.
Si en el momento de la muerte tenemos que abandonar nuestro cuerpo, nuestros amigos, y todas nuestras posesiones, ¿Qué acompaña entonces a nuestra consciencia en ese momento? ¿Hay algo que pueda ir con ella a la siguiente vida? Si, lo hay. Cuando morimos, las huellas kármicas que hemos acumulado durante nuestra vida acompañan a nuestra consciencia.
Creando karma positivo y negativo.
Si hemos creado cualquiera de las diez acciones no virtuosas, un debito de karma negativo acompaña a nuestro continuo mental que se manifiesta en nuestro siguiente renacimiento. Matando a otros seres, robando las posesiones de los demás, o con una conducta sexual incorrecta, dejamos las huellas kármicas de estas acciones físicas negativas en nuestra consciencia. Mintiendo, hablando mal de otra gente y causando desunión entre ellos, chismorreando o empleando palabras desagradables, hiriendo a los demás con nuestras palabras, dejamos unas huellas kármicas de estas acciones verbales negativas en nuestra consciencia. Albergando pensamientos codiciosos y deseando tener las posesiones de los demás; generando malos deseos hacia otros, desando que sufran daño; o manteniendo puntos de vista equivocados como son “No hay vidas anteriores ni futuras”, “No hay tal ley de causa y efecto” o “no existe ningún refugio” dejamos huellas kármicas de estas acciones mentales negativas en nuestra consciencia. Todos estos débitos kármicos negativos viajan con nosotros y dirigen nuestra mente hacia los renacimientos futuros.
Lo contrario también es cierto. Si abandonamos las negatividades, y creamos acciones virtuosas con el cuerpo, habla y mente, las semillas kármicas de estas acciones positivas también viajarán con nuestro continuo mental, y producirán mejores circunstancias en nuestras vidas futuras.
Si realmente pensamos en la situación en la que estamos, decidiremos intentar generar karma positivo y eliminar el negativo en cuantas formas podamos. En otras palabras, intentaríamos crear cuantas menos negatividades nos sea posible, y purificar las semillas de las acciones negativas del pasado, de forma que no nos quede ni la menor deuda kármica que pagar en nuestras vidas futuras.
También necesitamos observar los tipos de resultado que pueden ocurrir de acuerdo a la ley de causa y efecto. Por ejemplo, hay una historia de una persona que tenía muchas cualidades buenas, pero que se empleaba con dureza en su conversación. Una vez abusó de una persona a la que le dijo: “Hablas como un perro”. Como resultado, el renació como un perro durante quinientas veces. De forma similar, las pequeñas acciones negativas pueden tener efectos devastadores.
Similarmente, también las pequeñas acciones positivas pueden producir grandes resultados. Por ejemplo, está la historia de un niño que hizo una humilde ofrenda al Buda, y que como resultado nació como el gran rey Ashoka, que construyó miles de estupas y realizó incontables actividades sublimes diferentes.
Desarrollando la renunciación.
El contemplar las distintas “no virtudes”  que hemos cometido y sus efectos, es una forma muy efectiva de asegurar nuestro bienestar y felicidad. Cuando pensamos en el sufrimiento que nosotros mismos tendremos que soportar, como resultado de nuestras negatividades, daremos nacimiento a un fuerte, a un indestructible deseo de no experimentar toda esa miseria, y habremos desarrollado eso que se llama renunciación.
El conocernos a nosotros mismos con este tipo de pensamiento, es en sí mismo una forma de meditación- meditación analítica. Primero desarrollamos una atención plena hacia nuestro propio sufrimiento; y posteriormente extendemos esta atención al sufrimiento de todos los demás seres sintientes. El considerar en profundidad cómo todos los seres sintientes quieren estar completamente libres de todo sufrimiento, y ver que están atrapados en la red del sufrimiento de la que ellos no pueden escapar, lleva a la compasión.
Si no desarrollamos el deseo de liberarnos de nuestro propio sufrimiento, ¿Cómo podemos desarrollar el deseo de liberar a los demás del suyo? Nosotros podemos poner final a nuestro propio sufrimiento, pero esto, en sí mismo no es ultimadamente beneficioso. Necesitamos extender este deseo hacia todos los seres sintientes, que también desean la felicidad. Podemos entrenar a nuestra mente para desarrollar el deseo de que todos los seres sintientes se vean apartados  de sus sufrimientos. Esta es una forma de pensar mucho más amplia y beneficiosa.
¿Por qué deberíamos de ocuparnos nosotros del sufrimiento de los demás seres vivos? Porque nosotros recibimos mucho de los demás: la leche que bebemos viene de la amabilidad de otros, la cálida ropa que nos protege del viento y del frio, la casa en la que vivimos, el dinero que recibimos, nuestro precioso cuerpo humano, todas estas cosas vienen de la amabilidad de otros; la lista es interminable. Sin embargo, estos pocos ejemplos deberían de bastar para mostrarnos por qué deberíamos de intentar encontrar un método que pueda eliminar el sufrimiento de todas las amables madres, los seres sintientes.
No importa qué tipo de práctica hagamos- el recitar mantras, cualquier otro tipo de meditación, sea el que sea- siempre deberíamos de hacerlo con el pensamiento:”Que pueda beneficiar a todos los seres vivos”. Esto no solo ayudará a los demás, también nos beneficiará a nosotros de forma natural (sin esfuerzo). Las situaciones de la vida diaria pueden hacernos apreciar esto: alguien que es muy egoísta y siempre trabaja para su propio beneficio, nunca es verdaderamente querido por los demás; mientras que alguien que es muy amable y siempre ayuda a los otros, es normalmente muy popular.
El pensamiento que debemos de desarrollar en nuestro continuo mental es: “Que puedan todos los seres ser felices, y que puedan verse libres del sufrimiento”. Deberíamos de intentar incorporar este pensamiento a nuestra forma de pensar, recordándolo una y otra vez. Esto sería extremadamente beneficioso. Aquellos que en el pasado desarrollaron este pensamiento son ahora grandes Budas, bodhisattvas, o santos; toda la gente verdaderamente grande en este mundo, basó sus vidas en esto. ¡Qué maravilloso sería si pudiéramos intentar generar este pensamiento en nosotros mismos!

Pregunta: ¿Estamos advertidos para que no nos defendamos si alguien intenta dañarnos?
Serkong Rinpoche: Esa pregunta nos lleva a una materia muy amplia. Si alguien te golpea sobre tu cabeza con un palo, la mejor respuesta es meditar que tú has experimentado esto debido a tus acciones negativas del pasado. Piensa que esta persona está posibilitando el que madure ese karma particular ahora, en vez de que lo haga en el futuro. Deberías de sentir gratitud hacia esa persona que ha eliminado esa deuda kármica de tu continuo mental.
Pregunta: Si alguien ataca a mi mujer o a mi hijo, que están bajo mi protección, ¿Debería no defenderlos? ¿Sería negativo si lo hiciera?
Serkong Rinpoche: Como es tu deber el proteger a tu mujer y a tu hijo, debes de intentar hacerlo tan hábilmente como te sea posible. Tienes que ser listo. El mejor medio de protegerlos es sin causarle daño al atacante. En otras palabras, tienes que encontrar el método de protegerles sin infligir ningún daño.
Pregunta: ¿El puede hacerle daño a mi niño, y yo no puedo hacerle daño a él? ¿No es nuestro deber el defender a nuestros niños contra los actos bárbaros y crueles? ¿Tan solo podríamos sacrificar nuestras vidas?
Serkong Rinpoche: Para manejar una situación como esa hábilmente, necesitas mucho coraje. Hay una historia acerca de una vida previa del Buda en la que él era un navegante que iba por el mar con un grupo de quinientas personas en busca de un tesoro escondido. Una de aquellas personas tenía pensamientos muy codiciosos, y pensaba asesinar a todos los demás y así robar todas las joyas que los otros tenían. El bodhisattva navegante llegó a ser consciente de las intenciones del hombre, y pensó que no era correcto dejar que un hombre matara a quinientas personas. Por lo tanto, desarrolló el valeroso pensamiento de salvar a los quinientos, matando a este único hombre, deseando aceptar para él mismo la completa responsabilidad de matarlo. Si tú estás deseando renacer en el infierno por salvar a los demás, tienes un pensamiento muy valeroso, y por tanto puedes realizar esa acción, tal y como el propio Buda hizo.
Pregunta: ¿Bajo qué circunstancias el matar es aún considerado una acción negativa?
Serkong Rinpoche: Nagarjuna dijo en su Carta a un Amigo que si uno comete una negatividad en el nombre de la protección a sus padres, hijos, el Budismo, o las Tres Joyas del Refugio, uno tendría que sufrir las consecuencias. La diferencia es si eres consciente o no de esas consecuencias, y si estás deseando tomar sobre ti dichas consecuencias, para sin ningún egoísmo proteger a tu esposa e hijo. Si tú dañas al enemigo, vas a experimentar un nacimiento de sufrimiento. Sin embargo, podrías desear afrontarlo con este pensamiento:”Tomaré todo el sufrimiento para mí, con tal de que mi esposa y mi hijo no sufran”
Pregunta: Entonces de acuerdo al Budismo, ¿aun sería una acción no virtuosa?
Serkong Rinpoche: El proteger a tu esposa y a tu hijo es una acción virtuosa, pero el dañar a tu enemigo, no. Tienes que desear aceptar las consecuencias de ambas acciones.
Pregunta: Usted dijo que aquellos que crean karma negativo sufrirán en el futuro, pero que aquellos que hacen bien experimentarán felicidad. ¿Pueden estas buenas acciones llevar a una completa liberación, en el sentido de no tener que experimentar el renacer?
Serkong Rinpoche: Si quieres obtener la completa liberación de la existencia cíclica, tienes que seguir las enseñanzas del Buda completamente y de forma precisa. Si haces eso correctamente, la liberación de la existencia cíclica es definitivamente posible.

NOTAS:  (1) Una visión de estos sufrimientos los relata el Buda en el “Sutra de los Mensajeros Celestiales”
(2) Las diez acciones “no virtuosas” y las diez acciones virtuosas están expuestas en el “Sutra de los Brahmines de Sala”

Tsenshab Serkong Rinpoche (1914-1983) nació en el Sur de Tibet. Su padre fue uno de los más notables maestros de Tibet, Serkong Dorje Chang, y se decía de él que era la encarnación de Marpa, el traductor; de su madre se decía que era la encarnación de la esposa de Marpa, Dagmema; y se decía que Rinpoche era la encarnación de Darma Dode,  el hijo de Marpa. En 1959 él era el más alto lama encarnado del Monasterio de Ganden Yangtsé, y fue el único de los siete asistentes espirituales de Su Santidad el Dalai Lama que pudo escapar de Tibet. Famoso como un maestro tanto en Sutra como en Tantra, Rinpoche dio esta enseñanza en el Tushita Mahayana Meditation Centre, el 7 de Diciembre de 1979. Fue traducido por el Dr. Alexander Berzin.
Publicado en LYWA.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

lunes, 12 de diciembre de 2011

Tsongkhapa: Epístola a Ngawang Drakpa

Epístola a Ngawang Drakpa con Ocasión de la Ordenación de los Primeros Monjes de Gyalrong.

Me postro ante mi Lama, Voz Gentil (Mañjushri)

Me postro ante el Incomparable Maestro,
Desconocido para nosotros, nuestro más querido amigo,
Un compañero supremo e incomparable,
El único hermano que nosotros, los necesitados, tenemos.

Yo he visto que el único sustento
Para vivir bien es tan solo Su enseñanza;
Y por tanto, con amor, yo ofrezco estas palabras
A aquel que es mi discípulo.

El profundo Dharma de los Victoriosos
Es una mina de oro de felicidad para todos los seres;
Y tú, hijo mío, eres su intrépido guardián.
Yo ruego para que tú reines durante cien años.

Sabio, las noticias que tengo es que tú has llevado
La luz del sol de las palabras del Muni,
A esa tierra oscurecida y lejana, y la has llenado con príncipes
De los Regios Budas, gracias a una práctica intensa y pura.

Me ha llegado aquí una carta, gracias a tu amabilidad,
Informándome de todas esas noticias,
Con hermosos pensamientos, expresados con hermosas palabras,
Y traída por varios que se han liberado de la vida en familia.

Cuando esa nota tocó mis manos,
El viento de tus inmaculadas acciones
Barrió el trozo de algodón de mi mente,
Y llevó mis pensamientos a donde tú estás.

Las enseñanzas completas de los Victoriosos se encuentran comprendidas
En las tres colecciones de las escrituras.
Por tanto, la esencia de lo que Ellos han enseñado
Puede ser encontrado dentro de los tres entrenamientos.
El primero de esos tres entrenamientos
Es el llevar una vida ética,
Y los Budas han explicado que reside
En las enseñanzas sobre la disciplina.

También es por esto por lo que mucho del Dharma
Tan excelso y tan puramente expuesto,
Ha sido dedicado por los Budas
Al camino de la disciplina.
También explica porqué todos aquellos maestros,
Que comprendieron el orden
En el que las materias debían de ser aprendidas,
Todos ellos, se deleitaban en las enseñanzas sobre la disciplina.

El entrenamiento en la perfecta concentración, en la quietud, tiene que llegar
Antes de que uno pueda desarrollar la concentración en la sabiduría, la visión última.
Tan solo un vestigio de esta verdad puede ser oída, pero sin vislumbrarla,
Puesto que la perfecta concentración no puede llegar sin haberse entrenado primero en la ética.

Algunas personas solo tienen el coraje de comprometerse de palabra en este entrenamiento,
Y después abandonan sus compromisos como si fueran basura; estos son los más bajos, en un mundo de gente vil.
La forma en la que se comportan los santos es diferente; ellos hacen todos los esfuerzos concebibles
Para mantener cualquier norma ética en la que ellos se hubieran comprometido.

Una vez que hayas realizado este hecho, tienes que estar vigilante
Y consciente; prestando atención constantemente a las tres puertas, para no cometer ningún acto incorrecto,
Teniendo cuidado y controlando apropiadamente con todas tus fuerzas
Al caballo salvaje de los sentidos,  buscando el evitar
Que este corcel te lleve por un camino que te conduzca al completo extravío.
Con este estado mental, serás capaz de mantener tu concentración perfectamente,
Fijándose en cualquier objeto virtuoso para satisfacción de tu corazón.
Por tanto, para alcanzar la perfecta concentración, se elogia la vida ética.

Este estado mental está completamente libre de la suciedad de la moralidad rota,
Y nunca está perturbado, o distraído del objeto de virtud que tu hayas elegido;
Por consiguiente, el Sí Mismo, la ausencia de un yo, está perfectamente clara,
Lo mismo que el reflejo de la luna en el agua no agitada y cristalina.

Una comprensión perfecta de todos los puntos esenciales, como son estos,
Dentro del sendero de los tres entrenamientos, depende precisamente de
Una comprensión de todas las tres colecciones de las escrituras del Budismo;
Por tanto, deberías de buscar a un maestro, y entrenarte en las tres colecciones.

Los más grandes maestros de todos los tiempos han dicho, y no solo una vez,
Que todo el objetivo de los entrenamientos es el alcanzar las verdaderas realizaciones.
Siendo así, cualquiera que sea el nivel de comprensión de las enseñanzas que tengas,
Ponlas en práctica en tú vida, con rapidez y resolución.

Yo he escrito las anteriores líneas solo como una breve exposición de las razones por las que una forma de vida ética es la verdadera base del Camino del Buda. Por lo tanto, yo espero que tú las aprecies, y que las leas una y otra vez. Estoy extremadamente complacido por el hecho de que tú hayas sido capaz de ordenar a tantos individuos, y de que les hayas dado tantas enseñanzas sobre disciplina, ahí, donde desde el punto de vista Budista es una tierra salvaje y bárbara.

Si uno se centra principalmente en la toma de los votos, y comete faltas en los aspectos prácticos del mantenerlos seriamente y de restaurarlos cuando se han dañado, entonces no hay forma, en absoluto, de que la práctica de la vida ética pueda ser pura. Por lo tanto, es esencial que ahora tú vayas a ayudar a tus nuevos monjes a mantener correctamente sus votos, aprendiéndoles a identificar lo que constituye una ruptura de los votos.
Así que tú también tienes que instaurar una práctica regular de purificación y de reparación, por las que los monjes aprendan a confesar sus errores pasados, y a apartarse de futuros errores, en el caso de que-debido a uno de los cuatro factores, tales como el no comprender los votos adecuadamente- pudieran llegar a transgredirlos. Deben de aprender a no tomar nunca a la ligera la ruptura de los votos; les tienen que ser enseñados los métodos apropiados para restaurar los votos, en cada caso, cuando estos han sido rotos. De esta forma, y desarrollando un sentido de vergüenza y del decoro, al igual que de vigilancia, consciencia y cuestiones similares, llegarán a llevar una forma de vida perfectamente ética.

Desde un punto de vista general, los Budas han descrito ciertos beneficios que se derivan de las acciones virtuosas, y serios problemas que se derivan de las acciones no virtuosas. Nosotros tendemos a pensar con respecto a los beneficios, como si fueran algo que carece de relevancia hasta que no estamos en el lecho de muerte. Y vemos las descripciones de los problemas como si fueran un cierto tipo de amenaza velada. En vez de ello, nosotros deberíamos de intentar desarrollar, en lo profundo de nuestros corazones, la convicción de que son absolutamente verdaderos.
En un sentido más específico, tenemos que meditar ampliamente en los beneficios de mantener una forma de vida ética; y en los serios problemas de faltar al cumplimiento de ese código de conducta. Esto nos traerá un completo reconocimiento de su verdad. Si el guardar esta forma de vida ética llega a ser para nosotros algo solamente motivado por el interés que tenemos en  aparentar ante los demás, o por recibir honores y regalos, entonces el verdadero objeto de la ética está perdido, y deberíamos dejar de hacer eso.
El obstáculo que nos impide el llevar una vida ética en base  a las razones correctas, es nuestro entusiasmo por las actividades de nuestro presente renacimiento. Y esto vienen del ver a nuestra vida actual como si fuera un lugar en el que nosotros vamos a pasar una parte substancial del tiempo. El método de cura más profundo para esta forma de pensar, es el mantener, en diversos niveles, una conciencia de nuestra propia muerte. Por lo tanto, es absolutamente esencial que meditéis , una y otra vez, en el hecho de que moriréis.
Encerrados como estamos en la cáscara de la semilla, la habilidad para percibir con detalle los infalibles procesos de las acciones que realizamos, y para ver las consecuencias maduras de estos actos, es una capacidad que tan solo tienen los seres que son omniscientes. Por lo tanto, debemos de referirnos constantemente a escrituras tales como el Sutra de la Consciencia, los Cien Hechos, las Cien Historias de las Vidas Pasadas, el Sutra del Sabio y el Necio, los Relatos de las Escrituras, y una amplia variedad de otros Sutras y de comentarios clásicos.
Haciendo esto, podemos hacer más firme nuestro reconocimiento de las leyes del karma y de sus efectos. Tenemos que purificar el mal karma que hayamos acumulado en el pasado, hasta que alcancemos un punto en el que estemos seguros de que lo hayamos erradicado. Tenemos que impedir el que nosotros nos impliquemos en actos que supongan acumular nuevo mal karma, hasta que lleguemos a un punto en el que estemos seguros de que hemos roto este tipo de comportamiento completamente.
Tenemos que tomar todo el buen karma que hayamos sido capaces de acumular a lo largo del tiempo, y multiplicar su poder gracias a las oraciones adecuadas, que son muy efectivas. Tenemos que buscar el buen karma que aún no hayamos acumulado, y hacer que esto suceda,  no solo merced a ciertos tipos de actividad, sino a través de todo tipo de diferentes  medios hábiles.
De esto que he dicho anteriormente, cualquier cosa que seamos capaces de realizar, será infinitamente más efectivo, si aprendemos a hacerlo manteniendo en nuestras mentes fijamente el deseo de alcanzar la iluminación, en su forma completa, o en su forma parcial.
Recuerda también que los victoriosos Budas han recomendado, en incontables escrituras públicas y secretas, que debemos de buscar la visión correcta de la vacuidad, lo único que destruye completamente toda tendencia al aferramiento, tanto a las instrucciones como a los propios objetos. Esto nos permitiría evitar los dos extremos del pensar que las cosas existen de forma independiente, o de que- si no existen de forma independiente- no existan de ninguna forma.
Una aprehensión bien fundada de las leyes del karma y de sus consecuencias complementa la visión correcta; la auténtica actividad del estar extremadamente atento para hacer lo correcto en el campo de las buenas y las malas acciones, incluso en los detalles más nimios de nuestras vidas, nos proporciona la habilidad de eliminar en nosotros, de forma total, los dos extremos del pensar que “todo existe” y  que “nada puede existir”.
La gran mayoría de los seres cae en una de las dos trampas. Algunos tienen la equivocada concepción de que las cosas que son por naturaleza vacías, necesitarían ser inmutables. Otros tienen una convicción equivocada, la cual obvia toda la forma en la que los decepcionantes objetos existen realmente, lo cual necesitaría el fin de esos mismos objetos.
La auténtica verdad es, por tanto, extremadamente difícil de percibir, y de entre aquellos que tienen la capacidad para hacerlo, son muy pocos los que podrían llegar a ser un vaso adecuado para recibir las enseñanzas. Por lo tanto, cualquiera que tenga cualquier esperanza de ver estas cosas, debe de estudiar primero las causas que lo posibilitarían; tienen que acumular primero el poder de las buenas acciones, y purificarse de sus malas acciones, y realizar gran cantidad de plegarias. Tienen que seguir adecuadamente a un guía espiritual que sea un maestro en estos temas, y cuyo comportamiento corresponda a lo que las escrituras describen sobre ellos. Finalmente, tienen que buscar la verdad usando su intelecto para examinar detalladamente cada punto, y no estar nunca satisfechos con una comprensión burda o incompleta.
Tu comprensión y tu convicción, respecto a todos los puntos que yo he explicado seguirá incrementándose si alternas tu tiempo de meditación, y el estudio formal sobre ellos. Esta misma práctica comenzará a funcionar simultáneamente como una cura a todas tus aflicciones mentales. Siendo así, yo te ruego que practiques de esta forma.

Tu respeto por la palabra de los Tathagatas
Es plena, y el poder de tu inteligencia es imponente;
Tú caminas tras las huellas de los Seres Poderosos
Con sabiduría, mi Ngawang Drakpa.

Vamos, sigue ahora lo que te he enseñado,
Haz en tus vidas que tus acciones y oraciones
Igualen a las mías, y en el día de nuestra iluminación
Te daré el primer sorbo de la inmortalidad.

Lo anterior, es una epístola escrita a ese gran maestro de Tsako, el guía espiritual puro conocido como Ngawang Drakpa. Constituye una réplica a una comunicación suya, en la que describía cómo había fundado una comunidad muy especial, ordenando como monjes a un cierto número de discípulos en las tierras del este, en Gyalrong, algo que nunca había sucedido antes. La réplica fue compuesta por el glorioso monje Losang Drakpa (Je Tsongkhapa), y despachada desde su lugar de retiro llamado Teura, cerca del lugar llamado Eisa. ¡Que pueda incrementarse la virtud!

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

sábado, 10 de diciembre de 2011

Tsongkhapa: Los Tres Principales Aspectos del Sendero

Homenaje.
Me postro ante mis perfectos gurús.

La Promesa al Componer
1) El significado esencial de todas las enseñanzas de los Victoriosos,
El sendero alabado por todos los Conquistadores y sus Hijos,
La puerta de entrada de los afortunados que desean la liberación,
Esto es lo que intentaré explicar tan bien como pueda.
Persuadiendo para escuchar
2) Aquellos que no están atados a los placeres de la existencia cíclica,
Que se esfuerzan en hacer significativa la libertad y los dones,
Que dirigen su mente al camino que complace a los Victoriosos,
Vosotros, seres afortunados: escuchad con una mente calmada.
El Propósito de Generar la Renuncia
3) Sin la firme intención de liberarse definitivamente de la existencia cíclica,
No hay forma de atenuar el apego al buscar los efectos placenteros en el océano de la existencia cíclica.
También, al aferrarse a la existencia cíclica, los seres encarnados están continuamente limitados.
Por lo tanto, al principio busca la renuncia.
Cómo Generar la Renuncia.
4) La libertad y los dones son difíciles de encontrar,
Y la vida no tiene tiempo sobrante.
Familiarizándose con esto,
La atracción hacia las apariencias de esta vida se invierte.
Pensando una y otra vez
Que las acciones y sus efectos son infalibles,
Y contemplando repetidamente las miserias de la existencia cíclica,
La atracción hacia las apariencias de las vidas futuras se invierte.
Definición del Haber Generado la Renuncia.
5) Cuando, tras haberse entrenado de esta forma,
No surge, ni  tan siquiera durante un segundo,
La atracción hacia lo considerado perfecto en la existencia cíclica;
Y cuando está presente durante todo el día y toda la noche el deseo de buscar la liberación;
Entonces ha sido generado el pensamiento de la renuncia.
El Propósito de Generar la Mente de la Iluminación.
6) Incluso si la renuncia ha sido ya desarrollada,
Si no está impregnada por la mente que desea la iluminación,
No llega a ser la causa del gozo perfecto de la Insuperable Iluminación.
Por lo tanto, el sabio genera la suprema mente de la iluminación.
Cómo Generar la Mente de la Iluminación.
7) Arrastrado por la corriente de los cuatro poderosos ríos,
Atado por las cadenas del karma, tan difíciles de desatar,
Encerrado en la red de hierro del aferramiento al yo,
Completamente envuelto en la absoluta oscuridad de la ignorancia,
8) Naciendo sin fin en la existencia cíclica,
Incesantemente atormentado por los tres sufrimientos,
Pensando que todas las madres están en semejante condición,
Genera la suprema mente de la iluminación.
La Definición de Haber Generado la Mente de la Iluminación.
8b) En resumen, si como la madre a la que su hijo querido le ha caído dentro de un pozo con fuego,
Y que experimenta incluso un segundo del sufrimiento de su hijo como si fuera una insoportable eternidad,
si tu reflexión sobre el sufrimiento de todas las madres, los seres sintientes,
Ha hecho que sea imposible para ti el soportar su sufrimiento, ni tan siquiera durante un segundo,
Y el deseo de alcanzar la iluminación para su beneficio surge de forma espontánea,
Entonces, tú has realizado la supremamente preciosa mente de la iluminación.
La Razón para Meditar en la Visión Correcta.
9) Sin la sabiduría que realiza la realidad última,
Aún cuando tú hayas generado la renuncia y la mente de la iluminación,
No puedes cortar la causa raíz de la existencia cíclica.
Por lo tanto, practica el método para realizar la originación dependiente.
Mostrando la Visión Correcta.
10) Uno que ve la causa y efecto en todos los fenómenos
De ambos, la existencia cíclica y el estado más allá del sufrimiento, como siendo siempre infalible,
para quien cualquier objeto de deseo, por parte de la mente que se aferra, ha desaparecido completamente,
Ha entrado en ese momento en el sendero que complace a los Budas.
Definición de no Haber Completado el Análisis de la Visión Correcta.
11) Si la apariencia de la relación dependiente
La cual es infalible, es aceptada como separada de la vacuidad,
mientras sean vistas como separadas,
Uno aún no ha realizado la intención del Buda.
La Definición del Haber Completado el Análisis de la Visión Correcta.
12) Si estas dos realizaciones están sucediendo simultáneamente, sin alternancia,
Y del meramente ver la relación dependiente como algo completamente infalible,
Aparece la certeza definitiva que destruye completamente
La forma en la que todos los objetos son aprehendidos como verdaderamente existentes,
En ese instante, el análisis de la visión última está completado.
La Particular Cualidad Especial de la Visión Prasangika.
13) Además, la apariencia elimina el extremo de la existencia,
Y la vacuidad elimina el extremo de la no existencia.
Si tú has realizado cómo la vacuidad se manifiesta en forma de causa y efecto,
Entonces no estarás prisionero de las nociones equívocas que sostienen las visiones extremas.
Habiendo Logrado la Definitiva Certidumbre, el Consejo para Seguir la Práctica.
14) De esta forma realizas exactamente
Los puntos esenciales de los tres principales aspectos del sendero.
Busca la soledad, genera el poder del esfuerzo,
Y rápidamente realiza tu logro final, hijo mío.

Nota: La stanza 8b, no es parte del texto original de Tsongkhapa, pero ha sido añadida aquí siguiendo a Pabongka Rinpoche.

Dedicación de Lama Zopa Rinpoche.
Que de los méritos obtenidos haciendo este trabajo, el transmitir la pura enseñanza de Lama Tsongkhapa-el corazón de las 84000 enseñanzas del Buda- a un idioma Occidental, de la forma más cercana posible a las palabras y el significado del texto raíz, que pueda resultar del mayor beneficio para todos los seres sintientes, trayendo a las amables madres, los seres sintientes-cuyas vidas están extraviadas, bajo el poder del karma y de los engaños, totalmente envueltos en la oscuridad de la ignorancia- la obtención de la iluminación tan rápido como sea posible.
Que pueda cualquiera que meramente vea este texto, que lea este texto, que enseñe este texto, que oiga hablar de este texto, o que guarde este texto, generar una indestructible devoción hacia el gurú, viendo al gurú como a un Buda, y se entrene bien en los tres principios comunes del sendero, realizar los dos estados, y lograr el estado de unificación de Vajradhara tan pronto como sea posible.
Que puedan él o ella, especialmente generar un amor desinteresado, la compasión, y la bodhicitta, e inmediatamente ser una fuente de paz y felicidad para todos los seres sintientes, especialmente en este mundo; y que puedan todas las guerras, hambrunas, enfermedades, epidemias, torturas, pobreza, y los peligros del fuego, el agua, el viento, y los terremotos cesar inmediatamente de forma que nadie experimente ninguno de estas circunstancias indeseables nunca más.
Que puedan las enseñanzas puras de Lama Tsongkhapa florecer continuamente y difundirse en todas direcciones.

COLOFON de Lama Zopa Rinpoche.
Estas enseñanzas, debido a la virtud del mendicante (monje) Losang Drakpa, el cual ha escuchado muchas enseñanzas, fueron compuestas como un consejo para el sobrino de Ponpo Ngawang Drakpa.
Fue traducido al inglés por el mendicante de comida y cama llamado Lama Zopa, a quien ayudó en la edición el devoto Jonathan Landaw, en Noviembre de 2006, en Kachoe Dechen Ling, en Aptos, California. Esta traducción fue emprendida con la intención de proporcionar una versión inglesa del texto que incluyera todas las palabras contenidas en el original tibetano, parte de las cuales fueron omitidas en algunas de las traducciones disponibles con anterioridad. Se espera que la presente obra posibilite a más gente el recibir el beneficio de las preciosas enseñanzas de Lama Tsongkhapa.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.