Nyala Pema Duddul: Como se Dilucidan Nuestras Faltas.

¡Namo Guruye!
Me postro ante el gurú Vidyadhara, el realizado.
¡Bendíceme para que los cinco venenos en mi mente sean llevados al Camino!

1) Si la oscuridad de la ilusión ha sido eliminada o no, se dilucida cuando a la noche nos acostamos a dormir.
2) Si el fuego de la ira se ha extinguido o no, se dilucida cada vez que nos insultan.
3) Si la montaña de la arrogancia ha sido allanada o no, se dilucida cada vez que nos alaban quienes saben menos que nosotros.
4) Si el lago del deseo se ha secado y desaparecido o no, se dilucida cada vez que nos encontramos con una chica hermosa.
5) Si el huracán de la envidia se ha agotado o no, se dilucida cuando nuestros rivales están en una posición superior a la nuestra.
6) Si el apretado nudo de la avaricia ha sido aflojado o no, se dilucida cuando obtenemos riquezas materiales.
7) Si la flor de la disciplina moral se ha abierto o no, se dilucida cada vez que estamos en medio de la gente ordinaria.
8) Si hemos vestido la armadura de la paciencia o no, se dilucida cada vez que la adversidad nos golpea de repente.
9) Si el corcel del esfuerzo diligente se ha desarrollado o no, se dilucida cada vez que acometemos un acto virtuoso.
10) Si la estabilidad de la meditación es firme o no, se dilucida cada vez que nos aflige una enfermedad grave.
11) Si la espada de la sabiduría está afilada o no, se dilucida cada vez que las emociones aflictivas surgen y se manifiestan.

Esta enseñanza sobre cómo se dilucidan nuestras faltas fue compuesta por el viejo mendicante (monje) llamado Duddul, como respuesta a las peticiones de sus estudiantes.
¡Qué por los méritos de esta composición puedan los seres liberarse de sus faltas!

Biografía.
Nyala Pema Duddul nació en Dolong Gyalnya Tang, en el décimo día del noveno mes del Año del Ratón de Fuego. Su padre fue Khangtsek Gönpo, y su madre fue Sonam Kyi.
Entre sus maestros estuvieron Do Khyentse Yeshe Dorje, Lama Sonam Tsultrim, Namgyal Dongak Tenzin, Trosur Kalzang Deutsen, y Chöying Rangdrol.
En 1860, Nyala Pema Duddul fundó el monasterio de Kalzang. Durante su consagración, él tuvo una visión de todos los Budas de este eón afortunado, disolviéndose en el lugar. Por lo tanto, él le dio el nombre de Kalzang Sangyé Chöling "El Santuario de Dharma de los Mil Budas del Eón Afortunado"
A principios del verano de 1872, en Sawa Dawa, el sagrado cuarto mes lunar, en el Año del Mono de Agua, el visionario maestro Nyala Pema Duddul reunió a sus discípulos más cercanos para darles lo que fueron sus últimas enseñanzas. El lugar que escogió fue el desierto Valle de Nyin, que recibe este nombre de una rara especie de cabra salvaje, en el bajo Tromkhak, región de Kham. Cuando las enseñanzas terminaron, practicaron juntos una fiesta de tsok durante varios días, hasta que el maestro les pidió que lo acompañaran hasta el pie de la colina.
Allí las dió la siguiente instrucción:
"De una vez por todas, abandonad la engañosa forma de vivir que proviene del estar obsesionado con esta vida. Abandonad todos los falsos actos de virtud que estén motivados por los ocho intereses mundanos(el desear la felicidad y el temer el sufrimiento, el desear la fama y el miedo a la irrelevancia, el deseo de ser alabado y el temor a la crítica, el deseo de tener y el temor al perder).
Abandonad la Sabiduría que sea solo palabras; abandonad la Meditación que sea un error y una desviación; abandonad toda Acción que sea perversa. Abandonad toda discusión fanática, y el fingir beneficiar a los seres simplemente llevados por un deseo de fama y de fortuna. Ninguno de ellos os dará ni siquiera la más insignificante causa para alcanzar la budeidad. Exterminad los ocho intereses mundanos. Apartaros de las preocupaciones de esta vida. No seáis orgullosos ni os creáis importantes. Tan solo practicad el Sendero del Vajrayana de todo corazón; esforzaros en generar la compasión en vuestra mente, y será logrado vuestro propio beneficio y el de los demás, de forma espontánea. De esta forma, los deseos de este viejo serán realizados.
Se dice que:"Para aquellos que tienen fe y devoción, Padmasambhava duerme a su puerta". Y por tanto, nunca deberíamos de sentirnos solos. ¡Por favor, haced lo que yo os digo. Tened determinación, y tened coraje!"
Al final recitó varias oraciones, como la que comienza:"Que en todas mis vidas, pueda yo no estar nunca separado del lama perfecto". Entonces se volvió a sus discípulos y les dijo:"Cosed la puerta de mi tienda, y no os acerquéis en siete días".
Algunos dijeron que llovió fuertemente durante toda la semana, y que aparecieron arco iris en el cielo. Otros dijeron que cuando los siete días estaban llegando a su fín, el cielo se cubrió de arco iris y de esferas de luz iridiscente, que se oyó música, y que una frangancia que no era terrenal llenaba el aire. Cuando rasgaron la lona al octavo día, la mayor parte de los discípulos ya sabían lo que encontrarían cuando abrieran la tienda del maestro: no había nada excepto sus cabellos, sus uñas, y sus ropas, aún dispuestas alrededor de un cuerpo que ya no estaba allí.
Nyala Pema Duddul había logrado el cuerpo de arco iris, la suprema realización de Dzogchen, disolviendo su cuerpo terrenal en la luz, cuando murió.

Trad, por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Sakya Pandita: Una Concisa Introducción al Sendero Mahayana

Yo me postro con devoción a los pies del sublime gurú.

Con una mente libre de objetos,
con las manos juntas, yo alabo
esta práctica realizada de acuerdo
al Dharma que enseñó el Muni.

Todas las malas acciones que alguien pueda cometer
son también condicionadas,
por lo tanto, poseen la cualidad de la impermanencia;
en consecuencia, no os atormentéis por eso.

Si uno tiene apego hacia los objetos,
aunque honre a las Tres Joyas
de forma correcta durante diez millones de eones,
el Victorioso ha enseñado que no habrá liberación.

También si esa mente liberada de todos los objetos
no tiene aferramiento,
se obtiene con ello el insuperable
despertar de la vacuidad y la compasión.

El Sendero del liberarse tan solo uno mismo
no es el mejor;
el Omnisciente  enseñó
intentado solamente beneficiar a los demás.

Considerando eso, yo no entendía al principio
que debiera de abandonar mi propio beneficio,
pues tenía un nudo de apego hacia mi propio bien.

Mente, si estás distraida con respecto al beneficiar a los demás,
más tarde, estarás hundida en el samsara sola,
sin haberte beneficiado ni a ti, ni a los otros.

Por lo tanto, obrando con diligencia, respecto a todo,
no consideres el beneficio propio.

Poseyendo tan solo una disposición amorosa,
uno debiera de dedicarse al beneficio de los demás.

Al conseguir el beneficio de los otros, el nuestro propio está asegurado.
Porque la realidad última está naturalmente presente,
de ella surge la gran naturaleza de la perfección
del beneficio de uno mismo y de los demás.

Una concisa introducción al Sendero Mahayana, fue compuesta por Sakya Pandita.
Traducido por Lopon Kunga Namdrol.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.