GESHE PALDEN DAKPA: Una Explicación del Nombre de Avalokiteshvara.
¡Yo me postro ante el Gran Avalokiteshvara!
Intentaré explicar aquí el nombre de Phagchok Chenrezig. ( sánscrito: Arya Avalokiteshvara)
Tal como Maitreyanath ha dicho en su obra Ornamento de la Clara Realización, (Abhisamayalankara):
“Si las causas están completamente maduradas,
Los Budas aparecerán allí y entonces,
Realizando actividades virtuosas
De acuerdo con (las capacidades de) los discípulos, el lugar, y la época”
De una manera similar, Avalokiteshvara es ultimadamente la gran naturaleza compasiva de todos los Budas de las diez direcciones. Esta naturaleza, cuando se manifiesta en emanaciones físicas de acuerdo con el mérito de los discípulos, asume las formas de los maestros espirituales, las deidades, los Budas, los Bodhisattvas, yoguis, dakinis, Protectores de la Religión, etc.
Asume las diversas formas de las deidades pacíficas y coléricas de los tipos mundanos y transcendental. En su forma humana se manifiesta como novicios ordenados y monjes; y como laicos en las formas de los cabezas de familia, reyes, ministros, etc. Al lado de estos asume incluso las formas de pájaros, animales, botes, puentes, etc, para ayudar a los seres sintientes de la forma más adecuada.
Esta ultimada naturaleza compasiva es conocida por muchos nombres: Phagchok Chenrezig, Arya Avalokiteshvara, Noble Emperador del Mundo, Maestro del Mundo, Maestro del Cielo de Drozin, Gran Compasivo, Tesoro de Compasión, Poseedor del Loto, etc. Yo explicaré el significado del primer nombre: Phagchok Chenrezig, en dos partes. 1) el significado de Phagchok (Supremo Ser Noble) 2) el significado de Chenrezig (el que cuida mirando constantemente).
EL SIGNIFICADO DE PHAGCHOK.
El significado general de Phagchok, o Ser Superior, puede ser interpretado de cuatro formas. 1) La base de acuerdo con la cual es superior. 2) La causa por la cual llega a ser superior. 3) Como una persona se convierte en superior. 4) La persona que llega a ser superior.
1. La base de acuerdo con la cual es superior: Es superior al estado de los seres ordinarios, el nivel básico en el que existe una continua acumulación de acciones contaminadas motivadas por la concepción ignorante del “yo”, el primero de los doce vínculos de la originación interdependiente.
2. La causa por la cual llega a ser superior: La causa última que eleva a uno al nivel de un ser superior es el sendero de la sabiduría transcendental que realiza directamente la vacuidad de la existencia inherente, y que es el factor directamente opuesto a la ignorancia que concibe a un “yo” verdaderamente existente.
3. Como una persona se convierte en superior: Habiendo desarrollado un sentimiento natural de disgusto hacia los distintos reinos de la existencia mundana, y un deseo de obtener la liberación de la existencia cíclica, uno debería de generar verdaderamente el pensamiento de la renunciación. El verdadero sendero que libera a los seres de la existencia cíclica es la sabiduría que realiza la falta de existencia inherente en el “yo”. Uno primero debería de oír o estudiar, y entonces contemplar, para finalmente meditar en el significado de la falta de una existencia inherente, de forma que uno pueda primero formarse una idea del significado de las palabras “falta de existencia inherente”. Entonces se genera una realización de ese significado, y finalmente se disfruta del gusto de la absorción meditativa.
A estos tres niveles de comprensión se refiere uno como: la sabiduría del oír o estudiar, la sabiduría de la contemplación, y la sabiduría de la meditación. De esta forma, uno llega a convertirse en un ser superior.
4. La persona que llega a ser superior: Es una persona que ha generado dentro de su continuo una verdadera Joya del Dharma; una realización directa de la vacuidad de la existencia inherente; una persona que se ha liberado permanentemente a sí misma de las condiciones de renacimiento en los tres reinos inferiores (infiernos, pretas, y animales); una persona que es capaz de liberar a otros seres de los reinos inferiores, habiendo obtenido el estatus de una verdadera Joya de la Sangha. Una persona dotada de las cualidades de un ser superior.
Existen dos tipos de seres superiores: los seres superiores del Vehículo Pequeño (Hinayana), que principalmente enfatizan el logro de su propio bienestar; y los seres superiores del Vehículo Grande (Mahayana), que principalmente enfatizan el logro del bienestar de todos los demás.
Entre los primeros existen también dos tipos: los Oyentes, y los Realizadores Solitarios (Pratyekabuddhas). En el Gran Vehículo también hay dos tipos de seres superiores: los Bodhisattvas, y los Budas. De los cuatro, los dos últimos son los superiores; y de entre todos ellos los Budas son el supremo y último refugio, habiendo abandonado todo lo que debía de ser abandonado, y habiendo conseguido todas las cualidades que debieran de ser conseguidas. Así es que son llamados la Joya del Buda.
Es superior no solo a los seres ordinarios, sino también a todos los demás seres superiores. Por tanto, es el Supremo entre los superiores.
EL SIGNIFICADO DE CHENREZIG.
Lo mismo que una madre cuida de su único hijo con una atención constante, e intenta lo mejor para prodigarle todo el beneficio y la asistencia posibles, y para protegerle de todas las faltas y daños, así el Gran Avalokiteshvara cuida de todas las madres, los seres sintientes; siempre y en toda situación, con su constante mirada de compasión, intentando liberarlos de todas las faltas y sufrimientos; y los coloca en un estado de virtud y felicidad. Esta es una razón por la cual Avalokiteshvara es llamado Chenrezig.
Además, este Supremo Ser Superior posee muchas cualidades: los cinco ojos, los seis conocimientos superiores, etc, los cuales el adquiere como medios para realizar el bienestar de los seres. Puesto que el siempre mira a los seres sintientes errantes con sus cinco ojos, esto también puede ser una razón para llamarle Chenrezig.
Los cinco ojos son: 1) el ojo físico 2) el Ojo Divino 3) el Ojo de la Sabiduría 4) el Ojo del Dharma 5) el Ojo de Buda.
Explicación de los cinco ojos.
a) El ojo físico: Es el medio por el cual se pueden ver directamente todas las formas concretas y sutiles, tales como casas, el paisaje, etc, desde una gran distancia.
b) El Ojo Divino: Es una clarividencia por la cual uno puede ver directamente a todos los seres sintientes muriendo y renaciendo, desde y en lugares específicos, y dentro de un gran espectro.
c) El Ojo de la Sabiduría: Es un conocimiento que ha realizado la suprema comprensión, conociendo que todos los fenómenos están vacíos de existencia inherente.
d) El Ojo del Dharma: Es un conocimiento que conoce directamente la naturaleza aguda o torpe de la inteligencia de los discípulos.
e) El Ojo de Buda: Es el supremo y ultimado conocimiento que conoce todos los fenómenos simultáneamente.
¿Cómo cuida Avalokiteshvara del bienestar de todos los seres sintientes con esos cinco ojos?
Con su ojo físico conoce directamente los paraderos de sus propios discípulos. Con su Ojo Divino conoce como sus discípulos potenciales están oprimidos continuamente por los sufrimientos del nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, etc; y constantemente desea liberarlos.
El verdadero y principal medio para liberar a los seres de los sufrimientos es, como el gran maestro del razonamiento lógico Dharmakirti ha dicho en su Tratado del Conocimiento Válido (Pramanavarttika):
“La visión de la vacuidad libera;
Y las siguientes meditaciones son los medios para lograrlo”
De esta forma, el indicó que la sabiduría que realiza la vacuidad de la existencia inherente es el único medio verdadero de liberación; y que las siguientes meditaciones, esto es, las meditaciones en la naturaleza de la impermanencia, el sufrimiento, etc, son los medios auxiliares para el logro y desarrollo de la comprensión de la vacuidad.
Similarmente, el gran Bodhisattva Shantideva, en su Guía a la Forma de Vida del Bodhisattva, dice:
“El Buda ha enseñado todas estas ramas para el logro de la sabiduría”
Indicando que todas las enseñanzas dadas por el Buda fueron dadas directa, o indirectamente para llevar a la obtención de la sabiduría, realizando directamente la vacuidad.
Similarmente, Acharya Dharmatraya en su Sendero de la Purificación (Udanavarga) dice:
“Los Budas no lavan las faltas con agua,
Ni quitan los sufrimientos de los seres con sus manos,
Ni trasplantan su realización a otros.
Enseñando la verdad de la Talidad, ellos liberan.”
Esto indica que el sufrimiento está enraizado en la ignorante concepción del “yo”; y por consiguiente es esencial el enseñar a los discípulos su antídoto, el sendero de la vacuidad de la existencia inherente.
Con respecto a esto, de nuevo Dharmakirti, en su Tratado del Conocimiento Válido, dice:
“Si uno es ignorante con respecto al efecto surgido y a su causa,
Es difícil enseñárselos a otros”
Esto significa que si uno es ignorante con respecto a lo que debe de ser enseñado a los demás, no puede enseñárselo. Manteniendo esto en mente, los Budas, después de haber realizado la Talidad directamente, muestran el sendero a sus discípulos con su Ojo del Dharma.
Al enseñar la vacuidad existe el gran peligro de que pueda resultar de ello más daño que beneficio. Si uno enseña la vacuidad al principio, sin investigar bien a los discípulos, sin examinar si están realmente cualificados, puede ocurrir esto.
El gran Nagarjuna ha dicho en su Fundamentos del Camino del Medio (Mulamadhyamaka-karikas):
“Si uno concibe la vacuidad erróneamente
Las personas de poca capacidad serán arruinadas.
Lo mismo que sufrirá una persona que manosea una serpiente,
O que no es experto con los mantras”
Se dice, por ejemplo, que cuando se está matando a una serpiente venenosa, si uno la enfada primero, todo su veneno va hacia la cabeza y la cola. Si en ese mismo instante, uno es capaz de cortarle su cabeza y cola, y coger el trozo del medio, entonces servirá como la mejor medicina contra el veneno. Pero al contrario, si uno toca su cabeza o su cola en ese momento, entonces corre el gran riesgo de ser envenenado y de morir.
Similarmente, cuando uno practica lo que se llama “Mantra de la Espada”, el practicante coloca una espada frente a él, y comienza a recitar mantras. Cuando la espada comienza a moverse debido al poder de los mantras, si el practicante es capaz de coger de forma adecuada la espada por la empuñadura, cuando el movimiento es aún moderado, entonces él puede viajar a donde quiera. Pero si en vez de ello, falla a la hora de cogerla, entonces existe el gran peligro de que la espada moviéndose hacia él le corte su cabeza.
Similarmente, si uno enseña la vacuidad a los discípulos que no están adecuadamente cualificados con los méritos y sabiduría esenciales, ellos podrían mal interpretar la vacuidad considerándola como una completa negación (nihilismo), y comenzar a creer que todo lo que estudiamos, oímos, pensamos y realizamos es realmente “no existente”, y que su apariencia es para nosotros un mero engaño. Esto podría llevar al consiguiente peligro de negar la verdad de las Tres Joyas, de la Ley de Causa y Efecto, etc. Por lo tanto, con su Ojo del Dharma, Avalokiteshvara ve adecuadamente el potencial de sus discípulos, y enseña de acuerdo con su capacidad.
Con la ayuda de su Ojo de Buda, Avalokiteshvara conoce directamente, tal como son, la naturaleza individual, la aspiración, el potencial sutil, etc, de sus discípulos. Y el también conoce directamente los objetos de realización y de abandono, los cuales él enseña. Así pues, con la suprema actividad de un Buda de aparecer en las formas más apropiadas para sus discípulos, la enseñanza de Avalokiteshvara continúa perpetuamente hasta el final de la existencia cíclica.
EL SIMBOLISMO DE LOS IMPLEMENTOS EN SUS MANOS.
En general, existen muchas emanaciones físicas de Avalokiteshvara. Algunas de las más comunes son: la de Mil Brazos y Mil Ojos, la de Once Caras, Sinhanada, etc. Todas estas formas distintas se ajustan a las aspiraciones de los diversos discípulos. Pero aquí, cogiendo la forma más común como ejemplo, la de Cuatro Brazos, yo explicaré el simbolismo del loto sostenido en su mano, y lo demás.
El sostiene una joya entre sus dos manos juntas. La joya simboliza la Bodhicitta, la mente de la iluminación, la cual es un tesoro de méritos supremos. Sus manos juntas a la altura del corazón simbolizan la súplica a los Budas y a los Bodhisattvas de las diez direcciones para que movidos por su gran compasión cuiden de los pobres seres aturdidos.
El que sostenga un rosario de cristal en su segunda mano derecha simboliza la liberación de los seres sintientes de la existencia cíclica, con los medios y las aspiraciones apropiadas.
El que sostenga un loto blanco en su segunda mano izquierda simboliza su inmaculada sabiduría, que ha realizado la naturaleza de la vacuidad.
Similarmente a la flor de loto, que aunque está enraizada en el fango no es sostenida por él, su sabiduría pura no está mancillada por las faltas del mundo.
La piel del ciervo Sil-snyen, colgada sobre su pecho izquierdo, simboliza su corazón especialmente compasivo hacia todos los seres sintientes. De este ciervo en particular se dice que vive en las alturas de las montañas, en los márgenes entre la nieve y la roca. Tiene una gran fuerza física, pero es extremadamente compasivo por naturaleza. Una de las tácticas de los cazadores es entrar en su territorio, y pretender luchar entre ellos con espadas. Viendo esto, el ciervo se pone impaciente con compasión, y aparece a mediar entre ellos, lo que les proporciona a los cazadores la oportunidad de matarlo. Meramente al tocar su piel con los pies de uno, hace que la mente se calme, y le proporciona gozo. Algunos eruditos afirman que por esta razón Dipankara Atisha y otros santos siempre usaban semejante piel como estera. Algunos eruditos también han sugerido que la razón por la que la piel está colgada sobre el pecho izquierdo, que es el del corazón, es porque la morada de la mente está localizada allí.
EL SIGNIFICADO DEL MANTRA DE LAS TRES SÍLABAS.
Para entender el significado del mantra de las seis sílabas de Avalokiteshvara de forma completa y detallada deberíamos de recurrir a los comentarios y a las explicaciones orales de nobles eruditos, que tienen una amplia comprensión del significado del Tantra. Aquí yo solo daré lo más esencial de ello.
Las sílabas del mantra son: OM-MA-NI-PAD-ME-HUM. La primera sílaba, OM, representa el Cuerpo de la Forma de un Buda (son dos: Nirmanakaya, y Sambhogakaya), y la última sílaba HUM, representa su Cuerpo de la Verdad (Dharmakaya). MANI significa la joya que otorga los deseos, y significa el método. PADME, el loto está simbolizando la sabiduría pura que ha realizado la vacuidad. La vocal E terminando la palabra PADME ha sido descrita como una llamada a alguien. Es esencialmente una súplica corta a Avalokiteshvara diciendo:
“Oh, Supremo Avalokiteshvara, Tú has obtenido todos los Cuerpos de un Buda
A través del sendero dual de la sabiduría y del método, representados por la joya
Y el loto que Tú sostienes. ¡Por favor, lleva a todos los seres a lograr los dos
Cuerpos de un Buda, tal como Tú has hecho!”
Se nos ha advertido que rogáramos de esta forma mientras recitamos el mantra. Aquí yo he seguido las interpretaciones encontradas en las obras de renombrados eruditos.
Traducido del tibetano por Karma Gelek Yuthok.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
