Este es el Corazón
de las Instrucciones del Libro de Kadam, titulado “Un Vaso de Excelente
Ambrosía”, compuesto por Yongzin Yeshe Gyaltsen (1713-93)
I. SUPLICANDO AL LINAJE
DE MAESTROS, Y CONFIANDO ADECUADAMENTE EN EL MAESTRO ESPIRITUAL.
Namo gurú Muni Indraya.
1.
En
medio de la miríada de los cuerpos celestiales de los Salvadores
El cuerpo de Tu excelente coraje
permanece como el más completo;
Esta belleza es realzada además por
los diversos comportamientos compasivos.
Yo me postro ante ti, ¡Oh Maestro sin
par, tú que pareces la Luna radiante!
2.
Aunque
he estado siguiendo tras las huellas de este Maestro Supremo,
Al tener los ojos de la inteligencia
cerrados, yo no vi Tu cuerpo de marcas nobles;
Con las piernas de la ética moral
dañadas, yo he fracasado en el discurrir por el Sendero;
Te ruego que me sostengas, a alguien
que está desesperado, con tu gran compasión.
3.
El
Soberano del Dharma Maitreya, el Regente del Buda;
¡Oh asamblea de los maestros del
linaje de las prácticas vastas!,
Os ruego que bendigáis mi continuo
mental.
4.
Mañjushri,
quien encarna la sabiduría de todos los Budas,
El Noble Nagarjuna, Chandrakirti, y
los demás,
¡Oh asamblea de los maestros del
linaje de la visión profunda!,
Os ruego que me otorguéis el
excelente sendero del Camino del Medio[3].
5.
El
Señor Vajradhara quien todo lo interpenetra, y Vajrapani,
Saraha, Tilopa, Naropa y los demás,
¡Oh asamblea de maestros del linaje
de la inspiración!,
Os ruego que bendigáis mi continuo
mental.
6.
En
presencia del Buda Ratnagarbha,
Tras haber activado la mente suprema[4]
que es el brote de la Budeidad,
Tú has viajado más allá de los hechos
de los Bodhisattvas;
Yo te suplico, ¡Oh, Inmaculado
Conquistador!
7.
Habiendo
extraído la esencia destilada del océano de escrituras del Mahayana,
Esta ambrosía del Vehículo Supremo, diste
satisfacción a todos aquellos
Que en India y Tibet tuvieron la
fortuna de practicar el Vehículo Supremo[5];
Me postro ante ti[6],
el iniciador del camino de carro del Vehículo Supremo.
8.
Para
diseminar el Dharma del Buda, tu realizaste hechos semejantes
A los de un segundo Buda a través de
India y Tibet.
Tú no tuviste rival a la hora de
sostener el Dharma del Buda;
Yo me postro ante ti, que eres una
luz para el Dharma del Buda.
9.
En
especial, a los desesperados seres del norte[7],
tu les volviste a dar la vida
Con el néctar de la preciosa mente de
la Iluminación.
Tú eres un gran Bodhisattva, quien ha
sido predicho en profecías;
Yo me postro a tus pies, ¡Oh,
Dipamkara!
10. Debido a su compasión, ninguno de los
Budas y sus Hijos[8] en las
miríadas de mundos,
Es capaz de soportar el sufrimiento
de los seres tremendamente ignorantes
De este país, el cual está rodeado
por montañas completamente blancas.
Me postro ante ti, que emanaste en
esta tierra como un cristal de juventud.
11. Ni siquiera el Maestro Incomparable,
el más compasivo,
Pudo domar a los seres de este país
del norte.
¡Oh, Señor Compasivo!, tú que cuidas
especialmente de ellos,
Te suplico a ti, el más santo
Detentador del Loto Blanco.
12. Todos los factores beneficiosos y
toda la felicidad de los seres que llenan el espacio,
Todo eso, definitivamente depende de
tu fuerza.
Considerado como la única fuente del
Océano de Conquistadores,
Me postro ante ti[9],
quien eres alabado por todos los Budas.
13. A través de inconcebibles manifestaciones
de medios hábiles,
Tú trajiste al Glorioso Señor
Dipamkara,
Y disipó la oscuridad de la tierra de
Tibet.
Yo te suplico, ¡Oh, maestro
espiritual Dromtönpa!
14. Sosteniendo el linaje profundo y
secreto de las instrucciones susurradas al oído,
De las vidas ejemplares de Dipamkara
y de Gyalwa Jungné,
Tú has realizado el poder del océano
de olas de aspiraciones;
Yo suplico a tus pies, ¡Oh, Lekpa
Sherab!
15. En el jardín de disciplina pura de la
verdadera renunciación,
Desde los mil pétalos de la preciosa
mente de la Iluminación,
Tú satisfaces a quienes se entrenan
con la ambrosía de la práctica vasta;
Te suplico a ti, ¡Oh, Potowa Rinchen
Sal!
16. Tu enarbolas la Suprema Joya que
Otorga los Deseos de las enseñanzas susurradas al oído de Kadam,
Levantando los excelentes estandartes
de la victoria de las prácticas meditativas,
Y realizando espontáneamente los dos
propósitos, el de uno y el de los otros.
Yo suplico a tus pies, ¡Oh, Shönu
Gyaltsen!
17. A través de la maduración del poder
de la familiarización durante muchos ciclos de vidas,
Y desde la infancia, fuiste bendecido
por las deidades objeto de meditación.
Así, tú te convertiste en un tesoro
de instrucciones refinadas;
Te suplico a ti, ¡Oh, Chenga Tsultrim
Bar!
18. Vuestra luz de conocimiento ilumina
sobre todas las escrituras;
Vosotros elimináis el egocentrismo
con el rayo de la igualdad y el cambiarse por los demás;
Vosotros os entrenáis en querer a los
demás más que a uno mismo;
Yo os suplico, Maestros Kadam tales
como Chekawa.
19. Tu fama como el más valiente entre
todos los Budas Compasivos es renombrada en las miríadas de mundos de las diez
direcciones;
Aunque has perfeccionado todos los
campos del conocimiento, tu das incluso tu cuerpo y vida, sin sensación de
posesión, en la búsqueda del conocimiento;
Aunque has alcanzado el Nivel de un
Conquistador[10], como
un Bodhisattva siempre joven, Tu[11]
muestras el Camino Excelente y Sin Error, a los seres de la edad degenerada.
Yo me postro de corazón ante el
Compasivo Mañjushri[12],
quien es afamado como el segundo Buda a la hora de diseminar las enseñanzas del
Buda.
20. Tu traes todas las palabras sagradas,
junto con los tratados que las comentan,
Juntadas como los niveles de práctica
de una persona
Dotada de buena fortuna, e impartes
las instrucciones contenidas en ellos.
Te lo suplico, maestro supremamente
bondadoso, te ruego que bendigas mi mente.
21. Todas las excelencias de la
existencia cíclica y su pacificación
Están dependiendo definitivamente de
vuestros poderes;
¡Oh, maestros espirituales, quienes
mostráis el sendero excelente y sin error;
Bendecidme para que yo sea capaz de
confiar en vosotros correctamente!
22. Si incluso respecto a alguien que nos
guía durante un día a un lugar peligroso,
Es necesario examinar si es digno de
confianza,
Entonces, ¿Cómo puede ser aceptable
cualquiera como
Guía nuestro, en el Sendero hacia la
Iluminación?
23. Viendo a un maestro espiritual
semejante-dotado con todas las cualificaciones-
Perfectamente como la encarnación de
todos los Budas,
Yo generaré siempre y en cualquier
situación, una admiración y respeto sinceros,
Y me esforzaré en complacerle
aplicando sus palabras.
24. Si yo veo a charlatanes, llenos de
bravuconería,
Quienes agitan juntos una mezcolanza
de temas de Dharma y ajenos al Dharma,
Engañando a los devotos, yo los
rechazaré como a mocos;
Incluso en mis sueños yo nunca me
involucraré en esa contaminación.
25. A los sublimes maestros espirituales
que me guían
Por el sendero que complace a los
Budas,
Yo nunca los abandonaré, incluso a
costa de mi vida.
¡Que por medio del deleitarlos a
través de las tres formas complacer,
Pueda yo perfeccionar la vida pura
ejemplar de los Kadam[13]!
Por tanto, partiendo de las prácticas de la esencia más
interna del corazón de las instrucciones dadas por nuestro Único Señor, el gran
Dipamkara Atisha, al Rey del Dharma Dromtönpa-en la que los puntos clave de
todas las escrituras y de sus comentarios, los cuales están reunidos en las
Tres Cestas de las Escrituras[14]
y en las cuatro clases de Tantra[15],
están completamente resumidos y enseñados-este es Capítulo Uno, el cual es de
importancia definitiva al principio, la sección sobre “la súplica a los maestros, quienes están dotados con los tres linajes,
y el confiar adecuadamente en el
sublime maestro espiritual”, quien es la raíz de todas las excelencias.
II-EXHORTACIÓN A UNO MISMO PARA HACER SIGNIFICATIVA
ESTA VIDA HUMANA LLENA DE OCIO Y OPORTUNIDAD.
1.
Habiendo
reunido mérito en las vidas pasadas, yo he obtenido una existencia humana ;
Me he encontrado con un maestro
espiritual que revela el excelente Sendero sin error;
Ante esta coyuntura, en la que han
convergido todas las condiciones externas e internas,
Tendré que estar seguro de no ser
engañado nunca por mi propio ego.
2.
En
estos Tres Reinos de la Existencia Cíclica[16],
desde un tiempo sin principio,
Yo he estado vagando por todas
partes, sin tener un momento de alivio;
La mayor parte de ese tiempo yo lo he
pasado en los abismos de los tres destinos inferiores[17],
Y todas las veces yo he sufrido
cientos de insoportables dolores.
3.
Incluso
cuando de vez en cuando yo he conseguido un cuerpo humano,
Yo no he oído siquiera el nombre de
las Tres Joyas,
Sino que he nacido en tierras
oscuras, falto de tiempo libre;
Yo no era más que una bestia con el
cuerpo de ser un humano.
4.
Incluso
cuando yo he nacido en una era de luz,
Puesto que las latencias generadas
por mis hábitos del pasado eran tan fuertes,
Yo ansiaba un gozo contaminado, y por
ello acumulé un karma
Que me fue hundiendo más y más.
5.
Incluso
cuando yo tuve la oportunidad de encontrar el sublime Dharma,
Puesto que yo estaba privado de los perfectos
ojos del razonamiento,
Yo fracasé a la hora de distinguir lo
que es el verdadero Dharma, y lo que no;
Y engañado por el falso Dharma, me
hundí.
6.
Incluso
aunque conozca diversas categorías del Dharma[18],
Si yo no poseo las instrucciones de
un maestro del linaje,
No podré reconocer qué práctica es la
más adecuada
Para mi inclinación natural y mis
facultades mentales.
7.
Repitiendo
las palabras de otros como si fuera un eco,
Y sin comprender las enumeraciones o
secuencias de los senderos,
Si yo emplazo todas mis esperanzas en
mi esfuerzo sincero en solitario,
Todo lo que conseguiré como fruto,
será quedar exhausto.
8.
Al
no estar sostenido por un sublime maestro del linaje,
Si yo carezco del poder de examinar
los tratados[19] con el
razonamiento,
Entonces, lo mismo que un hombre
ciego vagando en una llanura desolada,
Sin ningún sentido de dirección, yo
caeré en el abismo de la falsedad.
9.
Muchos
son engañados por maestros carentes de virtud,
Y por malos amigos que propagan un
Dharma ficticio.
Descartando todos los límites de los
preceptos de los tres votos[20],
Ellos alardean del reconocimiento
instantáneo de la naturaleza de la mente.
10. “Todas
las prácticas del aspecto del método son conceptualizaciones;
El no involucrar a la mente en nada, es lo supremo.”
Hay muchos que son engañados por
estas visiones falsas que contravienen la originación dependiente;
Y ellos vuelven de sus vidas humanas
con las manos vacías.
11. Si uno no posee las instrucciones de
un maestro del linaje,
Incluso aunque uno pueda leer
numerosas categorías del Dharma,
Uno no conocerá cómo practicar eso
que es lo más acorde con su mente;
Así, hay muchos cuyos esfuerzos
llegarán a ser estériles.
12. Por consiguiente, Atisha, un
conocedor perfecto del Dharma del Buda,
Afirmó lo siguiente a Dromtön Gyalwa
Jungné[21]:
“Puesto
que es vital entender el punto esencial
De cómo integrar todas las enseñanzas encarnadas dentro
13. De las Tres Cestas y de las Cuatro Clases de Tantras,
Dentro del entramado único de la práctica de cada uno,
El consejo de corazón definitivo de toda la asamblea de maestros
Que poseen las tradiciones de los tres linajes, es este:
Su integración dentro de una secuencia de práctica para una persona,
Los Niveles del Sendero de Sutra y Tantra,
Esto, yo te lo revelaré, así que quiérelo bien.”
De este modo, él impartió esta
instrucción esencial.
15. Para el modo más excelente de hacer
significativa la vida humana,
Llamado “la Profunda Instrucción del
Dharma”,
Se requieren los Niveles del Sendero
de las tres capacidades;
Sea un renacimiento afortunado, o el
bien definitivo[24], todo
lo que uno busca
Es logrado por medio de esta
aproximación del sendero de las tres capacidades;
No hay nada que no pueda ser
realizado a través de esto.
16. En cuanto a las diversas
instrucciones que tienen la apariencia de Dharma,
Si, sin llegar a confiar en estos
niveles del sendero,
Yo me entrenara en ellas, no tendría
ningún éxito en mi práctica;
Incluso aunque las practique, mis
propósitos no se verán realizados.
17. Como cuando se está guiando a alguien
que quiere ir del Este al Oeste,
Y se está cogiendo el talismán para
la puerta Oeste,
Mientras que el demonio maligno está
apostado en la puerta Este;
Hay muchos cuyas búsquedas se
convierten básicamente en fútiles.
18. Si seguís estas instrucción del
sendero de las tres capacidades,
No hay aspiración que no podáis
realizar;
Por tanto, si temiendo un futuro en
los reinos inferiores
Buscáis una existencia en un reino
afortunado,
Vosotros podréis lograr esto a través
del sendero de la capacidad inicial;
En el cual la reunión de condiciones
necesarias es completa y sin error.
19. Si estáis desencantados con la
existencia cíclica de los Tres Reinos,
Y queréis conseguir el estado de
liberación,
Esto puede ser logrado a través del
sendero de la capacidad media,
En el cual la reunión de condiciones
necesarias es completa y sin error.
20. Si queréis conseguir el estado de
Budeidad
Para liberar a todos los seres que
llenan el espacio en su totalidad,
Esto puede ser conseguido a través
del sendero de la capacidad grande,
En el cual la reunión de condiciones
necesarias es completa y sin error.
21. Sin confiar en una enseñanza
excelente como esta,
No emplacéis vuestra confianza en
numerosas enseñanzas,
En sistemas que se jactan de ser
“excelentes” y “profundos”.
Así mucha gente sufre un gran fracaso
al errar en la elección correcta
Entre la joya que otorga los deseos,
y una joya ordinaria.
22. Atisha y el Conquistador Tsongkhapa-
El corazón de sus enseñanzas es
profundo e intachable-
Puesto que será difícil encontrar
tales instrucciones en el futuro,
Yo no las abandonaré incluso a costa
de mi vida.
23. A todos los maestros dotados con los
tres linajes,
A mi maestro Munindra Vajradhara[25],
quien encarna
A todas las deidades objeto de
meditación, a los Budas y a sus Hijos,
Yo os suplico; os ruego que bendigáis
mi mente.
Por lo tanto-a partir de las prácticas de la esencia más
interna del corazón de las instrucciones dadas por Nuestro Único Señor, Atisha
Dipamkara, al Rey de Dharma Dromtönpa, en las que los puntos clave de todas las
escrituras y sus comentarios, englobando
dentro las Tres Cestas y las Cuatro Clases de Tantras, están completamente
resumidos y enseñados-este es el Capítulo Dos, la sección sobre “Exhortación a uno mismo para hacer
significativa esta vida humana de ocio y oportunidad”.
III- EL
ENTRENAMIENTO DE LA MENTE EN EL SENDERO COMÚN, CON LA PERSONA DE CAPACIDAD
INICIAL.
1.
Encarnación
de la compasión de miríadas de Budas,
¡Oh, mi maestro raíz, Munindra
Vajradhara!
Te ruego que residas sobre mi
coronilla sentado en un asiento de loto,
Y me bendigas para que mi mente pueda
volverse hacia el Dharma.
2.
Esta
vida humana, tan difícil de encontrar y sin embargo tan valiosa,
Definitivamente se acabará, y no hay
certeza sobre cuándo sucederá esto;
A la hora de la muerte solo el Dharma
nos resulta beneficioso,
Por ello, yo ruego que pueda
practicar el Dharma hasta el final de mi vida.
3.
Aunque
no hay ninguna garantía de que yo no vaya a morir este mismo día,
Yo hago planes y preparativos como si
fuera a permanecer por siempre;
¿Qué clase de demonio monstruoso ha
poseído mi corazón?
Bendíceme para que yo pueda ser capaz
de expulsar a este demonio maligno del aferramiento al yo.
4.
Después
de la muerte yo no puedo escoger el lugar en el que vaya a renacer;
Si estoy renaciendo en las regiones
de los reinos inferiores,
¿Cómo podré soportar los tormentos
del fuego, el frio, el hambre, y la sed?
¿Quién será mi salvador y mi refugio
en ese tiempo?
5.
Por
tanto hoy, cuando yo tengo la libertad en mis manos,
Yo tomaré refugio en las Tres Joyas,
las cuales nunca defraudan.
Los refugios que me salvan de todos
los terrores de los reinos inferiores;
Yo me aseguraré de que los preceptos
de la toma de refugio nunca degeneren.
6.
Si,
por mi parte, yo no voy a por refugio,
Incluso aunque con el poder unido de
todos los Budas y Bodhisattvas, ellos tiraran juntos,
Esto no me rescataría del abismo de
las malas migraciones;
Por tanto, yo nunca me dejaré
hundirme.
7.
Cualquiera
que sea la felicidad y el sufrimiento que exista en esta existencia cíclica,
Puesto que todo ello es debido al
karma de uno,
En todo momento y en toda
circunstancia yo guardaré mis tres puertas[26],
Y me esforzaré en abandonar todo mal,
y en adquirir la virtud.
8.
Yo
abandonaré todos los pensamientos y
acciones manchadas,
Tales como el perseguir ganancias
materiales y honores llevado por el apego al yo;
Y abrazaré las acumulaciones de
acciones completamente blancas,
Tales como el dar limosnas, y
observar la disciplina llevado por el altruismo.
9.
Si
yo soy indulgente en la comisión de acciones negativas debido a las aflicciones,
Aterrorizado y alarmado, yo las
abandonaré inmediatamente
Como si una serpiente venenosa
hubiera tocado mi cuerpo;
Y a través de los cuatro poderes
oponentes[27], las
purificaré inmediatamente.
10. ¡Oh, Munindra Vajrasattva, el maestro
más bondadoso!
Mírame, a un indigente, con
compasión;
Bendíceme para que en el futuro yo
pueda verme libre de los reinos inferiores,
Y que así yo pueda obtener una existencia excelente en los
reinos superiores.
11. Obteniendo un existencia dotada con
los ocho atributos especiales[28],
Que pueda yo estar libre de todos los
obstáculos, y que puedan todas las condiciones favorables
Estar presentes para cultivar el
Sendero completamente perfecto;
Que pueda yo volver a despertar la
potencia de la semilla del Vehículo Supremo.
Por lo tanto-a partir de las prácticas de la esencia más interna
del corazón de las instrucciones dadas por Nuestro Único Señor, Atisha
Dipamkara, al Rey de Dharma Dromtönpa, en las que los puntos clave de todas las
escrituras y sus comentarios, englobando
dentro las Tres Cestas y las Cuatro Clases de Tantras, están completamente
resumidos y enseñados-este es el Capítulo Tres, la sección sobre “El entrenamiento de la mente en el sendero común,
con la persona de capacidad inicial”.
IV-EL
ENTRENAMIENTO DE LA MENTE EN EL SENDERO COMÚN, CON LA PERSONA DE CAPACIDAD MEDIA.
1.
Buda
Munindra, maestro insuperable,
Y la asamblea de los maestros de los
tres linajes,
Os ruego que bendigáis mi continuo
mental
Y me guiéis a través del sendero a la
liberación.
2.
Si,
tras haber ido por refugio en las Tres Joyas que no defraudan,
Yo practico correctamente; abandonando el mal y ejercitando la virtud,
Yo seré salvado del abismo de las
migraciones desafortunadas en los reinos inferiores,
Y seré capaz de lograr una migración
afortunada.
3.
No
obstante, si no llego a generar el pensamiento de renunciación pura,
Mi mente caerá presa del poder del
karma y de las aflicciones.
Una vez más me hundiré[29]
y seguiré vagando continuamente;
Por lo tanto, yo cultivaré la
renunciación hacia la existencia cíclica.
4.
Desde
el Pico de la Existencia hasta el infierno más incesante[30],
No importa donde yo pueda haber
nacido dentro de esta existencia cíclica de los Tres Reinos,
Yo permaneceré cautivo dentro del
sufrimiento omnipresente de lo condicionado;
Por lo tanto, yo desarrollaré
revulsión y desencanto hacia todo lo relativo a la existencia.
5.
Aunque
es positivo el nacer en alguno de los reinos afortunados de la existencia
cíclica,
Nacer en los reinos afortunados
también supone estar atrapado dentro del sufrimiento,
Porque cuando uno nace con un cuerpo
humano,
Los sufrimientos son incalculables,
tal como ha sido enseñado.
6.
Con
la mente de uno bajo el dominio del apego,
Esta se combina con los fluidos de
los padres,
Y lo mismo que un gusano dentro de un
entorno fétido, oscuro, y sucio,
Uno mora dentro del vientre,
experimentando dolor.
7.
Cuando
después de que hayan pasado nueve meses completos, uno nace en el décimo mes[31];
Uno es apretado fuertemente entre los
huesos de la entrada del vientre;
Uno experimenta dolores más agudos e
insoportables
Que si estuviera renaciendo en los
reinos infernales[32],
tal como ha sido enseñado.
8.
Después
de nacer, el cuerpo de uno es atacado en todo momento
Por diversos daños externos e
internos, tales como la enfermedad y las fuerzas malignas;
Con la proliferación de las aflicciones
uno se involucra en acciones negativas,
Por lo tanto, yo reconoceré que el
nacimiento es la fortaleza de la existencia cíclica.
9.
Puesto
que la realidad de las cosas condicionadas es su impermanencia,
Los sufrimientos de la enfermedad,
vejez, y muerte
Surgen secuencialmente como las ondas
en un lago.
Por lo tanto, yo generaré el deseo de
liberarme de la existencia cíclica.
10. Además, uno tiene que verse apartado
pronto,
En contra de sus deseos, de sus
queridos familiares y amigos,
Y los enemigos de uno nos causan
numerosos daños no deseados.
Por lo tanto; ¿Qué hay de fiable en
esa realidad transitoria?
11. Lo que está junto se separa, lo que
ha sido amasado se agota,
El final de un estatus elevado es el
declinar, y todo lo que nace muere,
Todo comparte la naturaleza del
sufrimiento de lo condicionado.
Contemplando semejante verdad, yo
generaré el deseo de ser libre.
12. El que yo tenga que experimentar
sufrimientos de tan insoportable magnitud
Es debido al demonio monstruoso del
aferramiento al yo.
Yo abandonaré el apego a mi yo, el
cual es el que trae mi perdición;
Yo practicaré el sendero de libertad
que lleva más allá del mundo.
13. Si vosotros deseáis alcanzar el
estado de la sublime liberación,
Confiad en el noble maestro
espiritual que os muestra el Sendero;
Abandonad el pensamiento base que
está apegado a vosotros mismos,
Y practicad los tres entrenamientos[33],
lo opuesto a las aflicciones.
14. Puesto que se enseña que entre los
tres entrenamientos
La base y la raíz es la moralidad de
la liberación individual[34],
Bendíceme para que yo pueda hacer de
la ética de la liberación individual,
Que es la raíz de la enseñanza del
Buda, mi práctica principal.
15. Tu posees una compasión mayor que la
de todos los Budas,
¡Oh, supremamente precioso maestro
Munindra Vajrasattva!
Te ruego que residas como ornamento
de mi coronilla,
Y me bendigas, para que mis votos de
liberación individual permanezcan puros.
Por lo tanto-a partir de las prácticas de la esencia más
interna del corazón de las instrucciones dadas por Nuestro Único Señor, Atisha
Dipamkara, al Rey de Dharma Dromtönpa, en las que los puntos clave de todas las
escrituras y sus comentarios, englobando
dentro las Tres Cestas y las Cuatro Clases de Tantras, están completamente resumidos
y enseñados-este es el Capítulo Cuatro, la sección sobre “El entrenamiento de la mente en el sendero común, con la persona de
capacidad media”.
V-EL
ENTRENAMIENTO DE LA MENTE EN LA MENTE DE LA ILUMINACIÓN.
1.
Maestro
supremamente precioso encarnación de todos los tres objetos de refugio,
Te ruego que residas sobre mi
coronilla sentado en un loto y un disco lunar;
Bendíceme para que la suprema mente
de la iluminación,
Que es la esencia de todas las
escrituras de Sutra y Tantra, surja en mí.
2.
Viendo
a los Tres Reinos como un gran hoyo de fuego abrasador,
Y espoleado por la revulsión y el
desencanto hacia ellos,
Si yo me involucro correctamente en
los tres entrenamientos puros,
Yo seré capaz de liberarme de la
existencia cíclica.
3.
Sin
embargo, si yo carezco de amor, compasión, y de la mente de la iluminación,
No seré capaz de alcanzar el estado
de Budeidad;
Ni uno podrá realizar completamente
los dos propósitos, los de uno y los de los otros;
Por consiguiente, me esforzaré en
generar la suprema mente de la
iluminación.
4.
Si
yo encasillo a los demás con las etiquetas de “enemigos” y “amigos”,
La mente suprema de la ecuanimidad
hacia todos, no surgirá;
Por lo tanto, yo abandonaré el apego hacia
mí mismo y hacia otros seres,
Y practicaré la ecuanimidad, teniendo
una mente ecuánime hacia todos.
5.
Mis
padres, quienes han sido tan amables conmigo desde un tiempo sin principio,
Están encadenados por el karma y
aflicciones en la prisión de la existencia cíclica;
Ellos tienen que soportar cientos de
los más insoportables sufrimientos.
Pensando en esto, yo desarrollaré la
compasión hacia los seres.
6.
En
cuanto a mí y a todos los innumerables seres iguales a la extensión del
espacio,
Lo que nos tiene encadenados en esta
existencia cíclica,
Desde un tiempo sin principio hasta
ahora, es el demonio del aferramiento al yo;
Yo me esforzaré en domar a este
demonio monstruoso del aferramiento al yo.
7.
Reflexionando
en cómo este demonio monstruoso del aferramiento al yo
Nos ha causado daño desde un tiempo
sin principio hasta ahora,
Yo abandonaré este pensamiento de
querer mi propio bienestar,
Y practicaré el pensamiento de querer
a los otros más que a mí mismo.
8.
Urgido
por las fuerzas poderosas del amor benevolente y la compasión,
Sin ningún indicio de posesión,
Yo daré mi cuerpo, posesiones, y las
raíces de virtud,
A mis amables padres que están en la
indigencia; daré todo cuanto deseen.
9.
Como
en la vida ejemplar de nuestro maestro Munindra,
Yo contemplaré los beneficios de
querer a los demás,
Y todos los karmas negativos y los
sufrimientos de los demás
Los llevaré sobre mi mente, y los
purificaré.
10. Lo mismo que el incomparable maestro
Munindra
Practicó la generosidad en todo
momento, tal como se encuentra en los Jatakas,
Como cuando nació como Maitrakanyaka,
Yo practicaré el dar y tomar en todas
mis actividades.
11. Todas las alegrías de la existencia
cíclica de los Tres Reinos,
E incluso el gozo de la insuperable
liberación,
Todo ello proviene del pensamiento de
querer más a los demás que a mí mismo,
Yo me esforzaré en la práctica de la
igualdad y en cambiarme por los demás.
12. En cuanto a mis extremadamente
bondadosos padres, quienes están vagando en la existencia cíclica,
Verlos como joyas que otorgan los
deseos que satisfacen todo lo que queremos,
O como a deidades objeto de
meditación, las cuales otorgan las elevadas realizaciones,
Y el querer a todos los seres, esta
es la forma de vida de los grandes seres Kadam.
13. Contemplándolo de este modo, a través
del poder de la técnica del dar y tomar,
La potencia de la semilla del
Vehículo Supremo llega a intensificarse aún más;
Por consiguiente, yo cultivaré el
propósito altruista y el coraje (generando la siguiente determinación): “Yo
solo, liberaré a todos los seres sin excepción.”
14. Empujado por la fuerza de esta
resolución altruista
Yo generaré la suprema mente de la
iluminación irreversible, pensando:
“Yo lograré finalmente la Completa
Iluminación,
La consecución de todos los
propósitos de uno y de los demás.”
15. Cuando surge esta preciosa suprema
mente de la iluminación,
En ese mismo instante te conviertes
en un Hijo de los Budas;
Todos los Budas te considerarán como
si fueras su único hijo;
Aceptándote como hermano suyo, los
Bodhisattvas te alimentarán.
16. Sea por el vasto conocimiento, por el
conocimiento superior, por los poderes sobrenaturales,
O incluso aunque tú no poseas ninguna
de estas cualidades,
Debido a la generación de la mente de
la iluminación, el lugar en el que residas
Llegará a ser un objeto de veneración
para todos los seres, incluidos los dioses.
17. Brahma, Indra, y los Cuatro
Guardianes del Mundo,
Incluso grandes seres como los
Oyentes y los Realizadores Solitarios,
Rinden homenaje al amor, la
compasión, y la mente de la iluminación,
Y los honran de todas las formas
posibles.
18. El construir representaciones del
cuerpo, habla, y mente del Buda;
La práctica de la generosidad y la
acumulación de las demás perfecciones,
Si estas acciones no están reforzadas
por la mente de la iluminación,
Después de dar sus frutos, cesarán.
19. No obstante, la práctica del amor, la
compasión, y la mente de la iluminación,
Es como un árbol excelente con una fruta
maravillosa;
Cuanta más fruta da, más florece.
Por tanto, yo practicaré la suprema
mente de la iluminación en todo momento.
20. En cuanto a esta preciosa mente
suprema que quiere a los otros más que a mí,
Y para ayudar a que esta mente se
incremente, yo me esforzaré en reunir
Las acumulaciones duales necesarias,
tales como los ofrecimientos a las Tres Joyas.
21. Los seres de la edad degenerada, son inconsistentes
con y sin;
No obstante, si yo soy traicionado
por ellos, por su engaño y pretensión,
Yo nunca los abandonaré, sino que
aumentaré aún más mi compasión,
Y cultivaré el pensamiento altruista
de: “¿Cuándo lograré su bienestar?”
22. Para que mi mente de la iluminación
no degenere en las vidas futuras,
Yo evitaré los cuatro factores
negativos, tales como engañar a un preceptor o maestro,
Y cultivaré constantemente los cuatro
factores positivos,
Tales como el prestar respeto a los
Bodhisattvas.
23. El punto esencial de todas las
escrituras del Mahayana,
La única práctica esencial de todos
los Bodhisattvas,
Es esta mente de la Iluminación que
quiere a los otros más que a uno.
¡Que pueda yo ser bendecido de forma
que esto surja pronto dentro de mí!
Por lo tanto-a partir de las prácticas de la esencia más
interna del corazón de las instrucciones dadas por Nuestro Único Señor, Atisha
Dipamkara, al Rey de Dharma Dromtönpa, en las que los puntos clave de todas las
escrituras y sus comentarios, englobando
dentro las Tres Cestas y las Cuatro Clases de Tantras, están completamente
resumidos y enseñados-este es el Capítulo Cinco, la sección sobre “El entrenamiento de la mente en la mente de
la Iluminación”, la cual es la puerta de entrada, el fundamento y la raíz,
el corazón y la vida misma de el sendero de la persona de capacidad grande.
VI- EL
ENTRENAMIENTO DE LA MENTE EN LOS HECHOS DEL BODHISATTVA, EN GENERAL.
1.
Encarnación
de la compasión de todos los Budas y de sus Hijos;
¡Oh, maestro!, te suplico a ti, quien
encarnas la realidad de todos los Budas;
¡Que yo pueda ser capaz de entrenarme
en los hechos de los Bodhisattvas,
El camino transitado por todos los
Budas!
2.
Observando
a todos aquellos que han sido mis amables padres desde un tiempo sin principio,
Incapaz de soportar su desesperado
destino en la existencia cíclica,
Yo he prometido: “Yo liberaré a todos
los seres sin protección”.
Ahora yo cumpliré este compromiso tal
como prometí.
3.
Puesto
que los atributos de la Iluminación de un Buda son inconcebibles,
La multitud de sus causas es
igualmente inconcebible.
Aún así, yo me entrenaré en eso que
abarca los puntos esenciales de todas las acciones del Bodhisattva;
Las Seis Perfecciones y los Cuatro
Medios de Atraer a Otros al Dharma.
4.
Yo
abandonaré mi aferramiento avaricioso
Hacia mi cuerpo, posesiones, y demás;
Yo practicaré la generosidad de dar
todo a los demás,
Mi cuerpo, mis posesiones, y mis
acumulaciones de virtud.
5.
Yo
abandonaré todas las acciones negativas que violan los preceptos
De la mente de la iluminación,
llevado por el apego al yo.
Yo practicaré las tres disciplinas
éticas del Vehículo Supremo,
Tales como el evitar las acciones-y
sus bases-que resultan dañinas para otros.
6.
Yo
abandonaré los pensamientos de hostilidad,
Y no toleraré las condiciones
adversas contrarias a mis deseos;
Y como en el ejemplo del Sabio que
Predicaba la Paciencia,
Yo no heriré a los otros, sino que
practicaré la tolerancia.
7.
Abandonaré
el pasar toda mi vida en la indecisión
Debido al ansia por lograr mi propia
felicidad;
En vez de ello, a través del deseo de
beneficiar a otros, yo practicaré
Los hechos de un Bodhisattva con la
firme perseverancia de un arroyo.
8.
Abandonaré
esta vida despilfarrada,
En la que mi tiempo es consumido en
la laxitud, letargo, y distracciones;
Yo practicaré la concentración de la
mente aspirando a ayudar
A todos los demás seres, los cuales
son iguales en extensión al espacio.
9.
Me
apartaré de este vagar en la existencia cíclica
Seducido por el monstruoso demonio
del aferramiento al yo;
Practicaré la sabiduría de la
consciencia discriminativa
En el sendero transcendente de los
Nobles[37].
10. Si, tras haber mejorado mi mente, yo
aspiro a trabajar por el bienestar de los seres,
Yo debería de abandonar esta
arrogancia que reivindica la importancia del yo.
Con el deseo de ayudar a todos los
seres por igual,
Yo practicaré las Cuatro Formas de
Atraer a Otros al Dharma para su bienestar.
11. En particular, si yo no busco la
visión perfecta,
Yo no podré cortar la raíz de la
existencia cíclica.
Y seré incapaz de hollar los nobles
senderos de cualquiera de los Tres Vehículos[38],
Por lo tanto, yo buscaré la visión
del Camino del Medio[39].
12. Es este demonio del aferramiento al
yo el que me tiene encadenado
En la prisión de la existencia
cíclica desde un tiempo sin principio.
Por tanto, yo abandonaré este
pensamiento del aferramiento al yo,
Y practicaré la visión de la ayuda a
los demás.
13. Cualesquiera que sean los objetos que
aparezcan en los campos de mis seis sentidos,
Yo los examinaré con el razonamiento
de la profunda generación interdependiente;
Viéndolos como meras apariencias, yo
cortaré las raíces del aferramiento a lo “real”.
“Todos
los fenómenos carecen de una realidad inherente”-enseñó el Buda.
14. Aunque todos los fenómenos llegan a
producirse a través de la dependencia,
Y en base a sus propias causas y
condiciones,
Si son examinados a través del
análisis crítico que prueba su forma última de existencia,
No puede ser vista ni siquiera la
menor partícula (como poseyendo una realidad substancial).
15. El mundo aparente de la infalible
generación dependiente
Y la vacuidad de no estar encontrando
cuando es analizado,
Si podéis entender que estas dos
surgen como libres de contradicciones
Y como complementarias, entonces
habéis tenido éxito, dijo el más excelente[40].
16. Si yo comprendo este camino excelente
de la unión del Camino del Medio,
Por el cual la determinación de la
originación dependiente como infalible
Puede extirpar la raíz del
aferramiento engañoso a una realidad substancial,
Entonces yo no volveré a caer en ninguna
otra visión errónea.
17. Si, espoleado por la intención de la
mente de la iluminación,
Yo integro dentro de mi mente los
infinitos modos de existencia,
Los sufrimientos de la existencia
cíclica serán extirpados de raíz;
Este es el sendero de la
irreversibilidad.
18. “Mientras
que permanezca el espacio,
Yo tengo que buscar el sendero excelente que es la unión
De la mente de la Iluminación y de la visión del Camino del Medio,
Y ayudar a liberar a todos los seres”; dijo Atisha.
19. Tal como se encuentra en los diálogos
mantenidos
Entre el Más Excelente y Gyalwa
Jungné,
¡Que pueda yo mantener la resolución
de liberar a todos los seres
A través de todos los tiempos, y
mientras permanezca el espacio!
Por lo tanto-a partir de las prácticas de la esencia más
interna del corazón de las instrucciones dadas por Nuestro Único Señor, Atisha
Dipamkara, al Rey de Dharma Dromtönpa, en las que los puntos clave de todas las
escrituras y sus comentarios, englobando
dentro las Tres Cestas y las Cuatro Clases de Tantras, están completamente
resumidos y enseñados-este es el Capítulo Seis, la sección sobre “El entrenamiento de la mente en los hechos
del Bodhisattva, en general”.
VII- EL
ENTRENAMIENTO DE LA MENTE EN EL VEHICULO ADAMANTINO RESULTANTE.
1.
La
convergencia de todos los Budas en una sola encarnación,
Tú eres la naturaleza del propio
Vajradhara que lo penetra todo,
A ti te suplico, ¡Oh, el más precioso
maestro!
Te ruego que bendigas mi continuo
mental.
2.
Habiéndome
entrenado en la renunciación, la mente de la Iluminación, y la visión perfecta,
Ya que mi coraje se va incrementando
más y más,
Y puesto que yo ya no puedo esperar más
para liberar a los seres,
Entonces entraré en el sendero corto
del Vajrayana.
3.
Si
yo quiero entrar en el insuperable Vehículo Adamantino,
Yo buscaré con gran esfuerzo y
complaceré
Al maestro vajra cualificado, quien
es la más excelente raíz
De todos los logros, tanto comunes
como supremos.
4.
Habiendo
complacido al maestro vajra,
Yo entraré en un mandala dentro de un
cercado y tienda vajra,
Completamente envuelto con los rayos
de luz de cinco colores,
Y seré realzado a través de las
cuatro iniciaciones puras.
5.
En
ese momento, puesto que yo hago mi promesa
Llamando como testigos a todos los
Budas y a sus Hijos,
Yo guardaré los compromisos con
respecto a la dieta, la salvaguardia, y las observancias,
Teniéndolas como más queridas que mi
propia vida.
6.
Como
la causa del logro rápido de los dos cuerpos resultantes[41],
Yo tengo que practicar el yoga de los
dos profundos estados[42];
Por lo tanto, yo maduraré mi mente a través
del primer estado,
Y seré liberado a través de la
práctica del segundo estado.
7.
Ello
completa rápidamente las grandes olas de mérito;
Es el método supremo para la
realización del Cuerpo de la Forma[43];
Yo contemplaré y cultivaré el cuerpo
de la deidad, el aspecto de apariencia,
Envuelto dentro de un halo de bella
luz de los cinco colores.
8.
Cuando
los vientos de las acciones y conceptualizaciones, que son la raíz
Del karma y de las aflicciones que
nos encadenan a la existencia, son eliminados;
Y cuando cesan de fluir a través de
los canales del Sol y de la Luna[44],
La Luz Clara alborea en medio de la
expansión del espacio[45]
libre de dualidad.
9.
Este
es el punto esencial supremamente secreto,
Elucidado más claramente en esta
región de montañas nevadas
Por Atisha y el Conquistador
Tsongkhapa.
Yo encontraré la convicción firme de
que esto está libre de error,
Y extraeré la esencia de esta vida
humana.
10. Maestro Vajradhara, tú que encarnas
todos los refugios,
Te ruego que residas siempre en el
estambre del loto en mi corazón,
Y con la ambrosía de los niveles
completos del sendero,
Te ruego que satisfagas mi mente
rápidamente.
Por lo tanto-a partir de las prácticas de la esencia más
interna del corazón de las instrucciones dadas por Nuestro Único Señor, Atisha Dipamkara,
al Rey de Dharma Dromtönpa, en las que los puntos clave de todas las escrituras
y sus comentarios, englobando dentro las
Tres Cestas y las Cuatro Clases de Tantras, están completamente resumidos y
enseñados-este es el Capítulo Siete, la sección sobre “El entrenamiento de la mente
en el Vehículo Adamantino resultante”.
VIII-EL
ENTRENAMIENTO DE LA MENTE EN LA INSTRUCCIÓN QUINTAESENCIAL DE KADAM.
1.
¡Oh,
asamblea de maestros dotados con los tres linajes!
¡Oh, cuatro supremas deidades objeto
de meditación de los Kadam[46]!
Respetuosamente, yo os suplico desde
lo profundo de mi corazón,
Os ruego que bendigáis mi continuo
mental.
2.
Habiéndose
entrenado en los niveles del sendero de las tres capacidades,
Y habiendo cruzado la puerta de
entrada en el Vajrayana,
Aquellos que desean iluminarse más
rápidamente
Deberían de buscar las instrucciones quintaesenciales
de Kadam.
3.
De
un sublime maestro espiritual sostenedor de la Tradición Kadam,
Alguien dotado con las instrucciones
de los tres linajes,
Yo recibiré las instrucciones quintaesenciales,
Después de entrar en un palacio
celestial encerrado dentro de un toldo de arco iris.
4.
En
una mansión celestial de forma inconcebible
Entrando en el espacio más interno
del nudo infinito
Del corazón secreto de la Gran
Compasión del Océano de Conquistadores[47],
Yo recibiré las cuatro iniciaciones
puras[48].
5.
A
través de la determinación del pensamiento de ecuanimidad y del cambiarse uno
por los demás,
Yo guiaré a todos mis padres, los
seres; entrando gradualmente
En la puerta secreta del corazón del
Océano de Conquistadores, yo invocaré las bendiciones
De los Budas y de sus Hijos, y
limpiaré los dos oscurecimientos[49].
6.
Contemplando
las gloriosas ruedas de la resonancia natural de la sabiduría
De los Conquistadores, de sus
consortes, Bodhisattvas, y deidades pacíficas y coléricas,
Yo completaré rápidamente grandes
olas de mérito
A través de la absorción meditativa
que percibe todo como puro.
7.
Habiendo
tenido éxito en el reconocimiento de las dos verdades[50],
A través del Yoga del Gurú dotado con
los tres linajes,
Yo cortaré rápidamente la raíz de
todos los engaños, el aferramiento al yo;
La fuente de todas las desgracias
para todos, yo y los otros.
8.
Yo
adornaré mi cuerpo con las cuatro deidades supremas de Kadam;
Adornaré mi habla con las joyas de
las Tres Cestas de las escrituras;
Adornaré mi mente con los tres entrenamientos
superiores,
Y desarrollaré rápidamente el estado
de unión.
9.
Si
yo, a través de una conducta libre de toda elaboración conceptual,
Que es la causa inmediata más
excelente de ese estado de unión,
Permanezco siempre como en un sueño
en la expansión de la sabiduría
Del último modo de existencia, las
ilusiones dualísticas serán limpiadas.
10. “Llevad
a todos los seres a la Budeidad”, aconsejó Atisha.
Y cultivad la aparición del Cuerpo de
la Forma de un Buda apareciendo en todas las apariencias posibles
A través de practicar el Yoga de la
no dualidad de lo profundo y lo luminoso,
Con los medios hábiles de percibir
todo como una ilusión.
11. Por lo tanto, desde la confianza en
un maestro espiritual hasta llegar a la unión,
Esta instrucción sobre los niveles
del sendero
Es la esencia completamente refinada
de las instrucciones susurradas
De Atisha y del Señor Gentil[51],
se dice.
12. Aquellos que quieran practicar instrucciones
tales como estas,
Deberían de abandonar esta vida
mundana y, en la soledad de las montañas,
Sin enemigos ni amigos, sin amos ni
sirvientes,
Sin tristeza ni cansancio, deberían
de concentrar todos sus esfuerzos.
13. Para que esa práctica resulte exitosa
hasta el final,
Es vital que todas las adversidades
aparezcan como condiciones favorables,
Por tanto, cualesquiera que sean las
percepciones surgidas-placer, dolor, bueno, o malo-
Transfórmalas llevándolas dentro del
sendero de las cuatro prácticas[52].
14. “Puesto
que las mentalidades de los seres de la edad degenerada son tan diversas,
De forma acorde existen numerosas tradiciones de práctica espiritual;
No adulteréis (las enseñanzas), sino sostened vuestra propia tradición
De las siete divinidades y enseñanzas[53]”, dijo Atisha.
15. A través de la razón, diferenciando
bien entre la verdad perfecta y su imitación,
Entrad en el sendero que complace a
los Conquistadores;
Si en cambio albergáis un apego ciego
basado en “mío” y “otros”,
Esto traerá la perdición para uno, y
para los otros.
16. Por lo tanto, sin estar apegado al
modo del ignorante,
“Aprended
todos los sistemas, el vuestro y el de los otros,
Y abandonad el difamar a las otras tradiciones”;
Asía aconsejó el Inmaculado, el Hijo
del Conquistador.
17. “Aprende
todas las instrucciones de las cuatro escuelas;
Intégralas dentro del cuerpo único de los niveles del sendero,
Aseguraros de que disciplináis vuestra propia mente”;
Así el erudito pandita describió el
cristal lleno de juventud.
18. “Lo
mismo que cualquier cosecha puede crecer cuando el suelo es fértil,
En un buen corazón todas las cualidades supremas surgen tal como son
deseadas;
Cualquier cosa que hagas tiene que estar ejecutada con la mente de la
Iluminación”;
Así lo aseguró Atisha al maestro
espiritual Dromtönpa.
19. “Uno
cuya mente es estable y diligente no tiene obstáculos;
Uno que está versado en lo permitido y lo no permitido va hacia la
liberación;
Por tanto, el estudio, la disciplina, y la bondad tienen que
complementarse mutuamente”;
Esto es lo más importante, dijo el Más
Excelente Señor.
20. En resumen, sea que uno esté
involucrado en la práctica de los tres puntos generales[54],
O asegurándose la posesión de las
tres condiciones inseparables[55],
Es vital entender todas estas
prácticas de los compromisos y preceptos del entrenamiento de la mente,
E involucrase en su práctica.
21. Bendíceme, ¡Oh, el Más Excelente de
los Maestros!, para que yo pueda
Perfeccionar las causas puras, los
senderos puros, y los resultados puros,
Domando mi mente siguiendo el modo de
vida puro de Kadam de las siete divinidades y enseñanzas.
Por lo tanto-a partir de las prácticas de la esencia más
interna del corazón de las instrucciones dadas por Nuestro Único Señor, Atisha
Dipamkara, al Rey de Dharma Dromtönpa, en las que los puntos clave de todas las
escrituras y sus comentarios, englobando
dentro las Tres Cestas y las Cuatro Clases de Tantras, están completamente
resumidos y enseñados-este es el Capítulo Ocho, la sección sobre “El entrenamiento
de la mente en la instrucción esencial de Kadam.”
COLOFÓN.
Así, yo proclamo:
1.
Este,
que es el más profundo y secreto de los diálogos
Entre el Señor Dipamkara Srijñana
Y la Fuente del Océano de
Conquistadores[56],
¿Cómo puede ser un objeto de la mente
de uno que es como un niño?
2.
Es
como si un niño pequeño
Fuera a medir el cielo con su puño;
O el océano con la palma de su mano,
¿Qué podría haber más cómico?
3.
Similarmente,
para un ignorante pueril como yo,
El hacer afirmaciones definitivas
sobre esto y eso,
En relación a los senderos de los
Héroes en los niveles superiores[57],
Esto entristece al instruido y al
sublime.
4.
No
obstante, puesto que debido a la amabilidad de mi maestro, el Señor Maitreya[58],
Yo recibí las instrucciones de Kadam,
Yo he escrito alguno de mis
pensamientos dentro de un molde
Con el pensamiento de que esto
también pudiera servir de beneficio.
5.
Cualesquiera
defectos en esto, sea debido a mi explicación incorrecta,
Debido a falsas explicaciones, o
debido a revelar secretos (inapropiadamente).
Yo los confieso de corazón ante todos
los Compasivos;
Y ruego que ayuden a limpiar todos
estos defectos, junto con sus causas.
6.
Yo
dedico cualquier raíz de virtud que haya conseguido con este empeño,
Para que las instrucciones de Kadam,
La esencia más completa e inmaculada
de las enseñanzas del Buda,
La única base para la vida de los
seres, perdure por mucho tiempo.
7.
¡Que
pueda yo ser cuidado por inseparables maestros
A partir de ahora y a través de todas
mis vidas;
Y que pueda ser capaz de transitar
los niveles y los senderos paso a paso,
Viviendo la vida pura de las siete
divinidades y enseñanzas!
En lo que es conocido como El Libro de Kadam, en los versos raíz de “La Guirnalda de Joyas del
Bodhisattva” (Bodhisattvamanevali) y
el Capítulo Veinte de su comentario[59],
que es una enseñanza de los diálogos mantenidos por el Glorioso Atisha y
Dromtön Gyalwa Jungné durante un periodo de tres años sobre el tema de cómo
integrar los puntos esenciales de todas las escrituras y sus comentarios, como
englobadas dentro de las Tres Cestas de las escrituras y las Cuatro Clases de
Tantra, dentro de los niveles de práctica de una sola persona, Atisha afirma:
“Yo te daré algo por lo
cual todas las enseñanzas son condensadas sucintamente. Esto es lo que es
necesario para lo llamado: “la práctica del Dharma”. Si las enseñanzas son
demasiado numerosas, uno no puede ponerlas en práctica. Si hay demasiadas
enseñanzas excelentes, y resulta impracticable el hacer una elección, mantén lo
siguiente en tu mente:
“Abandona el yo, abraza
a los otros, y reside en una esfera de luminosidad;
Desecha la base de
apariencia y producción, carentes de esencia;
No encontrarlas cuando
son buscadas es un éxito en el sendero;
Este es el Sendero
Irreversible.”
Dromtönpa: “Maestro, esta
es una enseñanza profunda.”
“Drom, intégrala dentro
del inmensurable modo de existir;
Elimina desde sus
raíces el sufrimiento de la existencia cíclica;
Este es el Sendero
Irreversible.
Cultívalo mientras
perdure el espacio.
Drom, aunque hay
numerosas tradiciones, sostén la tuya;
No te aferres a una
tradición, sino que has de entrenarte en otras;
Abandona la exageración
y el denigrar otras tradiciones;
Entrénate en todas, e
intégralas en una.
Drom, si el suelo es
fértil, cualquier cosa que uno siembre, crecerá;
Para aquel de corazón
bondadoso todos sus deseos llegarán a cumplirse;
Para aquellos que
perseveran, no hay obstáculos;
Aquellos sabios que
practican la moralidad viajan hacia la liberación.
Guía a todos los seres
por medio de la apariencia,
Quédate en el sueño de
la expansión última de la sabiduría.”
Jedrung Lobsang Dorje, el hermano mayor del Soberano
Conquistador y Salvador de Todos[60],
tiene los ojos de la inteligencia fijados ampliamente sobre miríadas de
tratados. El pidió una explicación comprensible, pero fácilmente accesible, de
las instrucciones sobre cómo practicar las instrucciones esenciales
condensadas. Ha sido urgido por él, por lo que esta instrucción condensada de
las instrucciones del Libro de Kadam titulada “Un Vaso de Excelente Ambrosía” fue compuesta por el monje Yeshe
Gyaltsen, un sostenedor de las instrucciones de Kadam y un vagabundo, en la
habitación llamada Sukhāvati, en el gran palacio de Potala.
Traducido al castellano y anotado por el ignorante y falto de
devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 12/02/2016.
[1]
Vasubandhu.
[2]
Vimuktisena y Bhadanta Vimuktisena.
[3]
Madhyamaka.
[4] La bodhicitta.
[5] Mahayana.
[6] Atisha.
[7] Tibet.
[8]
Los Bodhisattvas, que han nacido en la familia de los Budas.
[9]
Dromtönpa.
[10] Jina.
[11] Mañjushri.
[12] Señor
Gentil.
[13] Kadampa.
[14] Vinaya, Sutra, y Abhidharma.
[15]
Kriya Tantra, Charya Tantra, Yoga Tantra, y Anuttara Yoga Tantra.
[16]
Los Reinos del Deseo, Forma, y Sin Forma.
[17]
Renaciendo en los reinos infernales, como preta
o fantasma hambriento, o como animal.
[18]
Son: 1) Discursos (Sutra) ; 2) narraciones en verso (Geya) ; 3) profecías (vyakarana); 4) resúmenes en verso(gatha) ; 5) palabras solemnes (Udana) ; 6) directrices (Nidana); 7) hazañas (Avadana); 8)
historias de eventos del pasado (Itivrttaka)
9) historias de nacimientos (Jataka) ; 10) Discursos amplios y extensos (Sutra Vaipulya) 11) acciones
maravillosas (Abhutadharma); 12)
instrucciones (Upadesa).
[19] Shastras.
[20]
Los Votos de la Liberación Individual, los Votos del Bodhisattva, y los Votos
Tántricos.
[21]
Dromtönpa.
[22]
La parte del Canon Budista que trata de la Disciplina, es la primera de las
Tres Cestas (Tripitaka) de dicho
Canon.
[23] Se
trata del Tantra de Guhyasamāja.
[24] La
liberación.
[25]
Aquí se está refiriendo a su propio gurú
Phurchok Jampa Rinpoché como una encarnación de Buda Sakyamuni y del Buda
Vajradhara.
[26]
Cuerpo, habla, y mente.
[27]
“En aquel tiempo, el Bhagavan
dijo al gran Bodhisattva Mahasattva Maitreya: “¡Oh, Maitreya, Bodhisattva
Mahasattva!; si tu posees cuatro fenómenos, tu superarás las malas acciones que
han sido cometidas y acumuladas. ¿Cuáles son esos cuatro? El Poder del Completo
Arrepentimiento, el Poder del Remedio, el Poder de la Restauración, y el Poder
del Soporte.
El Poder del Completo
Arrepentimiento significa que si tú has cometido una acción no virtuosa,
sientes un gran remordimiento por ello.
El Poder del Remedio
significa que una vez que has cometido una acción no virtuosa, pondrás un gran
esfuerzo en la acción virtuosa.
El Poder de la
Restauración significa que por tomar un voto positivo de la manera
correcta, obtienes un indestructible refreno.
El Poder del Soporte
significa que tomando refugio en el Buda, el Dharma, y la Sangha, y no
abandonando la bodhicitta[27],
si tú posees este poder, no serás dominado por las acciones dañinas.
Oh, Maitreya, Bodhisattva Mahasattva, si tienes esos cuatro
fenómenos, las acciones dañinas que han sido cometidas y acumuladas pueden ser
superadas.” (Caturdharma nirdesa Sutra) Sutra de la Enseñanza de los Cuatro Fenómenos.
[28]
Uno no tiene la oportunidad de ver a un Buda y de escucharle proclamar el
Dharma mientras padece alguna de las siguientes ocho dificultades: 1) nacer
como un ser infernal, 2) nacer como fantasma hambriento; 3) nacer como animal;
4) nacer como humano en el Continente Norte de Uttarakuru, donde la vida es
demasiado placentera; 5) nacer en un cielo del Reino Sin Forma, y estar
abstraído en profundas meditaciones; 6) nacer como ciego, sordo, o mudo; 7) ser
un intelectual mundano lleno de orgullo; 8) nacer en el periodo que se extiende
desde la desaparición de un Buda, hasta la aparición del siguiente.
[29]
En los destinos desafortunados de los infiernos, fantasmas hambriento, y
animales.
[30] El gran
infierno de Avici, el Infierno Sin Tregua.
[31]
Meses lunares de 28 días.
[32] Se
enseña que el nacimiento en los reinos infernales se produce “de forma
milagrosa”.
[33]
Siksa-traya, el entrenamiento en la moralidad excelente, el entrenamiento
de la mente excelente en la concentración, y el entrenamiento en la sabiduría
excelente.
[34] Pratimoksa.
[35]
Mañana, medio día y tarde.
[36]
La noche partida en tres partes: la primera de práctica antes de acostarse, la
segunda entregada al sueño, y tras despertar
otra parte dedicada a la práctica antes del alba.
[37] Arya.
[38]
Los dos Vehículos Pequeños o Hinayana, que son el Vehículo de los Oyentes y el
Vehículo de los Realizadores Solitarios; y el Vehículo Grande o Mahayana, que
también recibe los nombres de Vehículo Único o Universal, Vehículo de los Budas, o Vehículo de los
Bodhisattvas.
[39] Madhyamaka.
[40]
Tsongkhapa: “
[41] Los dos
Cuerpos de la Forma.
[42]
Los estados de generación y de culminación.
[43]
Rupakaya, que abarca los dos cuerpos
de la Forma, el Cuerpo de Emanación (Nirmanakaya)
y el Cuerpo del Gozo (Sambhogakaya).
[44]
Los canales llamados Ida y Pingala, situados en el cuerpo sutil, a
derecha e izquierda del canal central, que se corresponde con la columna
vertebral.
[45]
El Dharmadhatu, el Reino de la Realidad, que en Tibet es denominado a veces
como “La Gran Expansión de la Sabiduría Primordial.”
[46] Buda
Sakyamuni, Avalokiteshvara, Tara, y Achala.
[47] Jinasāgara.
[48]
Las cuatro iniciaciones tántricas del vaso y demás.
[49]
El oscurecimiento o impureza de las aflicciones, y el oscurecimiento de los
obstáculos al conocimiento, esto es, la percepción de un donante, un receptor,
y lo donado.
[50] La
convencional o relativa, y la absoluta o última.
[51]
Tsongkhapa.
[52] 1)
acumulación de méritos, 2) purificación del karma negativo, 3) presentación de
ofrendas a las fuerzas malevolentes, 4) ofrecimiento de tormas a los protectores del Dharma.
[53] Las
cuatro deidades objeto de meditación, y las tres enseñanzas.
[54]
1)El entrenamiento de la mente no debiera de contradecir los compromisos, 2) no
debiera de llegar a ser ofensivo; 3) no debiera de ser parcial.
[55]
1) tener un maestro realizado y poseedor de las instrucciones susurradas; 2)
uno ha de poseer ciertas realizaciones, desde apreciar la rareza de una vida
humana, hasta la no existencia del yo; 3) poseer las condiciones adecuadas para
la práctica del Dharma (fe, inteligencia, esfuerzo, desencanto, comida, ropa,
etc.
[56]
Un epíteto para Dromtönpa, cuyo nombre Gyalwa Jungné significa “fuente de
Conquistadores”.
[57]
Los caminos Mahayana de la meditación de los Bodhisattvas, en su discurrir por
los Bhumis o Niveles del Bodhisattva.
[58]
Es una referencia al maestro raíz del autor, Phurchok Jampa Rinpoché. En
tibetano “Jampa” es el equivalente al sánscrito “Maitreya”.
[59]
Titulado “La Práctica de la Enseñanza Profunda sin Difamar otras enseñanzas”
[60]
Referencia al Octavo Dalai Lama, Jampel Gyatso.
