Namo Sri gurú-je.
1.
Rindo
homenaje a los pies de Dipamkara Atisha,
El único refugio, el guía incomparable,
Quien permaneciendo en el Reino de la Realidad[1]
pleno de gozo-
La morada espontáneamente nacida e inmortal-
Libera a incontables seres de las limitaciones
De la existencia cíclica y nirvana.
2. Extrayéndola del sublime tesoro de
las enseñanzas de Atisha,
Para llenar las mentes-semejantes a vasos-de los seres.
¡Oh, fuente de incontables Budas, te lo ruego,
Derrama sobre nosotros tus poderes transformadores!
3. Rindo homenaje a Tsongkhapa, el
omnisciente, un conocedor de la Verdad,
Quien aunque alcanzó el dominio de este mundo y del más allá,
No abandonó el pensamiento de beneficiar a los seres,
Sino que debido al amor, entró dentro del hoyo abrasador de la existencia
cíclica[4].
4. Durante muchas vidas nosotros hemos
acumulado mérito
A través de la práctica de la generosidad, la moralidad, y la aspiración
pura;
Así hemos obtenido esta preciosa vida humana,
Esta base a partir de la cual puede ser conseguido el bien último[5].
5. Esta vida humana es más rara que el
que una tortuga ciega
Meta su cabeza dentro de un yugo flotando en el océano;
O que un puñado de guisantes secos tirados al aire
Se empotren en un muro de piedra.
Así lo han enseñado los maestros del pasado.
6. Esta, que es la más maravillosa
oportunidad, no es encontrada más que una vez,
Este vaso con las ocho libertades y los diez dones,
No obstante, es impermanente, lo mismo que un arco iris.
Porque, ¿Quién puede estar seguro de incluso hoy mismo
La consciencia no abandonará el cuerpo?
Nosotros morimos, tanto jóvenes como viejos, y al final,
¿Quién es el que no se encuentra con la muerte?
7. Incluso en las moradas llenas de gozo
de los dioses del Reino del Deseo,
Donde las mentes incautas están atadas por el apego,
Al descenso le sigue un sufrimiento insoportable
Cuando hacen su aparición los signos de la muerte.
8. Y los dioses de los Reinos de la
Forma y Sin Forma,
En ningún modo se aproximan al sendero de la liberación.
Los efectos de sus absorciones meditativas y virtudes se agotan,
Y de nuevo vuelven a vagar a través de las puertas de la muerte.
9. En los cielos más bajos, los
semidioses[6]
guerreando se cortan los miembros
Unos a otros;
En los infiernos calientes, los moradores son hervidos,
Quemados, y despedazados con
armas,
En los infiernos gélidos, sus cuerpos se rompen con pus, y revientan.
10. Los fantasmas hambrientos sufren
continuamente el hambre, la sed, la fatiga, y el terror;
Los animales se comen unos a otros, son obligados a trabajar, son
golpeados,
Son sacrificados y, no conociendo ningún método de práctica espiritual,
Viven con la continua amenaza del más severo sufrimiento.
11. Debido al mal karma y al engaño,
Los demonios cabalgan en el corcel de la mente,
Moviendo los hilos de la vida.
Y así, encaminado y sin ayuda de ningún tipo, esta vida se va acortando;
Y en la siguiente, experimentarás la indigencia.
En esta edad degenerada, la luz está envuelta por la oscuridad.
12. Con las espaldas vueltas a los
Maestros y a las Tres Joyas[7],
Y viviendo una vida en desacuerdo a la ley del karma,
Los países se llenan de las prácticas de los bárbaros,
Y las supersticiones se extienden y crecen.
13. La práctica de las diez acciones
virtuosas[8]
es como la madera de sándalo,
Sin embargo, en estos días la gente prefiere encender el carbón negro de
lo ordinario.
Las masas son engañadas con diversiones transitorias sin significado,
Han apartado sus miradas de aquello que proporciona una alegría duradera.
14. Afectado por el golpe de frío del
apego, rechazo, e ignorancia[9],
El jardín de lotos de la espiritualidad se va marchitando cada día más.
Viendo que esto está ocurriendo en todas partes,
¿Qué persona sensata no se sentiría entristecida?
15. En el océano de la existencia cíclica
uno
Es movido arriba y abajo en olas del sufrimiento.
Incluso los placeres mundanos que disfrutamos
Son como deliciosa comida mezclada con veneno,
Que destruyen la verdadera vida de bienestar y alegría.
16. “Ese sufrimiento es el método por el
cual es alcanzada la liberación”, dicen ellos;
Y entonces toman los hábitos monásticos, y hablan de religión;
Pero mientras predican, los cinco venenos[10]
están presentes en sus mentes.
Ellos exhiben sus cualidades y ocultan sus faltas.
Se diría que la corrupción se extiende por todas partes.
17. “Nosotros entendemos la impermanencia
y el sufrimiento”, afirman ellos.
Pero: “Hoy haremos esto, y mañana aquello” se produce
En su mente a cada una de sus respiraciones.
¡Oh, vosotros que os aferráis a la permanencia,
Perdidos en una espiral ilimitada de planes!
¿Cuándo llegará vuestro tiempo para ir más allá de la imperfección?
18. En el presente, ellos son incapaces
de soportar el menor dolor,
Sin embargo, pudiera ocurrir que, debido a vivir en un inconsciente
abandono,
Terminaran cayendo en el infierno.
Las acciones ciegas: son la cuerda que los ata a lo irreal del mundo.
19. “Yo he abierto el Ojo de la Sabiduría”,
O, “Yo amo a los otros más que a mí mismo”, dicen ellos.
Pero cuando ven la felicidad de otros,
La lengua de serpiente de la envidia se lanza.
Intentando salvar a otro, se hunden los dos;
Yo a ellos los llamo carniceros disfrazados de hombres de paz.
20. “Todo lo que yo veo es visto a la luz
de la sabiduría de la vacuidad”, dicen ellos.
Y sin embargo son incapaces de soportar el menor contratiempo;
Y llegan a estar tan perdidos como aves nocturnas
En los fuegos internos de la explosión de la frustración.
El sendero hacia la libertad no es suyo.
21. “Soy un maestro Tántrico”, alardean
orgullosamente;
Y no obstante, yo los veo romper las raíces de la práctica del Tantra,
Los votos y las plegarias sagradas del Sendero del Tantra.
Ellos adornan su cuerpo con el atuendo de un yogui,
Pero sus corazones son estériles, como un árbol sin fruta.
22. Por consiguiente, la raíz de todas
las realizaciones depende
De seguir correctamente a un amigo espiritual[11],
un maestro.
Pero confía en un maestro cualificado, alguien auto controlado,
Con paz mental, alguien poseedor de todas las excelencias.
23. Se capaz incluso de morir por él,
Se constantemente consciente de su amabilidad,
Y hazle la ofrenda de practicar tal como él te ha enseñado.
Con la certeza de que cualquier falta que pueda aparecer
Es una proyección de tus propias negatividades,
Practica con una fe firme.
24. Un viento que sople a través de un
jardín de madera de sándalo,
Con total seguridad portará un olor agradable;
Y el viento sobre un gran montón de mierda, olerá desagradablemente;
Similarmente, el que los amigos de uno sean virtuosos o no virtuosos,
Hará que la vida de uno se desarrolle de forma acorde.
Por tanto, se sabio eligiendo.
25. Incluso el Dios Brahma, un gran
creador,
Está atado por las cadenas de la ignorancia.
Es difícil considerarlo un objeto de refugio fiable.
Pero los Budas son el objeto de refugio supremo
Porque han generado todas las excelencias,
Y han transcendido todas las imperfecciones.
26. Y es un refugio seguro el Dharma
enseñado por ellos,
En su discurrir hacia la Iluminación.
Pero confía en ellos de todo corazón,
Y que no sean meras palabras huecas.
Vive de acuerdo al Dharma.
27. Habiendo generado la mente de la
iluminación[14]
En presencia de estas Tres Joyas preciosas,
Pon al descubierto todos los residuos kármicos
Dejados por todas la negatividades y transgresiones cometidas.
Practica los Cuatro Poderes Oponentes[15]
Que arrancan de raíz los tres oscurecimientos.
28. Mira los intereses de la existencia
cíclica,
Y al engaño y a la acción compulsiva
Como siendo las causas de todo el sufrimiento.
¡La mente está tambaleante!
Desarrolla confianza en la práctica,
Y esfuérzate en los senderos que llevan a la libertad.
29. Durante incontables vidas anteriores
todos los seres
Han sido una y otra vez nuestros padres,
Y nos han mostrado una gran amabilidad.
Toma sobre tus hombros el peso de devolverles esa amabilidad,
Y piensa solo en aquello que trae beneficio a los demás.
30. Vence al apego y rechazo, y en su
lugar ten una actitud
Que esté humedecida con el amor que contempla con placer a todos los
seres.
Mora en la compasión que quiere ver a todos los seres libres del
sufrimiento,
Y en la mente que toma sobre sí el peso del bienestar del mundo.
31. Rompe la mentalidad que encumbra al
yo por encima de los demás,
Genera la mente de la Iluminación, la cual aspira
Al logro de la Insuperable Iluminación[16]
para el beneficio de todos,
Y ten un deseo firme de entrenarte en los senderos[17]
de los poderosos Bodhisattvas.
32. Con la llave de la generosidad valiente
y pura,
Abre el candado más difícil de abrir, el corazón tacaño.
Entrénate en la práctica del desapego,
Que es capaz de dar todo lo que es necesario.
33. Los beneficios de la mente generosa
Superan a los del renacer como el Dios de la Riqueza,
Puesto que nunca se consumen.
Desarrolla una fuerza interior libre del miedo,
Que llega a ser capaz de dar la carne, huesos, y médula a cualquiera.
34. Piensa: “Que pueda yo perfeccionar la
generosidad
Tal como hizo el Buda en vidas pasadas
Como Palgyi Dey, Jampa Tob, Tsuknor,
Dawa Od, y diversas encarnaciones como animal,
Cuando Él cultivo la forma de vida del Bodhisattva
Dedicando la riqueza, cuerpo, e incluso su vida
Par el bienestar del mundo”.
35. Trabaja día y noche en la doma del
elefante salvaje de la mente,
Golpéalo con los ganchos afilados de la memoria atenta
Y del pensamiento de estar transcendiendo la negatividad.
Guarda tu disciplina moral lo mismo que harías con las pupilas de tus
ojos.
36. El guardar la disciplina moral es la
principal de las causas,
Tanto de un renacimiento elevado, como de la Iluminación.
Por lo tanto, los buscadores espirituales siempre deberían de practicarla,
Tal como se relata en las biografías de los Bodhisattvas.
37. Piensa: “Que pueda yo perfeccionar el
auto control,
Tal como hizo el Buda en sus vidas anteriores
Como Loma Katupchen y el monje Mitrupa,
Que nunca mancharon su integridad personal
Con acciones imperfectas”.
38. Cuando otros maliciosamente abusen de
ti,
Y cuando te lluevan las pruebas físicas y mentales
Has de saber que es solo la maduración de tu karma;
Permanece firme con una paciencia inamovible.
39. Viste la mejor de las armaduras, una
paciencia fuerte y estable.
Las hirientes armas del tormento ya no podrán tocarte
Y tú podrás obtener un renacimiento con una forma hermosa.
Aprende a ser paciente.
40. Piensa: “Que pueda yo lograr una
paciencia perfecta-
El más sublime ascetismo-
La capacidad de soportar las pruebas del cuerpo y de la vida;
Tal como hizo el Buda en sus vidas anteriores
Como Zopa Mawa[18],
Gyalpo Gedon, Dzawoi Bumo”.
41. Adopta una perseverancia gozosa,
La cual, cuando estés practicando meditación,
O cuando estés trabajando para el bien del mundo,
Conoce solo la alegría incansable,
Incluso aunque el cuerpo caiga exhausto en el polvo.
42. Todas las realizaciones espirituales
están en la palma de la mano,
Y con el esfuerzo entusiasta son fácilmente obtenibles.
Uno literalmente brilla con una energía pura,
Y toda tarea alcanza rápidamente la culminación.
Mantén constantemente el esfuerzo entusiasta.
43. Piensa: “Que pueda yo esforzarme en
los entrenamientos,
Tal como hizo el Buda Sakyamuni
Cuando en vidas previas como Bodhisattva
Practicó el esfuerzo alegre con vigor,
Una vez como Donkun Drup, cuando llegó a vaciar
Un gran océano con una pequeña concha de tortuga”
44. Detén los cinco ríos que obstaculizan
la meditación[19]
Con el dique de los ocho antídotos[20],
Y realiza la calma mental[21],
la quietud del yogui,
El poder de mantener fija la mente en cualquier objeto de contemplación.
45. Cuando este poder de meditación
penetra el corazón de la práctica
Trae la alegría mental y el control físico[22],
Y otorga los seis poderes milagrosos y los cinco ojos del conocimiento.
Por tanto, esfuérzate en perfeccionar la meditación.
46. Piensa: “Que pueda yo practicar tal
como lo hizo el Buda en sus vidas anteriores.
El practicó intensamente en la montaña, cerca de la Isla de Joya,
Sin apego a las falsas comodidades y seguridades del mundo,
Como si fueran un escupitajo de ayer;
Y también como en su vida como Buram Shingpa[23],
Quien meditó durante años en un valle para lograr la absorción
meditativa.
47. Y dótate con el vínculo con la rueda
afilada de la sabiduría,
La cual corta a través de las tinieblas
Que oscurecen las realidades convencional y última,
Lo mismo que la décima encarnación de Visnú,
Lanza su rueda mortal contra la cabeza de Rahula.
48. Solo la sabiduría es capaz de traer
la liberación segura
De los grilletes de la prisión de hierro del ego.
A través de ella, los Budas del pasado, presente, y futuro encuentran la
liberación.
Por lo tanto, esfuérzate en perfeccionar la sabiduría.
49. Piensa: “Que pueda yo esforzarme lo
mismo que lo hizo el Buda en sus vidas previas
Como Donkun Drubpa, quien cultivó una sabiduría clara, espontánea, vasta,
y profunda;
Y como Sadak Melong Dong, quien se involucró en formas maravillosas
Durante el discurrir de su entrenamiento”.
50. La mente ha permanecido durante mucho
tiempo
Bajo la disciplina férrea del ejército malicioso del ego.
Golpéala con la espuela de la visión penetrante[24],
Y deja atrás incluso la palabra “ego”.
51. Una imagen reflejada en un espejo, un
arco iris en el cielo,
Y una imagen pintada, dejan sus impresiones en la mente.
Pero en su verdadera naturaleza son distintas de cómo aparecen;
Observa este mundo en profundidad, y contémplalo como
Una ilusión, una alucinación, una creación mágica producida por un mago.
52. Entrena así la mente en los senderos
generales, los cuales son la base del Sendero Secreto.
Entonces busca ser iniciado en los Tantras internos,
Genera la visión del mundo como siendo un mandala,
Y realiza el significado de los dos estados[25]
del Vajrayana.
Atiende a las palabras de los maestros; alcanza el fruto de la Budeidad[26].
53. Piensa: “Ahora que yo tengo un cuerpo
y una mente humanos,
Que he gustado el Dharma inmaculado,
Y que soy abrazado por la compasión paternal de un guía espiritual,
Que pueda yo practicar correctamente,
Y generar en mi continuo mental una alegría sin fin.”
54. a) El Maestro Tsongkhapa, un Señor
del Dharma,
Quien percibió directamente la Talidad[27]-la
forma en la que realmente existen las cosas-
Trazó un sendero aunando perfectamente ambas tradiciones,
Las enseñanzas de Sutra y Tantra del Buda.
b) Sintetizando el pensamiento de los maestros del pasado, presente, y
futuro,
Sus enseñanzas no son un juguete para soplar palabras, y crear burbujas
con la boca,
Sino que son una pepita de oro para la práctica.
Que podamos usarlas solo para vencer los demonios de las faltas internas
y externas,
Y para domar nuestro continuo mental.
55. a) Por medio de la acumulación las
raíces de virtud hechas por él, y las que propició,
Él eliminó todos los velos que ocultan la naturaleza más profunda.
Ahora él mora en el Cielo de Tushita[28],
como Jampal Nyingpo,
Y, bailando una danza ilusoria, llena el universo de emanaciones.
Que puedas ser movido por su enseñanza, lo mismo que un dios por una
reina celestial.
b) Aferrados a la dualidad, temiendo el nacimiento, la enfermedad, la
vejez, y la muerte,
Los viajeros que van a la deriva en el océano de la existencia,
Son acuchillados por los despiadados colmillos de horrendos monstruos marinos.
Sopla la Caracola del Dharma, la cual elimina todos los pesares,
Y elévate hacia la Isla Enjoyada de la Iluminación.
Dedicación:
Que por cualquier mérito que haya merecido esta obra,
Que puedan todos los practicantes
espirituales alcanzar rápidamente sus fines.
Que puedan vivir de acuerdo al Refugio y a la ley de causa y efecto,
Y que pueda haber una fiesta universal de bienestar y alegría.
COLOFÓN.
“Yo no tengo mucha experiencia en los
asuntos espirituales de los que hablo, por consiguiente no espero que mis
palabras puedan servir de gran beneficio a nadie. Además, mi falta de destreza
literaria probablemente hará que mi obra sea farragosa para los eruditos. No
obstante, Pa Sönam Dhargyey[29], me
pidió que compusiera una canción sobre el entrenamiento espiritual, así que yo
escribí esta obra irrelevante. Pienso que quizá alguna gente pudiera estar
interesada en mi visión sobre cómo la mayor parte de las personas de esta edad
oscura parecen practicar el Dharma, y sobre cómo lo practicó realmente el Buda.
Está inspirada en la “Canción del Camino Gradual”, que fue compuesta por Lama
Tsongkhapa, el gran restaurador del Budismo en Tibet, un incomparable
intérprete y clarificador de las enseñanzas del Buda Sakyamuni, y una
encarnación de Mañjushri, el Bodhisattva de la Sabiduría. Fue transcrito por el
secretario Ngawang Yonten Jungney. “
Traducido al castellano, y anotado
por el ignorante y falto de devoción, upasaka Losang Gyatso. Editado a 29/04/2016.
[1] Dharmadhatu.
[2]
Dromtönpa.
[3] El
Sendero Gradual (Lamrim).
[4] Samsara.
[5] La
liberación.
[6] asuras
[7] Buda,
Dharma, y Sangha.
[8]
Son las tres acciones del cuerpo: no matar, no robar, no llevar una conducta
sexual incorrecta; las cuatro del habla: no mentir, no difamar, no emplear
palabras hirientes, y evitar la charlatanería; y las tres de la mente: no tener
pensamientos de malicia, de codicia, y no mantener visiones erróneas tales como
negar la existencia de causa y efecto.
[9] Los tres
venenos raíz.
[10]
Apego, rechazo, ignorancia, envidia, y duda.
[11] Kalyanamitra.
[12]
Comunidad.
[13] Los Aryas o Seres Nobles.
[14] Bodhicitta.
[15]
Son: 1) el Poder del Completo Arrepentimiento; 2) el Poder del Remedio; 3) el
Poder de la Restauración; y 4) el Poder del Soporte.
[16] Sambodhi.
[17] Los
Senderos Mahayana de la Acumulación, Preparación, Visión, Meditación, y No Más
Aprendizaje.
[18]
Ksantivadin, un Bodhisattva que hizo
de la paciencia su práctica principal. Ver “Jataka
de Ksantivadin” en la web.
[19]
La pereza, el olvido de las instrucciones, la agitación, el sopor, y la
aplicación o la sobre aplicación de los antídotos.
[20]
Fe, anhelo, perseverancia, búsqueda del resultado, memoria, vigilancia,
aplicación del antídoto, no aplicación del antídoto.
[21] Samatha.
[22] Con el
logro de la flexibilidad.
[23]
Ikshavaku, el primer rey de la
dinastía solar, también de los Sakya y del clan de los Sakya.
[24] Vipashyana.
[25]
Generación y consumación.
[26] Los
Tres Cuerpos de un Buda.
[27] Tattvata.
[28] El
cuarto cielo del Reino del Deseo.
[29] El
padre del VII Dalai Lama, Kelzang Gyatso.
