Nyala Pema Duddul: Como se Dilucidan Nuestras Faltas.

¡Namo Guruye!
Me postro ante el gurú Vidyadhara, el realizado.
¡Bendíceme para que los cinco venenos en mi mente sean llevados al Camino!

1) Si la oscuridad de la ilusión ha sido eliminada o no, se dilucida cuando a la noche nos acostamos a dormir.
2) Si el fuego de la ira se ha extinguido o no, se dilucida cada vez que nos insultan.
3) Si la montaña de la arrogancia ha sido allanada o no, se dilucida cada vez que nos alaban quienes saben menos que nosotros.
4) Si el lago del deseo se ha secado y desaparecido o no, se dilucida cada vez que nos encontramos con una chica hermosa.
5) Si el huracán de la envidia se ha agotado o no, se dilucida cuando nuestros rivales están en una posición superior a la nuestra.
6) Si el apretado nudo de la avaricia ha sido aflojado o no, se dilucida cuando obtenemos riquezas materiales.
7) Si la flor de la disciplina moral se ha abierto o no, se dilucida cada vez que estamos en medio de la gente ordinaria.
8) Si hemos vestido la armadura de la paciencia o no, se dilucida cada vez que la adversidad nos golpea de repente.
9) Si el corcel del esfuerzo diligente se ha desarrollado o no, se dilucida cada vez que acometemos un acto virtuoso.
10) Si la estabilidad de la meditación es firme o no, se dilucida cada vez que nos aflige una enfermedad grave.
11) Si la espada de la sabiduría está afilada o no, se dilucida cada vez que las emociones aflictivas surgen y se manifiestan.

Esta enseñanza sobre cómo se dilucidan nuestras faltas fue compuesta por el viejo mendicante (monje) llamado Duddul, como respuesta a las peticiones de sus estudiantes.
¡Qué por los méritos de esta composición puedan los seres liberarse de sus faltas!

Biografía.
Nyala Pema Duddul nació en Dolong Gyalnya Tang, en el décimo día del noveno mes del Año del Ratón de Fuego. Su padre fue Khangtsek Gönpo, y su madre fue Sonam Kyi.
Entre sus maestros estuvieron Do Khyentse Yeshe Dorje, Lama Sonam Tsultrim, Namgyal Dongak Tenzin, Trosur Kalzang Deutsen, y Chöying Rangdrol.
En 1860, Nyala Pema Duddul fundó el monasterio de Kalzang. Durante su consagración, él tuvo una visión de todos los Budas de este eón afortunado, disolviéndose en el lugar. Por lo tanto, él le dio el nombre de Kalzang Sangyé Chöling "El Santuario de Dharma de los Mil Budas del Eón Afortunado"
A principios del verano de 1872, en Sawa Dawa, el sagrado cuarto mes lunar, en el Año del Mono de Agua, el visionario maestro Nyala Pema Duddul reunió a sus discípulos más cercanos para darles lo que fueron sus últimas enseñanzas. El lugar que escogió fue el desierto Valle de Nyin, que recibe este nombre de una rara especie de cabra salvaje, en el bajo Tromkhak, región de Kham. Cuando las enseñanzas terminaron, practicaron juntos una fiesta de tsok durante varios días, hasta que el maestro les pidió que lo acompañaran hasta el pie de la colina.
Allí las dió la siguiente instrucción:
"De una vez por todas, abandonad la engañosa forma de vivir que proviene del estar obsesionado con esta vida. Abandonad todos los falsos actos de virtud que estén motivados por los ocho intereses mundanos(el desear la felicidad y el temer el sufrimiento, el desear la fama y el miedo a la irrelevancia, el deseo de ser alabado y el temor a la crítica, el deseo de tener y el temor al perder).
Abandonad la Sabiduría que sea solo palabras; abandonad la Meditación que sea un error y una desviación; abandonad toda Acción que sea perversa. Abandonad toda discusión fanática, y el fingir beneficiar a los seres simplemente llevados por un deseo de fama y de fortuna. Ninguno de ellos os dará ni siquiera la más insignificante causa para alcanzar la budeidad. Exterminad los ocho intereses mundanos. Apartaros de las preocupaciones de esta vida. No seáis orgullosos ni os creáis importantes. Tan solo practicad el Sendero del Vajrayana de todo corazón; esforzaros en generar la compasión en vuestra mente, y será logrado vuestro propio beneficio y el de los demás, de forma espontánea. De esta forma, los deseos de este viejo serán realizados.
Se dice que:"Para aquellos que tienen fe y devoción, Padmasambhava duerme a su puerta". Y por tanto, nunca deberíamos de sentirnos solos. ¡Por favor, haced lo que yo os digo. Tened determinación, y tened coraje!"
Al final recitó varias oraciones, como la que comienza:"Que en todas mis vidas, pueda yo no estar nunca separado del lama perfecto". Entonces se volvió a sus discípulos y les dijo:"Cosed la puerta de mi tienda, y no os acerquéis en siete días".
Algunos dijeron que llovió fuertemente durante toda la semana, y que aparecieron arco iris en el cielo. Otros dijeron que cuando los siete días estaban llegando a su fín, el cielo se cubrió de arco iris y de esferas de luz iridiscente, que se oyó música, y que una frangancia que no era terrenal llenaba el aire. Cuando rasgaron la lona al octavo día, la mayor parte de los discípulos ya sabían lo que encontrarían cuando abrieran la tienda del maestro: no había nada excepto sus cabellos, sus uñas, y sus ropas, aún dispuestas alrededor de un cuerpo que ya no estaba allí.
Nyala Pema Duddul había logrado el cuerpo de arco iris, la suprema realización de Dzogchen, disolviendo su cuerpo terrenal en la luz, cuando murió.

Trad, por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Sakya Pandita: Una Concisa Introducción al Sendero Mahayana

Yo me postro con devoción a los pies del sublime gurú.

Con una mente libre de objetos,
con las manos juntas, yo alabo
esta práctica realizada de acuerdo
al Dharma que enseñó el Muni.

Todas las malas acciones que alguien pueda cometer
son también condicionadas,
por lo tanto, poseen la cualidad de la impermanencia;
en consecuencia, no os atormentéis por eso.

Si uno tiene apego hacia los objetos,
aunque honre a las Tres Joyas
de forma correcta durante diez millones de eones,
el Victorioso ha enseñado que no habrá liberación.

También si esa mente liberada de todos los objetos
no tiene aferramiento,
se obtiene con ello el insuperable
despertar de la vacuidad y la compasión.

El Sendero del liberarse tan solo uno mismo
no es el mejor;
el Omnisciente  enseñó
intentado solamente beneficiar a los demás.

Considerando eso, yo no entendía al principio
que debiera de abandonar mi propio beneficio,
pues tenía un nudo de apego hacia mi propio bien.

Mente, si estás distraida con respecto al beneficiar a los demás,
más tarde, estarás hundida en el samsara sola,
sin haberte beneficiado ni a ti, ni a los otros.

Por lo tanto, obrando con diligencia, respecto a todo,
no consideres el beneficio propio.

Poseyendo tan solo una disposición amorosa,
uno debiera de dedicarse al beneficio de los demás.

Al conseguir el beneficio de los otros, el nuestro propio está asegurado.
Porque la realidad última está naturalmente presente,
de ella surge la gran naturaleza de la perfección
del beneficio de uno mismo y de los demás.

Una concisa introducción al Sendero Mahayana, fue compuesta por Sakya Pandita.
Traducido por Lopon Kunga Namdrol.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Khenchen Nyima Gyaltsen: Serlingpa, una alabanza a Avalokiteshvara.

Avalokiteshvara, Señor de los tres mundos,

Para beneficio de los demás tú vistes la armadura del esfuerzo.

Gran Compasión dotada con un inmaculado mandala,

Te  rindo homenaje a ti, que disipas el sufrimiento de los seres.

Tu abarcas todo el mundo, incluso los remotos límites del espacio,

Dentro del mandala de Tu cuerpo.

Incluso el Gran Buda Vairocana

Reside dentro de un solo poro de Tu cuerpo.

Todas las luces del mundo del pasado, presente, y futuro,

Y también de las diez direcciones están dentro de ti.

Tu eres el Cuerpo de la Verdad (Dharmakaya) de todos los Sugatas de los tres tiempos,

Para los seres de los seis reinos tu eres Avalokiteshvara (Quien escucha el Sonido)

Tus once caras interpenetran el universo, lo mismo que hace el espacio;

Sin duda que es gozoso el tener la majestad de la luz infinita;

Tus mil brazos son los mil monarcas del universo;

Tus mil ojos son los ojos de los mil Budas de este eón afortunado.

Hoy, Tú has asumido una emanación perfecta en la Tierra de las Nieves.

Con Tus manos, dispuestas en la forma de un loto de mil pétalos.

Tus ojos están llenos con la humedad atrapada en estos pétalos.

La rueda de las instrucciones Kadam son como las ondas en un lago.

Los incontables Arhats que han nacido de Ti,

Adornan la ultimada belleza de la intachable estupa dorada.

Tu cuerpo de cristal blanco, un verdadero Monte Meru enjoyado,

Ostenta los diez Bhumis de los bodhisattvas y los Cinco Caminos, en su orden.

Mil Señores bendicen verdaderamente este cuerpo de cristal;

Ellos resumen todas las acciones en cuatro, y guardan Tus enseñanzas.

Tú, Señor Avalokiteshvara, eres el más ingenioso,

Proyectando formas adecuadas a cada individuo, Tu domas a cada uno de los seres.

Tus piernas son columnas de cristal que aguantan como el oro.

Desde donde quiera que se vea este mandala de Tu cuerpo,

Parece los asientos y los pétalos de los lotos que son las fuentes de los Conquistadores.

Dentro de los intersticios del mandala de Tu cuerpo,

Hay inimaginables lagos y estanques

De compasión, dotados de las ocho cualidades.

Cuando sopla la suave brisa de la impermanencia,

Gira la rueda de los tres entrenamientos desde el centro.

Con emanaciones desde el centro, Tu domas las tierras interiores.

Tus cualidades surgen del agua, y se disuelven en el agua;

El agua cambia su color debido al recipiente.

                                                                                                  

¡Ay! Todas las fuentes de los beneficios y de la felicidad

Surgen de Tu inmaculada encarnación de la Gran Compasión,

Y se disuelven en Ti, el verdadero Señor.

Todos aquellos a quienes tus tres entrenamientos les han sido revelados,

Han sido enseñados de acuerdo a sus necesidades individuales.

En el centro de este loto, con sus pétalos abriéndose,

Dentro de una bóveda de un purísimo cristal

Habita una deidad de color blanco, que emite miles de rayos de luz.

Adornado con las marcas nobles, es infinitamente placentero el contemplarlo.

Junto las palmas de mis manos, y me postro ante Ti,

Que siempre estás sonriente, y sentado sobre un loto abierto.

Llevando una guirnalda de joyas en su brazo derecho,

El proyecta el espectáculo de su vida pura y liberadora.

Extendiéndose desde el extremo de su brazo de cristal

Hay un hermoso loto con mil pétalos.

Su centro está adornado con la Madre, la montaña de joyas:

Ella está rodeada por todos los Budas de las diez direcciones.

Los Budas, a su alrededor, están rodeados por sus hijos,(los bodhisattvas)

Se dice que todos son “no duales” y que aparecen muy vívidamente.

Todos sus tres puntos están marcados con las tres letras;

Yo las veo emitiendo rayos de luz, y madurando a los seres sintientes.

Situado sobre un asiento de loto, en el corazón de este Señor,

Está un refinado disco lunar, de cincuenta yojanas de circunferencia.

Unas hermosas diosas se encuentran en cada una de las cuatro puertas de este palacio de luz.

Apareciendo con las formas de las seis grandes madres,

Están flanqueadas a ambos lados por las madres (sabiduría) y los hijos (bodhisattvas).

Por tanto, yo veo que gradualmente la Perfección de la Sabiduría, las cuatro divinidades,

El Conquistador y sus hijos, junto con los maestros

Y los guardianes que juraron proteger(el Dharma), residen todos ellos juntos.

En todos ellos, sus tres puntos están marcados con las tres sílabas,

Sus letras semilla, son el sonido de las seis perfecciones,

Resonando en todos los mantras como la esencia de los mantras.

Veo que en el centro de los estambres del loto hay una aparición

Que está enviando Ruedas del Dharma a los oídos de los seres de las seis clases.

Completamente Iluminados por luces desde dentro y desde fuera,

Sus tres puertas están siendo bendecidas.

Todos los seres son aspectos de la joya de la mente;

La mente es el reconocimiento de la luz clara, el Dharmakaya.

Libre de palabras, desaparece en la Gran Compasión.

¡Ay! Conquistador y sus hijos, ¡escuchadme!

Yo le he dado mi buen corazón al soberano.

Vuestro buen corazón ha sido arrebatado por vuestro hijo,

¡y sin embargo este hijo es quien me da el buen corazón!

Es la Gran Compasión la que me trae la paz,

Es la Gran Compasión la que me libera,

Es debido a Él por lo que llegué a ser Fama en el Dharma (Dharmakirti, Chökyi Drakpa)

Esta profunda verdad que te ofrezco a Ti,

Ha retornado a la Gran Compasión,

Lo mismo que el agua y sus ondas, Oh Soberano.

Por favor, continúa alimentando a los seres sintientes

De esta manera a través de las enseñanzas que gotean del corazón.

Sin duda que esto es maravilloso. ¡Oh, Conquistador Drom!       

Hoy tu los has llevado a todos al fundamento de la fe.

Todas estas palabras se manifestaron en el curso de una visión pura, todos los que las escucharon se sintieron profundamente maravillados, y miraron con reverencia hacia el rostro del Maestro Perfecto, Dromtömpa.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Karmapa III Rangjung Dorje: El Tratado llamado "Una Enseñanza sobre el Tathagatagarbha"

Rindo homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas.

 

Se ha dicho:”Aunque carece de principio, supone un final.

Lo que es por naturaleza puro, y consiste en dharmas permanentes

No es visto, puesto que está encerrado por una envoltura que carece de principio;

Como en el ejemplo de la estatua dorada que estaba oscurecida.

 

El elemento (Dhatu) del tiempo sin principio

Es la matriz de todos los fenómenos.

Porque él existe, existen todos los seres,

Y también el nirvana es obtenido”

 

En un pasaje de un tantra (Hevajra tantra) se dice:

“Los seres sintientes indudablemente son Budas,

Sin embargo, están oscurecidos por impurezas adventicias.

Si estas son eliminadas, son Budas”

                                               

El elemento no tiene un creador,

Pero se le da este nombre porque retiene sus características.

Sin principio, significa que

No hay nada previo a él.

El tiempo es este mismo instante,

No ha venido de ningún otro sitio.

 

Los fenómenos  se explican como siendo

El samsara y el nirvana apareciendo como dualidad.

Esto es llamado el fundamento de las latencias de la ignorancia.

El movimiento de los procesos mentales, los pensamientos correctos

Y los pensamientos incorrectos son la causa de que surjan el samsara y el nirvana.

La condición necesaria para sus causas se ha enseñado que es el alaya

 

La ubicación es la naturaleza de buda.

La conceptualización incorrecta está completamente ubicada en la pureza de la mente.

Esta pureza, que existe de esta forma,

Existe, pero no es vista debido a la conceptualización ignorante.

Por lo tanto, hay samsara.

Si es disipado, hay nirvana,

Lo que es denominado como el final.

 

Principio y final, dependen de las conceptualizaciones.

Los procesos mentales son como vientos

Que el karma y las emociones aflictivas hacen surgir.

El karma y las emociones aflictivas manifiestan los skandhas, los Dhatu,

Ayatanas, y todos los fenómenos de apariencia dualística.

Alguien que se esfuerza y descarta estas apariencias, se está engañando.

¿Qué puede ser negado rechazando vuestras propias proyecciones?

¿Qué puede ganarse adoptando vuestras propias proyecciones?

¿No es esta creencia en la dualidad un fraude?

 

Indudablemente, el comprender esto se dice que es el remedio;

Pero el pensamiento de la no dualidad tampoco es real

Porque esa concepción del “no conceptualizar” es en sí un concepto.

Pensáis en la vacuidad, desintegrando la forma y demás agregados en sus partes,

¿No es eso en sí mismo un engaño?

Sin embargo, se enseñó para que debido a ello, el apego a las cosas como algo real cesara.

 

Nada es real o engañoso,

El Sabio ha dicho que todo es como el reflejo de la luna en el agua.

Esta mente ordinaria

Es llamada dharmadhatu y naturaleza de buda.

Los seres iluminados no pueden mejorarla,

Y los seres ordinarios no pueden empeorarla.

Se utilizan muchos términos para referirse a ella,

Pero su verdadera realidad no puede ser comprendida en base a expresiones verbales.

 

Es una manifestación incesante,

De la que se enseña que posee sesenta y cuatro cualidades.

Aunque esto es  solo una descripción simplificada,

Se dice que cada una de las sesenta y cuatro tiene millones de cualidades.

 

Son los diez poderes:

El conocimiento de lo que es y de lo que no es adecuado, según sean las situaciones;

El conocimiento del karma y su maduración;

El conocimiento de las distintas naturalezas de los seres;

El conocimiento de sus facultades;

El conocimiento de sus inclinaciones;

El conocimiento de todos los senderos, y de hacia dónde se dirigen;

La posesión de todas las concentraciones;

El poseer el Ojo Divino;

El recuerdo de las vidas previas;

Y la paz.

 

Debido a estos diez poderes, están las cuatro ausencias de temor:

Enseñando la realización iluminada dentro de todos los fenómenos;

Enseñando el Sendero;

Enseñando la cesación;

Y estando más allá de las disputas.

 

Debido a estas causas, están estas dieciocho cualidades únicas:

No hay error, no hay charla vacía,

Hay una consciencia que no cae en el olvido,

Un constante equilibrio meditativo,

Hay una ausencia de nociones discriminativas,

Hay la ausencia de una indiferencia indiscriminada,

Posee una aspiración que no se deteriora,

Posee el esfuerzo diligente, la atención mental plena,

El samadhi, y la sabiduría.

Posee la sabiduría que ve la completa liberación,

Cada una de sus acciones está precedida por la sabiduría;

Siendo el tiempo incapaz de oscurecerlas.

Si se poseen estas treinta y dos cualidades, es el Dharmakaya.

 

En nuestro actual estado, nosotros negamos la presencia de la naturaleza de buda, y de estas cualidades.

No hay una comprensión de ello, tal y como es.

Producimos una realidad imaginaria, concibiendo lo “no existente” como verdaderamente existente.

La conceptualización producida por esto, es lo dependiente de otros.

No conociendo lo verdadero,

Nos sentimos agitados por nuestras propias creaciones.

Oh, Comprender que estas cualidades del Dharmakaya

Son verdad, es el conocimiento de la verdad;

Pero en su presente estado, los seres de escasa habilidad,

Rechazan el conocimiento de la verdad, y elaboran algo irreal

Que es adoptado por la confusión que lo sigue.

 

Gracias al conocimiento de la naturaleza de buda, tal y como es,

Uno obtiene sus poderes.

Sin embargo, no hay nada que deba de ser eliminado;

Y no hay ni la más ligera cosa que deba de ser añadida.

La verdad es vista realmente.

Si la verdad es vista, es la completa liberación.

El elemento está carente de las impurezas incidentales,

Que son las características del estar separado.

No carece de la insuperables cualidades,

Las cuales son la característica de la inseparabilidad.

 

En la naturaleza de buda están las cualidades de los dos Cuerpos de la Forma:

Las treinta y dos marcas mayores, y las ochenta secundarias.

Estas cualidades que son obtenidas, son nuestro propio cuerpo.

 

El cuerpo no es creado por el yo, ni por Phywa, Shiva, Brahma, o por partículas externas,

O por elementos que están más allá de la experiencia.

Cuando el desarrollo impuro de los cinco sentidos,

Cuando la dualidad de quien percibe y lo percibido

Es purificado, se le da el nombre de logro.

 

Por lo tanto, los nadis, los vayus y los bindus purificados, son los Cuerpos  puros de la Forma,

Los que no están purificados, son los Cuerpos impuros.

Por ejemplo, las cualidades de un berilio incrustado

No son evidentes.

Cuando es limpiado con un paño de pelo de yak y agua salada,

Y limpiado con vinagre y un tejido de lana,

Es purificado, y llega a ser la joya que satisface todas las necesidades y los deseos.

 

De la misma forma, con el propósito de limpiar

Las tres incrustaciones de las emociones aflictivas, del conocimiento, y de la meditación,

Del aguamarina de la mente,

Está la total cesación a través de los Caminos de la Acumulación y Preparación

Los siete Bhumis impuros, y los tres Bhumis puros.

 

Cuando la conceptualización incorrecta

Se encuentra con la conceptualización correcta,

Lo mismo que cuando dos palos son consumidos por el fuego,

Acontece el verse libre de ambas conceptualizaciones.

Hay una liberación con respecto a los conceptos  de eliminación,

Remedios, si mismo, y la idea de un resultado.

 

En ese momento, las flores de las marcas físicas mayores florecen

En quien tiene el cuerpo del espacio.

 

Las tres fases de la impureza, ambas pureza e impureza,

Y la completa pureza son respectivamente, las fases

De los seres ordinarios, los bodhisattvas y los Tathagatas.

Tal y como se ha dicho, la Budeidad no es algo nuevo que haya sido creado,

Es como era antes, es lo mismo después.

Es la inmutable naturaleza de buda.

El cambio es el llegar a estar libre de las impurezas.

 

Si uno tiene la visión equivocada

De que las cualidades de Buda carecen de causa,

O las conciben como no estando dentro de uno mismo,

¿Qué diferencia hay entonces entre esta visión, y las visiones

Eternalistas y nihilistas de los no budistas?

 

El que aparezcan como si fueran formaciones que surgen y cesan en un momento,

Es comparable a la forma en la que surgen las formaciones impuras.

Si no fuera así,

El continuo de las actividades de los Cuerpos de la Forma (Rupakaya)

Sería interrumpido.

Sin embargo, esta sabiduría no es expresada por el nombre de formaciones

Sino por el de sabiduría discriminativa.

 

Lo que posee la naturaleza de los grandes elementos, etc,

Y está asociado con la aprehensión, proyecta su poderosa esencia.

Para ambos, quienes están equivocados y quienes comprenden correctamente,

No hay ninguna diferencia en cuanto a la forma en la que aparecen.

La diferencia entre ellos es si hay aferramiento a la dualidad o no.

Si no fuera así, ¿Cómo podría realizarse la actividad de los Victoriosos?

 

Dando el ejemplo de una joya que otorga los deseos, etc

Se explica la proyección del poder libre de conceptualizaciones,

Sin embargo, esto no existe solamente como una apariencia en las mentes de los otros.

Si así fuera, la sabiduría llegaría a ser el continuo mental de otros,

Pero si eso es aceptado, la sabiduría sería errónea.

 

Si se afirma que la sabiduría se apega a sus propias apariencias,

Entonces también un espejo debería de tener concepciones

De aferramiento hacia lo que se refleja en él.

 

La diversidad de los equivocados seres sintientes

Aparece como el objeto de la sabiduría,

Pero la sabiduría no está corrompida por el equívoco.

Como ejemplo, en el espacio, aparecen

El surgir y el cesar de los grandes elementos, pero el espacio

No es afectado, y ni surge ni cesa.

 

Similarmente, la sabiduría de los Victoriosos

Acompaña a los seres sintientes, y sin embargo permanece inmaculada.

Esto no se expresa con el término equivocación,

Sino que es llamada la sabiduría que lo realiza todo

 

La mente que descansa pura, y ya libre de los tres oscurecimientos,

Es la mente de la igualdad, lo que es paz.

Debido a que está dotado con gran amor y compasión,

El Sambhogakaya, etc, se aparece a aquellos que necesitan ser guiados.

Esto se afirma para refutar las aseveraciones de la gente

Que dice que el logro de la Budeidad, es similar al del Arhat del Hinayana.

 

La sabiduría es permanente de tres formas:

Siendo permanente por naturaleza, es el Dharmakaya.

Siendo permanente en términos de continuidad, es el Sambhogakaya

Siendo permanente en términos de series ininterrumpidas, es el Nirmanakaya.

 

Vinculadas a estas, existen tres fenómenos impermanentes:

La vacuidad mentalmente fabricada no es permanente.

La inestable mente conceptual no es permanente.

Las seis acumulaciones condicionadas no son permanentes.

 

Sin embargo, en estas, hay tres tipos de permanencia.

Los tres tipos de fenómenos impermanentes son las impurezas,

Mientras que los tres tipos de permanencia es la sabiduría como tal.

Esto no es comparable al “yo” de los no budistas

Puesto que este “yo” es imputado por la mente, mientras que la naturaleza de buda no lo es.

 

No es comparable a la paz de los Oyentes y Realizadores Solitarios,

Porque proyecta todas las cualidades de los dos Cuerpos de la Forma.

Estos cuerpos no son comparables a los cuerpos de los seres sintientes

Puesto que no han sido producidos por las condiciones contaminadas (del Karma y las aflicciones)

Los Budas no regresarán (al samsara)

Puesto que lo que es, ha llegado a ser manifiesto, tal y como es.

Las impurezas no surgirán nunca más,

Puesto que existe la libertad respecto a cualquier imaginación de diferencia.

 

Por lo tanto, esta mente como tal (luminosidad natural)-la Budeidad-

Existe perfectamente ahora, pero nosotros no la conocemos.

 

Del Mahayanasutralamkara

A la hora de la realización,

De la mente y de la sabiduría de un Buda,

Lo mismo que se disipa el calor de un hierro al rojo,

Y que se recupera la visión de los ojos enfermos,

No puede decirse que sea ni existente, ni no existente.

 

Del Mahayanavimsika de Nagarjuna

Puesto que en la realidad última no hay surgimiento,

Tampoco hay liberación.

La Budeidad es como el espacio,

Y los seres sintientes tienen sus mismas características.

Puesto que “de esta forma” y “de la forma opuesta” carecen de surgimiento,

No hay tampoco un nirvana natural.

Por lo tanto, los fenómenos compuestos son vacíos,

Esta es la esfera de la sabiduría omnisciente.

 

Del Uttaratantra

Puesto que es sutil, no es objeto de estudio,

Puesto que es lo ultimado, no es un objeto de meditación.

Puesto que es la profunda naturaleza de los fenómenos,

No es objeto de las meditaciones mundanas, etc.

 

Esta es la esfera de la sabiduría que se conoce a sí misma.

Lo ultimado surge de la fe en la originación dependiente del “yo”.

Oh, ¡Porque ellos no realizan esta forma de existencia,

Aquellos seres que son como niños, vagan en el océano del samsara!

 

Gracias al poder del Gran Sabio (Buda Sakyamuni)

De Mañjushri, Maitreya, y Avalokiteshvara,

Esto fue escrito por Rangjung Dorje.

 

¡Que puedan todos los seres conocer esta naturaleza de buda

Perfectamente y sin error!

 

Esto completa la presentación definitiva de la naturaleza de buda,

La esencia del Vajrayana.

 

SHUBHAM  (Que sea auspicioso)

 

 

Trad, al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Tsongkhapa: Epístola a Ngawang Drakpa

Epístola a Ngawang Drakpa con Ocasión de la Ordenación de los Primeros Monjes de Gyalrong.

Me postro ante mi Lama, Voz Gentil (Mañjushri)

Me postro ante el Incomparable Maestro,

Desconocido para nosotros, nuestro más querido amigo,

Un compañero supremo e incomparable,

El único hermano que nosotros, los necesitados, tenemos.

Yo he visto que el único sustento

Para vivir bien es tan solo Su enseñanza;

Y por tanto, con amor, yo ofrezco estas palabras

A aquel que es mi discípulo.

El profundo Dharma de los Victoriosos

Es una mina de oro de felicidad para todos los seres;

Y tú, hijo mío, eres su intrépido guardián.

Yo ruego para que tú reines durante cien años.

Sabio, las noticias que tengo es que tú has llevado

La luz del sol de las palabras del Muni,

A esa tierra oscurecida y lejana, y la has llenado con príncipes

De los Regios Budas, gracias a una práctica intensa y pura.

Me ha llegado aquí una carta, gracias a tu amabilidad,

Informándome de todas esas noticias,

Con hermosos pensamientos, expresados con hermosas palabras,

Y traída por varios que se han liberado de la vida en familia.

Cuando esa nota tocó mis manos,

El viento de tus inmaculadas acciones

Barrió el trozo de algodón de mi mente,

Y llevó mis pensamientos a donde tú estás.

Las enseñanzas completas de los Victoriosos se encuentran comprendidas

En las tres colecciones de las escrituras.

Por tanto, la esencia de lo que Ellos han enseñado

Puede ser encontrado dentro de los tres entrenamientos.

El primero de esos tres entrenamientos

Es el llevar una vida ética,

Y los Budas han explicado que reside

En las enseñanzas sobre la disciplina.

También es por esto por lo que mucho del Dharma

Tan excelso y tan puramente expuesto,

Ha sido dedicado por los Budas

Al camino de la disciplina.

También explica porqué todos aquellos maestros,

Que comprendieron el orden

En el que las materias debían de ser aprendidas,

Todos ellos, se deleitaban en las enseñanzas sobre la disciplina.

El entrenamiento en la perfecta concentración, en la quietud, tiene que llegar

Antes de que uno pueda desarrollar la concentración en la sabiduría, la visión última.

Tan solo un vestigio de esta verdad puede ser oída, pero sin vislumbrarla,

Puesto que la perfecta concentración no puede llegar sin haberse entrenado primero en la ética.

Algunas personas solo tienen el coraje de comprometerse de palabra en este entrenamiento,

Y después abandonan sus compromisos como si fueran basura; estos son los más bajos, en un mundo de gente vil.

La forma en la que se comportan los santos es diferente; ellos hacen todos los esfuerzos concebibles

Para mantener cualquier norma ética en la que ellos se hubieran comprometido.

Una vez que hayas realizado este hecho, tienes que estar vigilante

Y consciente; prestando atención constantemente a las tres puertas, para no cometer ningún acto incorrecto,

Teniendo cuidado y controlando apropiadamente con todas tus fuerzas

Al caballo salvaje de los sentidos,  buscando el evitar

Que este corcel te lleve por un camino que te conduzca al completo extravío.

Con este estado mental, serás capaz de mantener tu concentración perfectamente,

Fijándose en cualquier objeto virtuoso para satisfacción de tu corazón.

Por tanto, para alcanzar la perfecta concentración, se elogia la vida ética.

Este estado mental está completamente libre de la suciedad de la moralidad rota,

Y nunca está perturbado, o distraído del objeto de virtud que tu hayas elegido;

Por consiguiente, el Sí Mismo, la ausencia de un yo, está perfectamente clara,

Lo mismo que el reflejo de la luna en el agua no agitada y cristalina.

Una comprensión perfecta de todos los puntos esenciales, como son estos,

Dentro del sendero de los tres entrenamientos, depende precisamente de

Una comprensión de todas las tres colecciones de las escrituras del Budismo;

Por tanto, deberías de buscar a un maestro, y entrenarte en las tres colecciones.

Los más grandes maestros de todos los tiempos han dicho, y no solo una vez,

Que todo el objetivo de los entrenamientos es el alcanzar las verdaderas realizaciones.

Siendo así, cualquiera que sea el nivel de comprensión de las enseñanzas que tengas,

Ponlas en práctica en tú vida, con rapidez y resolución.

Yo he escrito las anteriores líneas solo como una breve exposición de las razones por las que una forma de vida ética es la verdadera base del Camino del Buda. Por lo tanto, yo espero que tú las aprecies, y que las leas una y otra vez. Estoy extremadamente complacido por el hecho de que tú hayas sido capaz de ordenar a tantos individuos, y de que les hayas dado tantas enseñanzas sobre disciplina, ahí, donde desde el punto de vista Budista es una tierra salvaje y bárbara.

Si uno se centra principalmente en la toma de los votos, y comete faltas en los aspectos prácticos del mantenerlos seriamente y de restaurarlos cuando se han dañado, entonces no hay forma, en absoluto, de que la práctica de la vida ética pueda ser pura. Por lo tanto, es esencial que ahora tú vayas a ayudar a tus nuevos monjes a mantener correctamente sus votos, aprendiéndoles a identificar lo que constituye una ruptura de los votos.

Así que tú también tienes que instaurar una práctica regular de purificación y de reparación, por las que los monjes aprendan a confesar sus errores pasados, y a apartarse de futuros errores, en el caso de que-debido a uno de los cuatro factores, tales como el no comprender los votos adecuadamente- pudieran llegar a transgredirlos. Deben de aprender a no tomar nunca a la ligera la ruptura de los votos; les tienen que ser enseñados los métodos apropiados para restaurar los votos, en cada caso, cuando estos han sido rotos. De esta forma, y desarrollando un sentido de vergüenza y del decoro, al igual que de vigilancia, consciencia y cuestiones similares, llegarán a llevar una forma de vida perfectamente ética.

Desde un punto de vista general, los Budas han descrito ciertos beneficios que se derivan de las acciones virtuosas, y serios problemas que se derivan de las acciones no virtuosas. Nosotros tendemos a pensar con respecto a los beneficios, como si fueran algo que carece de relevancia hasta que no estamos en el lecho de muerte. Y vemos las descripciones de los problemas como si fueran un cierto tipo de amenaza velada. En vez de ello, nosotros deberíamos de intentar desarrollar, en lo profundo de nuestros corazones, la convicción de que son absolutamente verdaderos.

En un sentido más específico, tenemos que meditar ampliamente en los beneficios de mantener una forma de vida ética; y en los serios problemas de faltar al cumplimiento de ese código de conducta. Esto nos traerá un completo reconocimiento de su verdad. Si el guardar esta forma de vida ética llega a ser para nosotros algo solamente motivado por el interés que tenemos en  aparentar ante los demás, o por recibir honores y regalos, entonces el verdadero objeto de la ética está perdido, y deberíamos dejar de hacer eso.

El obstáculo que nos impide el llevar una vida ética en base  a las razones correctas, es nuestro entusiasmo por las actividades de nuestro presente renacimiento. Y esto vienen del ver a nuestra vida actual como si fuera un lugar en el que nosotros vamos a pasar una parte substancial del tiempo. El método de cura más profundo para esta forma de pensar, es el mantener, en diversos niveles, una conciencia de nuestra propia muerte. Por lo tanto, es absolutamente esencial que meditéis , una y otra vez, en el hecho de que moriréis.

Encerrados como estamos en la cáscara de la semilla, la habilidad para percibir con detalle los infalibles procesos de las acciones que realizamos, y para ver las consecuencias maduras de estos actos, es una capacidad que tan solo tienen los seres que son omniscientes. Por lo tanto, debemos de referirnos constantemente a escrituras tales como el Sutra de la Consciencia, los Cien Hechos, las Cien Historias de las Vidas Pasadas, el Sutra del Sabio y el Necio, los Relatos de las Escrituras, y una amplia variedad de otros Sutras y de comentarios clásicos.

Haciendo esto, podemos hacer más firme nuestro reconocimiento de las leyes del karma y de sus efectos. Tenemos que purificar el mal karma que hayamos acumulado en el pasado, hasta que alcancemos un punto en el que estemos seguros de que lo hayamos erradicado. Tenemos que impedir el que nosotros nos impliquemos en actos que supongan acumular nuevo mal karma, hasta que lleguemos a un punto en el que estemos seguros de que hemos roto este tipo de comportamiento completamente.

Tenemos que tomar todo el buen karma que hayamos sido capaces de acumular a lo largo del tiempo, y multiplicar su poder gracias a las oraciones adecuadas, que son muy efectivas. Tenemos que buscar el buen karma que aún no hayamos acumulado, y hacer que esto suceda,  no solo merced a ciertos tipos de actividad, sino a través de todo tipo de diferentes  medios hábiles.

De esto que he dicho anteriormente, cualquier cosa que seamos capaces de realizar, será infinitamente más efectivo, si aprendemos a hacerlo manteniendo en nuestras mentes fijamente el deseo de alcanzar la iluminación, en su forma completa, o en su forma parcial.

Recuerda también que los victoriosos Budas han recomendado, en incontables escrituras públicas y secretas, que debemos de buscar la visión correcta de la vacuidad, lo único que destruye completamente toda tendencia al aferramiento, tanto a las instrucciones como a los propios objetos. Esto nos permitiría evitar los dos extremos del pensar que las cosas existen de forma independiente, o de que- si no existen de forma independiente- no existan de ninguna forma.

Una aprehensión bien fundada de las leyes del karma y de sus consecuencias complementa la visión correcta; la auténtica actividad del estar extremadamente atento para hacer lo correcto en el campo de las buenas y las malas acciones, incluso en los detalles más nimios de nuestras vidas, nos proporciona la habilidad de eliminar en nosotros, de forma total, los dos extremos del pensar que “todo existe” y  que “nada puede existir”.

La gran mayoría de los seres cae en una de las dos trampas. Algunos tienen la equivocada concepción de que las cosas que son por naturaleza vacías, necesitarían ser inmutables. Otros tienen una convicción equivocada, la cual obvia toda la forma en la que los decepcionantes objetos existen realmente, lo cual necesitaría el fin de esos mismos objetos.

La auténtica verdad es, por tanto, extremadamente difícil de percibir, y de entre aquellos que tienen la capacidad para hacerlo, son muy pocos los que podrían llegar a ser un vaso adecuado para recibir las enseñanzas. Por lo tanto, cualquiera que tenga cualquier esperanza de ver estas cosas, debe de estudiar primero las causas que lo posibilitarían; tienen que acumular primero el poder de las buenas acciones, y purificarse de sus malas acciones, y realizar gran cantidad de plegarias. Tienen que seguir adecuadamente a un guía espiritual que sea un maestro en estos temas, y cuyo comportamiento corresponda a lo que las escrituras describen sobre ellos. Finalmente, tienen que buscar la verdad usando su intelecto para examinar detalladamente cada punto, y no estar nunca satisfechos con una comprensión burda o incompleta.

Tu comprensión y tu convicción, respecto a todos los puntos que yo he explicado seguirá incrementándose si alternas tu tiempo de meditación, y el estudio formal sobre ellos. Esta misma práctica comenzará a funcionar simultáneamente como una cura a todas tus aflicciones mentales. Siendo así, yo te ruego que practiques de esta forma.

Tu respeto por la palabra de los Tathagatas

Es plena, y el poder de tu inteligencia es imponente;

Tú caminas tras las huellas de los Seres Poderosos

Con sabiduría, mi Ngawang Drakpa.

Vamos, sigue ahora lo que te he enseñado,

Haz en tus vidas que tus acciones y oraciones

Igualen a las mías, y en el día de nuestra iluminación

Te daré el primer sorbo de la inmortalidad.

Lo anterior, es una epístola escrita a ese gran maestro de Tsako, el guía espiritual puro conocido como Ngawang Drakpa. Constituye una réplica a una comunicación suya, en la que describía cómo había fundado una comunidad muy especial, ordenando como monjes a un cierto número de discípulos en las tierras del este, en Gyalrong, algo que nunca había sucedido antes. La réplica fue compuesta por el glorioso monje Losang Drakpa (Je Tsongkhapa), y despachada desde su lugar de retiro llamado Teura, cerca del lugar llamado Eisa. ¡Que pueda incrementarse la virtud!

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Tsongkhapa: Los Tres Principales Aspectos del Sendero

Homenaje.

Me postro ante mis perfectos gurús.

La Promesa al Componer

1) El significado esencial de todas las enseñanzas de los Victoriosos,

El sendero alabado por todos los Conquistadores y sus Hijos,

La puerta de entrada de los afortunados que desean la liberación,

Esto es lo que intentaré explicar tan bien como pueda.

Persuadiendo para escuchar

2) Aquellos que no están atados a los placeres de la existencia cíclica,

Que se esfuerzan en hacer significativa la libertad y los dones,

Que dirigen su mente al camino que complace a los Victoriosos,

Vosotros, seres afortunados: escuchad con una mente calmada.

El Propósito de Generar la Renuncia

3) Sin la firme intención de liberarse definitivamente de la existencia cíclica,

No hay forma de atenuar el apego al buscar los efectos placenteros en el océano de la existencia cíclica.

También, al aferrarse a la existencia cíclica, los seres encarnados están continuamente limitados.

Por lo tanto, al principio busca la renuncia.

Cómo Generar la Renuncia.

4) La libertad y los dones son difíciles de encontrar,

Y la vida no tiene tiempo sobrante.

Familiarizándose con esto,

La atracción hacia las apariencias de esta vida se invierte.

Pensando una y otra vez

Que las acciones y sus efectos son infalibles,

Y contemplando repetidamente las miserias de la existencia cíclica,

La atracción hacia las apariencias de las vidas futuras se invierte.

Definición del Haber Generado la Renuncia.

5) Cuando, tras haberse entrenado de esta forma,

No surge, ni  tan siquiera durante un segundo,

La atracción hacia lo considerado perfecto en la existencia cíclica;

Y cuando está presente durante todo el día y toda la noche el deseo de buscar la liberación;

Entonces ha sido generado el pensamiento de la renuncia.

El Propósito de Generar la Mente de la Iluminación.

6) Incluso si la renuncia ha sido ya desarrollada,

Si no está impregnada por la mente que desea la iluminación,

No llega a ser la causa del gozo perfecto de la Insuperable Iluminación.

Por lo tanto, el sabio genera la suprema mente de la iluminación.

Cómo Generar la Mente de la Iluminación.

7) Arrastrado por la corriente de los cuatro poderosos ríos,

Atado por las cadenas del karma, tan difíciles de desatar,

Encerrado en la red de hierro del aferramiento al yo,

Completamente envuelto en la absoluta oscuridad de la ignorancia,

8) Naciendo sin fin en la existencia cíclica,

Incesantemente atormentado por los tres sufrimientos,

Pensando que todas las madres están en semejante condición,

Genera la suprema mente de la iluminación.

La Definición de Haber Generado la Mente de la Iluminación.

8b) En resumen, si como la madre a la que su hijo querido le ha caído dentro de un pozo con fuego,

Y que experimenta incluso un segundo del sufrimiento de su hijo como si fuera una insoportable eternidad,

si tu reflexión sobre el sufrimiento de todas las madres, los seres sintientes,

Ha hecho que sea imposible para ti el soportar su sufrimiento, ni tan siquiera durante un segundo,

Y el deseo de alcanzar la iluminación para su beneficio surge de forma espontánea,

Entonces, tú has realizado la supremamente preciosa mente de la iluminación.

La Razón para Meditar en la Visión Correcta.

9) Sin la sabiduría que realiza la realidad última,

Aún cuando tú hayas generado la renuncia y la mente de la iluminación,

No puedes cortar la causa raíz de la existencia cíclica.

Por lo tanto, practica el método para realizar la originación dependiente.

Mostrando la Visión Correcta.

10) Uno que ve la causa y efecto en todos los fenómenos

De ambos, la existencia cíclica y el estado más allá del sufrimiento, como siendo siempre infalible,

para quien cualquier objeto de deseo, por parte de la mente que se aferra, ha desaparecido completamente,

Ha entrado en ese momento en el sendero que complace a los Budas.

Definición de no Haber Completado el Análisis de la Visión Correcta.

11) Si la apariencia de la relación dependiente

La cual es infalible, es aceptada como separada de la vacuidad,

mientras sean vistas como separadas,

Uno aún no ha realizado la intención del Buda.

La Definición del Haber Completado el Análisis de la Visión Correcta.

12) Si estas dos realizaciones están sucediendo simultáneamente, sin alternancia,

Y del meramente ver la relación dependiente como algo completamente infalible,

Aparece la certeza definitiva que destruye completamente

La forma en la que todos los objetos son aprehendidos como verdaderamente existentes,

En ese instante, el análisis de la visión última está completado.

La Particular Cualidad Especial de la Visión Prasangika.

13) Además, la apariencia elimina el extremo de la existencia,

Y la vacuidad elimina el extremo de la no existencia.

Si tú has realizado cómo la vacuidad se manifiesta en forma de causa y efecto,

Entonces no estarás prisionero de las nociones equívocas que sostienen las visiones extremas.

Habiendo Logrado la Definitiva Certidumbre, el Consejo para Seguir la Práctica.

14) De esta forma realizas exactamente

Los puntos esenciales de los tres principales aspectos del sendero.

Busca la soledad, genera el poder del esfuerzo,

Y rápidamente realiza tu logro final, hijo mío.

Nota: La stanza 8b, no es parte del texto original de Tsongkhapa, pero ha sido añadida aquí siguiendo a Pabongka Rinpoche.

Dedicación de Lama Zopa Rinpoche.

Que de los méritos obtenidos haciendo este trabajo, el transmitir la pura enseñanza de Lama Tsongkhapa-el corazón de las 84000 enseñanzas del Buda- a un idioma Occidental, de la forma más cercana posible a las palabras y el significado del texto raíz, que pueda resultar del mayor beneficio para todos los seres sintientes, trayendo a las amables madres, los seres sintientes-cuyas vidas están extraviadas, bajo el poder del karma y de los engaños, totalmente envueltos en la oscuridad de la ignorancia- la obtención de la iluminación tan rápido como sea posible.

Que pueda cualquiera que meramente vea este texto, que lea este texto, que enseñe este texto, que oiga hablar de este texto, o que guarde este texto, generar una indestructible devoción hacia el gurú, viendo al gurú como a un Buda, y se entrene bien en los tres principios comunes del sendero, realizar los dos estados, y lograr el estado de unificación de Vajradhara tan pronto como sea posible.

Que puedan él o ella, especialmente generar un amor desinteresado, la compasión, y la bodhicitta, e inmediatamente ser una fuente de paz y felicidad para todos los seres sintientes, especialmente en este mundo; y que puedan todas las guerras, hambrunas, enfermedades, epidemias, torturas, pobreza, y los peligros del fuego, el agua, el viento, y los terremotos cesar inmediatamente de forma que nadie experimente ninguno de estas circunstancias indeseables nunca más.

Que puedan las enseñanzas puras de Lama Tsongkhapa florecer continuamente y difundirse en todas direcciones.

COLOFON de Lama Zopa Rinpoche.

Estas enseñanzas, debido a la virtud del mendicante (monje) Losang Drakpa, el cual ha escuchado muchas enseñanzas, fueron compuestas como un consejo para el sobrino de Ponpo Ngawang Drakpa.

Fue traducido al inglés por el mendicante de comida y cama llamado Lama Zopa, a quien ayudó en la edición el devoto Jonathan Landaw, en Noviembre de 2006, en Kachoe Dechen Ling, en Aptos, California. Esta traducción fue emprendida con la intención de proporcionar una versión inglesa del texto que incluyera todas las palabras contenidas en el original tibetano, parte de las cuales fueron omitidas en algunas de las traducciones disponibles con anterioridad. Se espera que la presente obra posibilite a más gente el recibir el beneficio de las preciosas enseñanzas de Lama Tsongkhapa.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

                                                                                         

Karmapa VIII Gyalwa Mikyo Dorje : En alabanza del Incomparable Tsongkhapa.

En Alabanza del Incomparable Tsongkhapa.

De Gyalwa Mikyö Dorje, el Octavo Karmapa.

Una vez, cuando Gyalwa Mikyö Dorje (1507-1554)  estaba viajando a través del Paso de Charida, una serie de pensamientos sobre el incomparable Tsongkhapa manaron dentro de él. Movido por una profunda fe, fue empujado a componer el siguiente poema.

En una época en la que casi que todos en esta Tierra del Norte

Estaban viviendo en contradicción con el Dharma,

Sin ilusión, ¡Oh, Tsongkhapa! Tú puliste las enseñanzas.

Por lo tanto, yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden.

Cuando las enseñanzas de los Sakya, Kagyu, Kadam

Y Nyingma estaban declinando en Tibet,

Tú, ¡Oh, Tsongkhapa! Reviviste la doctrina del Buda.

Por lo tanto, yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden.

Mañjushri, el Bodhisattva de la Sabiduría, te dio

Instrucciones especiales sobre el pensamiento de Nagarjuna.

¡Oh, Tsongkhapa! Que sostienes el Camino del Medio,

Te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden.

“La mente y la forma no están vacías de sus propias naturalezas,

Pero están vacías de una mente y una forma verdaderamente existentes”

Tú, ¡Oh, Tsongkhapa! En Tibet eres el principal exponente de la vacuidad.

Por lo tanto, yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden.

En tan solo unos pocos años tu llenaste

La tierra desde China hasta India

Con inigualables defensores de los hábitos de color azafrán.

Por lo tanto, yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden.

Aquellos que llegaron a ser tus seguidores

Y que cuidaron de ti y de tus enseñanzas,

Nunca volvieron a desilusionarse o abandonar.

Por lo tanto, yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden.

Los entrenados que siguen tras tus pasos,

Respiran el aire fresco del Gran Vehículo.

Ellos morirían por el bien del mundo.

Por lo tanto, te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden.          

Cualquiera que desprecie tu doctrina debe de encarar

La terrible cólera de los protectores del Dharma,

¡Oh, Tsongkhapa! Que moras en el poder de la verdad

Yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden.

En persona y en sueños tu vienes a aquellos

Que al menos una vez recuerdan tú imagen.

¡Oh, Tsongkhapa! Que miras con ojos compasivos

Yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden,

Para civilizar a los hombres y a los espíritus, tú difundiste

Tus enseñanzas a través de Kham, Mongolia y Turquestán;

¡Oh, Tsongkhapa, subyugador de los salvajes,

Yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de  Ganden.

A los hombres ordinarios y alejados del Camino, tú les disipas

Las nubes mentales, las maldades y el mal karma,

¡Oh, Tsongkhapa! Que otorgas rápidos progresos,

Por lo tanto, yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden.

Aquellos que de corazón toman refugio en ti,

Incluso aquellos que carecen de esperanza ahora y respecto al futuro,

¡Oh, Tsongkhapa! Tienen todos sus deseos colmados.

Por lo tanto, yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden

Habiendo expuesto que las falsas doctrinas transgredían

Los excelentes caminos enseñados por el Buda,

Tu estableciste firmemente tu valiente doctrina.

Por lo tanto, yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden.

Manifestando una sublime austeridad y disciplina,

La forma y la fragancia de tu vida fueron incomparables.

¡Oh, Tsongkhapa! Mente controlada que es agradable a los Budas,

Yo te canto esta alabanza a ti, de la Montaña de Ganden.         

Por la fuerza de los hijos de tu linaje

Y por la mía, que he ofrecido con gran fe esta alabanza,

¡Que pueda la actividad iluminada del Buda Sakyamuni

Interpenetrar la tierra en todos los tiempos!

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Atisha: La Riqueza Esencial para la gente que son como guerreros, y que desean ser liberados.

E MA HO

Cuando Jobo Je (Atisha) estuvo en Ngari (Oeste de Tibet), después de haber permanecido allí durante dos años, dio en ese tiempo muchas instrucciones a aquellos que estaban dirigidos por Lha Changchub O; entre las que se encontraban estas. Cuando pensó en regresar a India, y estuvo a punto de partir, Lha Changchub O le pidió otra vez que diera más enseñanzas. Jobo Je dijo que lo que había dado era suficiente, pero Lha Changchub O insistió, y por tanto, él dio estas instrucciones.

1)      Aunque es inadecuado para mí, que soy un ignorante, y que no puedo cuidar de mí mismo, el hacer sugerencias a amigos que están muy estudiados y que tienen una mente muy aguda, sin embargo, puesto que vosotros sois verdaderos amigos para mí, y más queridos que mi propio corazón, y puesto que me habéis pedido que lo haga, yo, que soy tan limitado intelectualmente como un niño, quisiera someter estas sugerencias a la consideración de mis amigos.

2)      Amigos, tenéis que tener un gurú hasta que alcancéis la Iluminación, así que por consiguiente, confiad en un gurú. Tenéis que estudiar hasta que alcancéis la realización de la realidad última, por tanto, escuchad las instrucciones de los lamas. El mero conocimiento del Dharma no llevará a la Budeidad, no es suficiente, por lo tanto, practicad el Dharma. Apartaros de los objetos que dañan vuestra mente, y quedaros siempre donde encontréis que la virtud aumente.

3)      Las actividades causan daño hasta que uno no logra el Dharma, por lo tanto, refugiaros en el silencio de la vida en el bosque. Evitad a los amigos que hacen que surjan los engaños, y permaneced cerca de aquellos que hacen que la virtud crezca.  Mantened ese pensamiento. Las actividades del mundo no tienen fin, así que abandonadlas y relajaros. Atesorad virtudes día y noche, y mantened siempre la vigilancia sobre la mente.

4)      ¿Qué utilidad puede haber en las enseñanzas si no se medita en ellas? Así que poned en práctica las palabras del gurú. Si uno medita con respeto y fe, sin que pase mucho tiempo, los resultados vendrán rápidamente. Parece que no haya que preocuparse por los medios de subsistencia si uno practica el Dharma desde lo profundo de su corazón. Amigos, los deseos nunca se ven satisfechos, es como beber agua salada, por tanto sentid contentamiento.

5)      Sentid desprecio por la arrogancia, la vanidad, el orgullo, y por el engreimiento. Tened paz, y sed disciplinados. Incluso las llamadas acciones meritorias son obstáculos para el Dharma, así que apartaros de ellas. Las ganancias y los honores son las trampas de los demonios, así que deshaceros de ellas como si fueran piedras en el camino. Las palabras de alabanza y la fama son engañosas, así que escúpelas como si fueran saliva.

6)      Incluso si la felicidad, la prosperidad y los parientes están todos ellos juntos aquí y ahora, esto es solo durante un momento, así que vuélveles la espalda. El futuro es más largo que el presente, así que guarda tu riqueza para el largo viaje que te espera. Puesto que todo es abandonado cuando uno se va, y no se puede hacer nada al respecto, no estés apegado a nada. Cultivad la compasión hacia aquellos que son inferiores, y dejad de ignorarles y de insultarlos.

7)      No seáis parciales pensando en vencer a los enemigos, y teniendo pensamientos de apego hacia vuestra gente. No sintáis envidia de aquellos que poseen buenas cualidades, al contrario, sed respetuosos, y lograd sus buenas cualidades. No busquéis las faltas en los demás, buscadlas en vosotros mismos, y eliminadlas, de la misma forma en la que purgáis la mala sangre.

8)      No penséis en vuestro propio bien. Pensad en el bien de los demás, y comportaros como si fuerais el servidor de los demás. Decid la verdad sin enfadaros, siempre con una mente llena de amor, y una cara sonriente. Demasiado hablar sin sentido lleva a conclusiones erróneas, así que sabed de que habláis, y hablad con moderación.

9)      El llevar a cabo demasiadas actividades innecesarias interrumpirá el trabajo virtuoso, así que evitad las actividades no espirituales. No pongáis gran empeño en trabajar en lo que carece de esencia, es un empeño inútil. Es mejor estar libre de tensión puesto que nada ocurre debido a nuestros deseos, sino que es determinado por el karma previamente creado. ¡Ay! Si llegarais a ser un estorbo para las personas santas, eso sería como la muerte, así que no seáis taimados, sed honestos.

10)  Los placeres y sufrimientos de esta vida son el resultado de las acciones anteriores, así que no culpes a los demás. Toda felicidad viene de las bendiciones del gurú, así que devolvedle su generosidad. A no ser que tú te entrenes, no podrás entrenar a los otros, así que entrenaros vosotros primero. Sin tener poderes supra normales no puedes ayudar a los demás; por lo tanto, haced un gran esfuerzo en lograrlos.

11)  Puesto que uno tendrá que abandonar definitivamente toda riqueza que haya acumulado, no acumuléis maldad para obtener riqueza. El divertirse consumiendo no lleva a nadie a ninguna parte, así que observad la riqueza de la caridad. Tened siempre un comportamiento moral, porque ello embellece esta vida, y lleva a la felicidad en el futuro. El enfado florece en esta Edad Degenerada, así que vestid la armadura de la imparcialidad y de la paciencia.

12)  Vosotros os abandonáis debido a la pereza, así que haced que vuestro esfuerzo queme como el fuego. La vida se termina consumida por las distracciones, así que ahora es el tiempo de meditar. Si no sois capaces de entender la forma en la que son las cosas, si tenéis un punto de vista equivocado, entonces intentad lograr el significado correcto. Amigos, no existe la felicidad en el fango del samsara, así que esforzaros para alcanzar la tierra seca de la liberación.

13)  Si uno medita de forma adecuada en las instrucciones dadas por el gurú, el rio de las miserias del samsara se seca. Estas palabras no son palabras vacías, lo apropiado es el escucharlas y el guardarlas en vuestra mente. Si hacéis esto, yo estaré deleitado, y vosotros y los demás seres seréis felices. Por favor, prestad atención a estas instrucciones, aunque pienso que soy una persona ignorante.”

Estas son las instrucciones dadas a Lhatsun Changchub O, por Lhacig Jobo Je.

Este texto fue traducido en Bodhgaya por T. K. Lochen Tulku, en el invierno de 1996.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.