Sutra de las Causas y Efectos de las Acciones

El Sutra de las Causas y Efectos de las Acciones,  traduccido del Sogdiano.
Editado por D. N. MacKenzie (Oxford University Press)

Tomo refugio en el Buda, tomo refugio en el Dharma, tomo refugio en la Sangha.

Esto he oido: Una vez el Buda estaba en la ciudad de Saraswati, en el Jardín de Jeta, con muchos monjes e incontables bodhisattvas y dioses, y tambien estaban en compañía de incontables seres de otros mundos. El Rey Soberano del Mundo estaba exponiendo el Dharma, y la asamblea estaba escuchando con las mentes puras.
Entonces Ananda, en representación de estos seres humanos, se dirigió al Buda de esta manera:" Soberano del Mundo, ahora veo que cada criatura nace distinta de las demás. Las hay hermosas y feas, fuertes y débiles, ricos y pobres, felices y tristes, nobles y plebeyos; y sus voces no son iguales, y su lenguaje es distinto. Está la persona que a los cien años no muere, y está el que muere a los treinta; está el que sin llegar siquiera a la edad adulta, muere en el vientre materno.
Está la persona que es bella pero pobre, y está el que es plebeyo y feo pero que es rico; está el que es noble y fuerte pero sin dignidad ni rango; y está el que es débil pero con dignidad y rango, y que sin embargo es desgraciado.
Está la persona cuya vida es larga y  que es feliz, y está aquel cuya vida es corta. También está la persona que obra bien, pero que no hace más que meterse en problemas; y está la persona que obra mal y que obtiene éxito. Está la persona que es de tez blanca y que es bizca, y está la persona que es negra y de ojos atractivos. Está la persona que tiene muchos hijos e hijas, y está el que es soltero y está solo, sin hijos y huérfano. Y está la persona que se va de casa, vagabundeando, errante y entumecido por el frio, y está la persona que padece sed y hambre, y quien permanece en casa y come y puede vestir la ropa que él quiere. Está la persona que en su juventud es pobre y menesterosa, y que en la vejez es rica. Está la persona que es veraz y justa, y sin cometer ninguna falta o pecado es detenido y confinado en prisión. Está el padre que es compasivo con su hijo, y el hijo que es respetuoso con su padre; y también están los hijos que se pelean y discuten. Hay quien tiene de todo y no se priva de nada, y está el que no tiene casa propia y se ve obligado a alojarse en casa de otros. Está la persona que vive a campo libre como una bestia salvaje, y está el que es sedentario, y está alegre; está el que está sometido a servidumbre, para su mal; está el que es inteligente y listo, y el que es estúpido e ignorante. Está la persona que se esfuerza y como resultado gana, y está el que no lo busca y las cosas le vienen por sí mismas. Está la persona rica, pero que es codiciosa y tacaña; y está la persona pobre que es generosa; está el que habla gentiles y delicadas palabras, y está el que pronuncia palabras como si fueran punzantes espinas. Está la persona querida para todos, y con la que todos tienen buena relación; y está el que es odiado por todos de forma que todo el mundo le aborrece.
Está la persona que es compasiva con todos los seres vivos, y está la persona a la que le gusta matar. Están aquellos que se buscan, se encuentran y se regocijan; y está aquel al que la gente rechaza y echa fuera. Están las suegras y las nueras que se odian unas a otras; y cuñadas que se quieren unas a otras. Está la persona a la que le gusta escuchar las palabras del Dharma, y está la persona que oye el Sutra y de inmediato lo rinde el sueño. Está la persona que no entiende de ninguna ley ni norma, y está la gente que siente amor por la doctrina; y están también aquellos otros como los animales y los demás seres de diferentes formas. Ahora, ¡oh, Señor!, exponnos las causas y los efectos, para que esta gran asamblea pueda oír con mentes puras, y pueda dirigirse sinceramente hacia las buenas acciones".
Entonces el Buda le dijo esto a Ananda:"Esta cuestión que tú planteas, está en relación con una existencia previa, en la que la mente de cada uno no era parecida e igual. De este modo, la persona que en este mundo es hermosa se originó de una mente paciente, la fea se origina del odio, y la menesterosa de la tacañería. La de rango elevado y noble viene de la oración y el servicio; y la de bajo rango y plebeya viene del orgullo. La persona alta y grande viene del honor y del respeto, y la persona de piernas cortas viene del resultado del desprecio. La persona que estorba el brillante esplendor de un Buda nace negra y delgada; y quien ingiere comida con gula, nace privado de ella. La persona que  escatima mucho el fuego y la luz, nace enfermiza; aquel ante cuyos ojos siempre aparecen faltas, nace ciego. La persona que critica el Dharma, nace muda; y la persona que no quiere oír el Dharma, nace sorda. Al que le gusta roer los huesos, nace con mala dentadura; y quien hace del perfume del Buda una fétida fragancia, nace con la nariz obstruida. La persona que pesca peces, nace con el labio partido. La persona que coge la imagen del Buda con la ropa, nace roja. El que coge las cerdas de los marranos, nace con el pelo verdoso. El que perfora las orejas de los seres vivos, nace con las orejas perforadas. La persona que pone la imagen del Buda en un porche donde hay humo, nace negra; y quien ve a su maestro y no se levanta, nace paralítico. El que cuando sale de la casa del Buda, le vuelve la espalda a la imagen, nace jorobado. Quien ve al Buda y no le rinde homenaje, sino que simplemente se toca la frente desde lejos, tiene una abolladura en la frente. La persona que ve a su maestro o a sus padres, y baja la cabeza y la vuelve hacia otro lado, nace con el cuello corto. La persona que sufre del corazón, es porque pinchó a los seres vivos. La persona que no tiene cejas es porque dañó a las Tres Joyas, y porque cogió la riqueza de otros injustamente. La persona que en invierno da comida fría, nace enfermo con asma; la persona que mata a los polluelos de los pájaros, nace sin hijos; y quien da de comer a los seres vivos, tiene numerosos hijos. La persona que es compasiva nace con una vida larga, y quien mata a los seres vivos,  nace con una vida corta. Quien da regalos, nace rico. Quien da como regalo a las Tres Joyas, un caballo y un carruaje, tendrá muchos caballos y carruajes. La persona que lee y pregunta sobre Sutra, nace inteligente; pero la persona estúpida viene de una existencia como animal. La persona que no puede permanecer quieto en su sitio, viene de entre los simios; el que ata las manos y los pies de los seres vivos, nace paralizado de pies  y manos. La persona que tiene pasiones malvadas viene de entre las serpientes y escorpiones; el que guarda los preceptos tiene completos los seis tipos de órganos; pero el que no los guarda  es incompleto en los seis órganos. La persona sucia, viene de una existencia entre los cerdos; la persona a la que le gusta el canto y la danza, viene de una existencia entre los actores. El que es avaricioso viene de entre los perros; quien come solo, tendrá bocio en su cuello.
El que castra a los seres vivos tendrá sus órganos sexuales incompletos; quien abusa de otro, siendo su superior, tendrá la lengua corta. Quien seduce a la esposa de otro, tras la muerte, caerá entre los gansos; y una persona que cometa incesto, caerá en la existencia de los gorriones. Quien es remiso  con el Sutra  y el conocimiento, y no lo expone, tras la muerte nacerá como un insecto de la tierra o de la madera. La persona a la que le gusta la cetrería o el arco, tras la muerte renacerá en el desierto del norte; a quien le gusta cazar, tras la muerte nace como un chacal o como un lobo. La persona a la que le gustan las horquillas para el pelo y las flores, nace como una abubilla; a quien le gustan las prendas de largos vuelos, nace como un insecto de cola larga. Quien come acostado, nace en la existencia de un cerdo; quien gusta de ropas coloreadas, nace como un pájaro multicolor. Quien imita la voz de una persona para ridiculizarlo, nace como un loro. A quien le gusta calumniar, nace como una serpiente venenosa. Quien atormenta a las personas injustamente, nace como un insecto en una charca de agua; quien siempre disfruta haciendo correr rumores malvados, nace como un búho. A quien le gustan los sucesos más malignos, nace como un zorro. Quien asusta a la gente, de forma que están afligidos, nace como una gacela o como un ciervo. Quien entra en un templo calzando zuecos, nace como un animal con pezuñas. A quien le gusta no ventilar, nace como un insecto mal oliente. Quien da a una persona la comida medida, nace como un pájaro carpintero. Quien roba el agua de los ordenados, nacerá como un pez o una tortuga. Quien defeca en la tierra de los  ordenados, nace como un insecto de los excrementos; quien roba las propiedades de las personas ordenadas, nace como un mulo o como un burro. La persona que, a la fuerza, le demanda algo a una persona ordenada, nace como una paloma. Quien abusa de una persona ordenada, nace como un insecto en el cuello de un buey; quien come los vegetales de la comunidad de las personas ordenadas, nace como una lombriz; cualquiera que consuma las propiedades de las personas ordenadas, nace como un insecto de larga vida, el cual el mismo se precipita en el fuego. Quien entra en el templo con las horquillas de hueso prendidas en su cabeza, nace como un pájaro de pico largo. Quien en casa se unta la cara de blanco, y la adorna, y entra así en el templo, nace como un cuervo de pico rojo. Quien entra en el templo con ropas coloreadas, nace como un pájaro amarillo; si un marido con su esposa pasa la noche en el templo, nace como una paloma. La persona que ese sienta sobre la estupa del templo, nace como un camello. Quien entra en la capilla del Buda con botas o zapatos, nace como una rana. Quien en el lugar en el que el Dharma ha sido pronunciado, ha hecho otra cosa, nace como un pájaro cantor. Quien deshonre a las monjas puras, nacerá en el infierno del hierro, donde una miríada de ruedas con cuchillos descenderá sobre su cuerpo, y le cortará por completo".
Entonces Ananda se dirigió al Buda así:"Conforme el Buda ha explicado, el que se pueda cometer una falta con respecto a las personas ordenadas, es algo muy grave. Si es así, ¿Cómo debería el donante de entrar en el templo para el culto, la reverencia y la oración?"
El Buda le dijo a Ananda:"La persona que entra en el templo puede tener dos tipos de mente: la que tiene buenas intenciones y la que tiene malas intenciones. La persona que entra con buenas intenciones es así: si esa persona ve al Buda, le rinde homenaje; si ve a una persona ordenada, le muestra respeto, le pregunta por alguna explicación de Sutra o de los preceptos, pide misericordia, no escatima su riqueza, y se esfuerza en beneficio de las Tres Joyas; no ahorra esfuerzos él mismo o en su vida; y apoya el gran Dharma. Cuando esa persona da un paso, el paraíso se acerca a ella buscándola, y tiene la misma retribución que Sodiga; y es considerado una persona eminente por todos.
Pero la persona de malas intenciones es de tal forma que cuando entra en el templo, pedirá algo de los monjes, busca encontrar faltas en las personas ordenadas y los atormenta, come la comida de los monjes y no siente vergüenza ante ellos. Cuando esa persona muere, cae en el infierno del hierro fundido, donde hay calderas y hornos, montañas de cuchillos y árboles de espadas, y no hay ningún lugar en el que pueda esconderse sin ser encontrado; tal persona es un ser completamente inferior".
El Buda le dijo a Ananda:"Más tarde, vendrá un tiempo ( y diles a los discípulos que deberían de proteger bien a las Tres Joyas, y no caer en faltas, y esforzarse en las buenas acciones, y no tener una mente adormecida) cuando todos aquellos que creen en las palabras del Buda  encontrarán por fin la salvación cuando el Buda Maitreya vuelva al mundo,¡no te quepa duda!
El Buda dijo:"Aquellos que emplean la violencia contra las gentes y les confiscan sus vestidos, caen en el infierno de los glaciares, y renacen entre los gusanos de seda, que son continuamente hervidos y pelados. Tras la muerte, la gente que no quiere encender una lámpara ante la imagen del Buda y el Sutra, cae en el infierno de la negra oscuridad, en medio de la montaña del muro de hierro (Chakravala). Quien mata y descuartiza a los seres vivos, cae en el infierno de la montaña de cuchillos y los árboles de espadas. La persona que es aficionada a la caza, y que dispara con arco, y que entrena a un halcón y a un perro, cae en el infierno del árbol de hierro (es una gran falta el ser cazador). Uno que tenga deseos ilícitos, cae en el infierno de las barras soldadas, y cae en el infierno de las camas de hierro. El que tiene muchas esposas cae en el infierno de las piedras de molino; la mujer que tiene muchos maridos, cae en el infierno de las serpientes feroces. Quien mata y cocina pollos, cae en el infierno de las ascuas ardientes; y quien quita la piel a los seres vivos con agua hirviendo, cae en el infierno de las calderas hirvientes. Quien castra a los seres vivos, cae en el infierno de las piedras de punta. El que es un bebedor de cerveza, cae en el infierno del latón. El que es un comedor de carne, cae en el infierno del excremento. El que come pescado crudo cae en el infierno de la selva de cuchillos y el árbol de espadas. Si la madrastra le habla mal al niño sobre su primera madre, ella cae en el infierno del carro de fuego. El que es mentiroso y crea problemas y confusión, cae en el infierno de la reja del arado de hierro. El que es injurioso, cae en el infierno donde se tira de la lengua. El que es un embustero, cae en el infierno de los clavos de hierro. El que mata animales y los sacrifica a un dios, cae en el infierno de los morteros de hierro. La que es una bruja y habla palabras demoníacas, y embauca a los demás tomando sus propiedades, cae en el infierno de la montaña de carne. La bruja que cierra sus ojos, y con mentiras dice:"Me elevaré hasta convocar a las almas", cae en el infierno de cortando los deshechos. El que es un hechicero y enseña a otra gente a matar y a sacrificar animales para pedir el favor del gran dios, del espíritu de los cinco caminos, del dios local, y de las "reinas"; y todos aquellos que son embusteros y engañan a la gente, tras la muerte caen en el infierno de cortando con hachas, donde los demonios del infierno comienzan a cortarles, y pájaros de hierro con su pico les sacan los ojos. El que es un adivino y también un mago, quien vaticina la buena o mala fortuna de la gente, y hace la "Quinta estrella" y otras acciones diciendo:"Que yo pueda quitar esos malos presagios"; y que engaña a la gente ignorante y les arrebata buena parte de su riqueza, y que habla falsamente de lo bueno y de lo malo, y que origina problemas, tras la muerte cae en el infierno de hierro, en redes, donde muchos pájaros se reunen y comen su carne, incluso sus huesos y médula; y esta persona sufre sin fin un terrible castigo. El que es médico y no puede sanar a la gente, y con fraude y mentiras coge la propiedad de otros, cae en el infierno del hierro ardiente, donde el fuego quema todo su cuerpo. La gente que rompe y daña la estupa del vihara (templo), y que es enemiga de los ordenados, y que no se comporta perfectamente con su madre y con su padre. tras morir cae en el peor de los infiernos, el Avici, y lo soporta durante ocho kalpas, y después sale; si esa persona encuentra entonces un buen consejero (kalyanamitra) se producirá el pensamiento de un bodhisattva, pero si no lo encuentra, volverá a caer en el infierno"
El Dios entre los dioses, el Buda, habló de esta forma:"La persona que es de cuerpo grande, horrible y colérica, que solo se libera del enfado con dificultad, viene de una existencia como camello. El que le gusta caminar y come mucho, y no se sacia, viene de una existencia como caballo. El que camina sobre lo frío y lo caliente y no le da más, viene de una existencia como buey. La persona cuya voz es aguda y que no conoce la vergüenza, y que piensa mucho pero no distingue lo correcto de lo incorrecto, viene de una existencia como burro. La persona que come carne y no tiene miedo, viene de una existencia como león. La persona cuyo cuerpo es largo y sus ojos redondeados, que prefiere vagar en la naturaleza salvaje, que detesta a su esposa e hijos, viene de una existencia como tigre. La persona que tiene mucho pelo en su cuerpo, y ojos pequeños, y a la que no le gusta permanecer en ningún lugar, viene de una existencia como pájaro volador. La persona con pasiones malvadas y sin ningún amor, a la que le gusta matar a los animales pequeños, viene de una existencia como zorro. La persona que es brava y valiente, con pocos deseos, y que no recibe el amor de su esposa e hijos, viene de una existencia como lobo. A quien no le gustan los vestidos adornados, que ve por todas partes ladrones, que duerme poco y siempre esta enfadada, viene de una existencia como perro. La persona a la que le gusta el aparentar y el hablar, a quien le gusta la sensualidad, que no aclara sus intenciones, y que es perturbado por la belleza, viene de una existencia como gorrión. La persona que ama la compañía de otra gente, y que habla mucho, viene de la existencia como un pájaro mynah. La persona que tiene los ojos rojos y los dientes cortos, que escupe cuando habla, y arropa su cuerpo cuando se acuesta a dormir, viene de una existencia como serpiente. La persona a la que le gusta estar sola y ansía la comida, y cuyo sueño nocturno es breve, viene de una existencia como gato salvaje. La persona que rompe paredes y roba, que ansía la riqueza y que muestra rencor, y que no tiene parientes, ni cercanos ni lejanos, viene de una existencia como ratón"
Entonces el Dios entre los dioses, el Buda, habló así:"La persona que rompe y daña la estupa del vihara, y que oculta y gasta la riqueza de las Tres Joyas, cae en el infierno de Avici. La persona que se alaba mucho a sí misma, y se tiene por mejor que ninguna otra persona en el mundo, tras la muerte llega a los tres caminos desafortunados; cuando la persona está libre del infierno, adquiere la existencia de un animal, o de una mujer esclava, o de un esclavo, y siempre va cargado con pesadas cargas, siendo un porteador para la otra gente; esta persona siempre tiende a ir erguida, pero pierde la condición de un ser humano. Pero si esas malas acciones ya están hechas, y esa persona escucha los Sutras, su cuerpo se verá libre de las malas consecuencias y de esas acciones negativas, y logra buenos elogios. Quien rompe y daña la estupa del vihara, y oculta y gasta la riqueza de las Tres Joyas, cae en el infierno del Avici. Cuando se libera del tormento del infierno, la persona adquiere la existencia de  un animal, y llega a ser un gorrión, una paloma, un ganso, un payo, un loro, un "gorrión verde", un pez, una tortuga, un mono, una gacela y un ciervo. Similarmente, cuando llegue a renacer como humano llegará a ser un eunuco, o a tener un cuerpo femenino. o ser bisexual, o sin sexo, o una prostituta.
La persona que es de naturaleza irascible y venenosa, adquiere la existencia de una serpiente, o de un león, o de un tigre, o de un lobo, o de un oso, o de un gato salvaje, o de un halcón; y cuando más tarde se reencarne como un ser humano, llega a ser un criador de pollos o de palomas, un carnicero, un cazador o trampero, o un vigilante de prisión.
Uno que es estúpido y que no entiende ni las normas ni el Dharma, y no pregunta, ni investiga, ni va a aprender, cuando muere adquiere una existencia como elefante, o como un buey, o la de una oveja, o de un búfalo de agua, o de un piojo, o de una pulga, o de un mosquito, o de un tábano, o incluso de una hormiga; y más tarde, cuando renazca como humano, llegará a ser ciego y sordo, mudo y con la espalda encorvada, y lisiado e incompleto en todos sus miembros, y no puede recibir el Dharma.
La persona que es orgullosa y desdeñosa, nace como un insecto en el excremento, y llega a ser caballo y burro, y camello, y perro, y cuando más tarde renace como humano, llega a convertirse en una mujer esclava, o en un esclavo, o pobre, en un mendigo despreciado por todos.
La persona que es un juez, y es codicioso y se apropia de los bienes de los demás, tras la muerte cae en el infierno de la montaña de carne, y durante cien años miríadas de hombres cortan su carne y se la comen. La persona que guarda a otras personas tratándolas de forma excesivamente dura, tras la muerte adquiere la forma de un elefante, que es tan rígido que no puede acostarse. La persona que rompe el ayuno comiendo durante la noche, cuando muera adquirirá la existencia de un fantasma hambriento (preta) y durante una miríada de cientos de años no conoce la comida; y cuando camina, el fuego sale de todas las juntas del suelo. La persona que prefiere que la gente permanezca desnuda, tras su muerte adquiere la existencia de los animales de climas fríos. El que come los restos de los ayunos de los demás o los lleva a su casa, padece la enfermedad de la obstrucción del cuello y vivirá poco. La persona que rinde homenaje al Buda y no postra su cabeza en tierra, tras su muerte cae en el infierno de ser colgado cabeza para abajo, y más tarde, cuando adquiera una existencia humana, todos le pondrán en ridículo. El que rinde homenaje al Buda y no junta sus manos, nace en la tierra de los países fronterizos, y tendrá muchos problemas y miseria, y ningún éxito. El que oye el sonido de la campanilla y no se levanta, y hace "Namo Buda", toma la existencia de una serpiente, que es de cuerpo grande y largo, y constantemente pequeños insectos la comen y la mordisquean. Quien rinde homenaje al Buda con las manos cruzadas, cae en el infierno de las manos atadas a la espalda, y cuando adopta la existencia de un ser humano, encuentra injustamente mala fortuna. Pero la persona que junta las manos de la forma apropiada, postra los cinco miembros de su cuerpo a tierra, y con la mente pura rinde homenaje al Buda, nace siempre como un gran líder y noble, que recibe mucha felicidad. La persona que es irritable e irascible con respecto a la comida, viene de una vida como loco. Cuando un hombre busca, en contra del Dharma, a la esposa de otro, sus ojos se bizquearán. La persona que a causa de su esposa abusa de su madre y de su padre, cae en el infierno de cortar las lenguas. Cuando muere alguien que añade agua al licor y lo vende, nace como un insecto del agua; y cuando más tarde nace como humano, es hidrópico y con dificultades para respirar, de forma que termina muriendo".
Entonces el Buda, a continuación, habló así a Ananda:"Estas cosas que he explicado son todas debidas a que la persona comete los siguientes diez tipos de acciones erróneas. En el primer grado, la persona cae en el infierno; en el segundo, entre los pretas; en el tercero, entre los animales.
1) Por el matar, la persona cae en ambos, en el infierno y en la existencia como pretas y animales, después cuando nace como humano tiene dos tipos de retribución: uno es que la persona es de vida corta, y el otro es que la persona es enfermiza.
2) La persona que comete robos cae en ambos, en el infierno y en la existencia como pretas y animales, y cuando más tarde nace como humano, tiene dos tipos de retribución: uno es que la persona nace pobre y necesitada, y el otro es que la persona está unida o asociada con otras personas, de forma que no puede disponer de sus bienes a su antojo.
3) La persona que practica deseos ilícitos cae en ambos, en el infierno y en la existencia de pretas y animales, y cuando nace como humano tiene dos tipos de retribución: uno es que la esposa de uno es viciosa, y el otro es que siempre hay riñas y discusiones con la esposa de la persona, así que las cosas no van como uno desearía, o la esposa de esa persona no se comporta como él quisiera.
4) La persona que dice mentiras cae en ambos, en el infierno y en la existencia como pretas y animales; y cuando nace como humano tiene dos tipos de retribución: uno es que cualquier cosa que la persona haga, todo ello sufre daño y es objeto de calumnia; y el otro es que la gente continuamente injuria a la persona con mentiras.
5) Quien es falso y de doble lenguaje cae en ambos, en el infierno y en la existencia de pretas y de animales; y cuando más tarde nace como humano tiene dos tipos de retribución: uno es que encuentra a parientes que le hacen la vida imposible, y el otro es que está atado a parientes irritables.
6) Quien tiene un habla malvada y dañina cae en ambos, en el infierno y en la existencia de pretas y animales; y cuando nace como humano tiene dos tipos de retribución: el primero es que la persona siempre escucha ruidos molestos, y el segundo es que cualquier cosa que la persona diga, siempre es motivo de riña y de disputa.
7) La persona que adorna las palabras con la intención de engañar cae en ambos, en el infierno y en la existencia de pretas y de animales; y cuando renace como humano tiene dos tipos de retribución: la primera es que aunque la persona dice la verdad, nadie le cree; y la otra es que cualquier cosa que la persona dice que hará, es completamente incapaz de llevarla a cabo.
8) La persona que es codiciosa sufre ambos, el infierno y la existencia de pretas y animales; y cuando nace como humano tiene dos tipos de retribución: uno es que la persona tiene una avidez insaciable de poseer cosas, y la otra es que no importa lo que la persona busque o tenga, pues nunca es como ella verdaderamente desea.
9) La persona que es irascible sufre tanto el infierno como la existencia de pretas y animales; y cuando nace como humano tiene dos tipos de retribución: uno es que la gente ve las faltas y los defectos de la persona, y el otro es que los demás siempre le causan dolor y sufrimiento.
10) La persona que tiene puntos de vista equivocados sufre ambos, el infierno y la existencia de pretas y de animales; y cuando nace como humano tiene dos tipos de retribución: uno es que la decepción siempre está naciendo en el corazón de la persona, .....................
¡Oh, hijos del Buda! Estos diez tipos de acciones incorrectas son la causa de todos los males del sendero".
Y entonces, dentro de la gran asamblea, había un hombre que había cometido las diez clases de acciones incorrectas; cuando escuchó al Dios entre los dioses hablar de estos castigos infernales y de las retribuciones, comenzó a llorar y lamentarse, y le habló así al Dios entre los dioses, el Buda:"Soberano del Mundo, ¿Qué tipo de buenas acciones debería de hacer yo, para que pueda librarme de este mal que me espera?"
El Buda le dijo:"Arregla la mente de todos los demás, y también la tuya, y juntos practicad piedad y las buenas acciones. La persona que, en esta existencia, es un gran convertidor de mentes, es un líder entre la gente, y quien quiera que construya un vihara o una casa vihara, será en el futuro mundo un ministro en la asamblea real, y un líder entre la gente; completo e inteligente en todo lo que es deseable y agradable a la mente de las demás personas. La persona persona que en esta existencia dispone las mentes de los demás de forma que ellos hagan todo tipo de hechos virtuosos, será rico y afortunado en el mundo futuro, y le rendirán honores y será respetado por los hombres, y en las cuatro direcciones los caminos estarán abiertos para esta persona; todos los trabajos que esta persona comience serán exitosos. A quien en la presente existencia le gusta encender las lámparas (en el altar, como ofrenda a las Tres Joyas) nacerá en el futuro cerca del Sol y de la Luna, y su brillante esplendor siempre le iluminará. Quien da regalos y es compasivo, y no mata, en cualquier lugar que nazca, será rico y afortunado y no carecerá de posesiones, ni de las riquezas de la comida y el vestido, pero estas aparecerán espontáneamente. Quien también da comida, en cualquier lugar en que la persona nazca, se le aparecerá comida divina espontáneamente; la persona será completa en belleza y fuerza, brillantez, inteligencia, elocuencia, y tendrá una larga vida. Si uno da un regalo a un animal, de acuerdo a esto, la persona tendrá una recompensa cien veces mayor. Si uno da un regalo a una persona ordenada que guarda los preceptos, el donante obtendrá una recompensa una miríada de veces mayor. Pero si la persona da un regalo a una persona ordenada, un Maestro del Dharma, que expone el Dharma del tesoro del secreto del Mahayana del Buda, el cual abre los ojos de la gran asamblea, ese donante adquirirá incontables recompensas. ¿Cuántas más obtendrá entonces, podéis pensar, la persona que da un regalo a los bodhisattvas y a los Budas? ¡Cuantas más incontables recompensas obtendrá esa persona!
Y si la persona de un regalo a estas tres clases de seres, conseguirá una recompensa infinita: si da como regalo una comida, en primer lugar a los Budas, en segundo lugar a su madre y a su padre, y en tercer lugar a un hombre enfermo; de esta forma será su recompensa.
¿Cómo puede ser contada, podéis preguntar, la recompensa de la persona que esta dando siempre? La persona que da un baño a la gente ordenada, y lava sus cuerpos, en cualquier lugar que nazca esa persona será hermosa y siempre tendrá dispuesto comida y vestido; y recibirá de la gente honores y respeto. Alguien que ama el Sutra y lo lee, lo alaba y exalta, en donde quiera que nazca la voz de esa persona será bonita y excelente, y cualquiera que la oiga se regocijará en su corazón. Quien guarda los preceptos, en cualquier lugar en que nazca, será bello y el más principal entre todos. La persona que escaba manantiales y pone recipientes con agua en los caminos para que los viajeros puedan beber, y que planta árboles para que las personas puedan sentarse a la sombra, en cualquier lugar que nazca, será un líder entre la gente, y cien tipos de comida y de bebida, de acuerdo a sus deseos, vendrán por sí mismos. La persona que ama el escribir el Dharma de los Sutras y se los da a la gente para que los lea, en cualquier lugar que nazca, será elocuente en la explicación, y cualquier enseñanza que la persona estudie con solo oírlo una vez, será entendida y adoptada; los bodhisattvas siempre lo protegen y cuidan de él, y entre toda la gente será el primero y el principal. El que construye un puente o pone un bote para que la gente pueda cruzar, en cualquier lugar que nazca, tendrá los siete tipos de joyas, y toda la gente lo alabará y honrará; donde quiera que vaya y llegue, todos le rendirán honores y le mirarán con respeto",
Entonces el Buda le dijo a Ananda:" El Sutra y el Dharma que yo expuse en todos los lugares, es el de las causas y efectos, por lo tanto exhorta a todos los seres a leerlo y a actuar de acuerdo a él, de manera que puedan ser salvados del mal. Pero la persona que escucha este Sutra y lo desprecia y difama, para esa persona, incluso en este mundo, su lengua se cae al suelo"
Acto seguido, Ananda se dirigió al Buda así: "¡Oh, Soberano del Mundo! ¨¿Qué nombre debería de dársele a este Sutra, cómo deberíamos de disponer nuestras mentes hacia él?"
El Buda le dijo a Ananda:"Dale a este Sutra el nombre de "Las Causas de la Retribución del Bien y del Mal", y su nombre es también "El Sutra de la Honradez con el Deseo de Llegar a ser un Bodhisattva", y que sea entendido y guardado de esta forma"
Cuando el Buda hubo acabado de exponer este Sutra, ocho miríadas de hombres en esta asamblea dispusieron su mente hacia la ultimada y completa iluminación, mil trescientos hombres malvados abandonaron sus mentes envenenadas y comprendieron el loka (mundo o plano de existencia) previo; muchos fueron los hombres piadosos que alcanzaron el Camino Mahayana de la Visión, del no nacimiento; y que recibieron la alegría extrema; muchos fueron los que tras la muerte renacieron en tierras puras y que se reunieron en la asamblea con el Buda. Entonces, en la gran asamblea todos estaban con gran gozo, y se retiraron, y comenzaron a practicar la piedad y las buenas acciones, y a aceptar los mandamientos del Buda en sus mentes.

Namo Buda, namo Dharma, namo Sangha.

Fin del Sutra en el que el Buda ha expuesto las causas y los efectos del bien y del mal.

Trad, al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

¡Que pueda ser beneficioso!

SUTRA TATHAGATA-GARBHA Sutra de la Esencia del Tathagata (la Naturaleza de Buda)

Traducido durante la Dinastía Yin del Este, por el Maestro Tripitaka Buddhabhadra, de India.

Esto oí una vez: El Bhagavan permanecía en el Pico del Buitre, cerca de Rajagriba, en el salón de lectura de un pabellón con muchas gradas, construido con fragante madera de sándalo. Había alcanzado la budeidad diez años antes, y estaba acompañado por una gran asamblea de cien mil grandes monjes, y una multitud de bodhisattvas y grandes seres, sesenta veces el número de granos de arena en el Ganges. Todos ellos habían perfeccionado su celo en la práctica, y habían hecho formalmente sus ofrendas a las cien mil miríadas de legiones de Budas. Todos pudieron girar la irreversible Rueda del Dharma. Si un ser llegara a oír sus nombres, llegaría a entrar irremisiblemente en el Insuperable Sendero. Sus nombres eran: Bodhisattva Dharmamati, Bodhisattva Simhamati, Bodhisattva Vajramati, Bodhisattva Mente Harmoniosa, Bodhisattva Shrimati, Bodhisattva Chandraprabha, Bodhisattva Ratnaprabha, Bodhisattva Purnachandra, Bodhisattva Vikrama, Bodhisattva Ananda-vikramin, Bodhisattva Trailoka-vikramin, Bodhisattva Avalokiteshvara, Bodhisattva Maha-sathama-prabta, Bodhisattva Gandhahastin, Bodhisattva Sugandha, Bodhisattva Sobrepasando la Sublime Fragancia, Bodhisattva Suprema Matriz, Bodhisattva Surya-garbha, Bodhisattva Adorno de la Enseña, Bodhisattva Gran Estandarte Adornado, Bodhisattva Vimalaketu, Bodhisattva Luz Sin Límite, Bodhisattva Otorgador de la Luz, Bodhisattva Vimala-prabha, Bodhisattva Pramudita-raja, Bodhisattva Ratnapani, Bodhisattva Akasha-garbha, Bodhisattva Rey de la Luz Virtuosa, Bodhisattva Rey Dharani Independiente, Bodhisattva Dharani, Bodhisattva Sarva-shoka-pramardin, Bodhisattva Liberando a Todos los Seres de la Tristeza, Bodhisattva Mente Llena de Gozo, Bodhisattva Purna-manoratha, Bodhisattva Satisfación Eterna, Bodhisattva Todo Esplendor, Bodhisattva Ratnamati, Bodhisattva Cuerpo Transformación de Mujer, Bodhisattva Palmada de Trueno, Bodhisattva Kalyana-mitra, Bodhisattva Visiones no Irrelevantes, Bodhisattva Sarva-dharma-svatantra, Bodhisattva Maitreya y Bodhisattva Mañjushri.

También estaban presentes bodhisattvas y grandes seres como ellos, procedentes de los innumerables campos búdicos, cuyo número igualaba sesenta veces el número de granos de arena en el Ganges. Junto con un incalculable número de devas, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, kinnaras, mahorajas, todos juntos para mostrar sus respetos y hacer ofrendas.

Entonces el Buda se sentó erguido en meditación, en el pabellón de madera de sándalo, y con sus poderes realizó una proyección milagrosa. Aparecieron en el cielo un incontable número de flores de loto de mil pétalos, tan grandes como las ruedas de un carro, llenas de colores y fragancias, que nadie podría comenzar a numerar. En el centro de cada flor, estaba proyectada milagrosamente una imagen de un Buda. Las flores se elevaron y cubrieron el cielo como estandartes de guirnaldas, cada flor emitiendo incontables rayos de luz. Los pétalos, simultaneamente, abrieron su explendor, y entonces, a través del poder milagroso del Buda, todos se marchitaron en un instante. Dentro de las flores, todas las imágenes de Buda estaban sentadas con las piernas cruzadas en la posición del loto; y cada una de ellas emitió incontables cientos de miles de rayos de luz. Lo espectacular del evento, en ese momento, era tan milagroso que toda la asamblea se regocijó, y bailó extasiada. De hecho, era tan extraño y milagroso, que todos empezaron a preguntarse porqué las incontabes flores maravillosas fueron destruidas de repente. Conforme se marchitaban y oscurecían, el olor que despedían era insoportable y nauseabundo.

Pero en ese momento, el Bhagavan realizó el porqué los bodhisattvas estaban perplejos, así que se dirigió a Vajramati, diciendo:"Hijo de noble familia, si hay algo en las enseñanzas del Buda que te deja perplejo, sientete con libertad para preguntar sobre ello". El Bodhisattva Vajramati sabía que toda la asamblea estaba perpleja, y de esta forma, se dirigió al Buda, diciendo:"Bhagavan, ¿Por qué estaban proyectadas aquellas imágenes de Buda en todas las innumerables flores?¿Y por qué razón ascendieron a los cielos y cubrieron el mundo?¿Y por qué las imágenes del Buda, cada una de ellas, emitió incontables cientos de miles de rayos de luz?

Todos en la asamblea miraron, y juntaron sus manos en señal de respeto. En ese momento, el Bodhisattva Vajramati habló en verso, diciendo:
"Nunca he presenciado
un prodigio milagroso como el de hoy.
Ver cientos de miles, y millones de Budas
sentados en la postura del loto,
cada uno emitiendo incontables rayos de luz,
llenando todos los mundos,
disipando la suciedad de los falsos maestros.
¡Adornando todos los mundos,
los lotos repentinamente se marchitaron!
No había nadie que no estubiera disgustado.
Ahora dinos,
¿por qué proyectaste esta visión mágica?
Vimos Budas más numerosos
que las arenas del Ganges,
e incalculables formas transfiguradas.
Nunca antes he visto
lo que he presenciado ahora.
deseo que nos des una explicación"

En ese momento, el Bhagavan habló a Vajramati y a los otros bodhisattvas, diciendo:"Hijos de noble familia, hay un Extenso y Profundo Sutra llamado Tathagatagarbha (Esencia del Tathagata, la naturaleza de buda). Es porque el Buda quería exponéroslo, por lo que os mostró estos signos.Deberíais de escucharlo todos atentamente, y meditar en ello"
Todos dijeron:" Excelente, deseamos oirlo"
El Buda dijo:"Hijos de noble familia, hay una comparación que puede ser hecha, entre las incontables flores proyectadas mágicamente por el Buda, que súbitamente se marchitaron, y las innumerables imágenes del Buda proyectadas mágicamente, con sus muchos adornos, sentados en la posición del loto dentro de las flores, que emitían una luz tan impresionante que no había nadie en la asamblea que no mostrara reverencia. Con una similar fascinación, hijos de noble familia, cuando el Buda observa a todos los seres sintientes con el Ojo de Buda, ve que escondidos dentro de las emociones aflictivas del apego, confusión, enfado e ignorancia, está sentado, augusta e inamoviblemente, la Mente del Tathagata, la Palabra del Tathagata y el Cuerpo del Tathagata. Hijos de noble familia, todos los seres sintientes, aunque se encuentren con todo tipo de obstrucciones aflictivas, tienen una naturaleza de buda que es eternamente inmaculada, y que está repleta de virtudes no diferentes de las mías. Además, hijos de noble familia, es como una persona dotada de visión sobrenatural, que puede ver los cuerpos de los Tathagatas sentados en la posición del loto dentro de las flores, aún cuando los pétalos no estén todavía abiertos; mientras que después de que los pétalos marchitos ya hayan caido, estos Tathagatas se manifiestan para que todos los puedan ver. De la misma forma, el Buda puede realmente ver la naturaleza de buda de los seres. Y porque quiere revelarles la naturaleza de buda, El expone los Sutras, y el Dharma, para destruir las emociones aflictivas, y revelar la naturaleza de buda. Hijos de noble familia, este es el Dharma de todos los Budas. Aparezcan o no Budas en el mundo, la naturaleza de buda de todos los seres sintientes es eterna e inmutable. Tan solo sucede que está cubierta por las emociones aflictivas de los seres sintientes. Cuando el Tathagata aparece en el mundo, expone el Dharma a lo largo y a lo ancho, para eliminar su ignorancia y tribulación, y para purificar su sabiduría primordial. Hijos de noble familia, si existe un bodhisattva que tiene fe en esta enseñanza, y que la practica con la mente concentrada en un solo punto, alcanzará la liberación y la Perfecta Iluminación; y para beneficio del mundo, realizará los actos de un Buda, a lo largo y a lo ancho."
En ese momento el Bhagavan se expresó en verso, diciendo:
"Es como las flores marchitas.
Antes de sus pétalos se hayan abierto,
alguien con visión sobrenatural puede ver
el inmaculado cuerpo del Tathagata.
Después de que los pétalos de las flores marchitas hayan caido,
uno ve sin obstáculos al Maestro,
el cual, para tratar las emociones aflictivas,
triunfantemente aparece en el mundo.
El Buda ve que todas las clases de seres sintientes
universalmente poseen la naturaleza de buda.
Está cubierta con incontables emociones aflictivas,
lo mismo que una maloliente maraña de pétalos marchitos.
Siendo así, el Buda, para beneficio de todos los seres sintientes,
expone el Dharma en todos los sitios,
para ayudar a eliminar sus emociones aflictivas,
y rápidamente alcanzar la condición de Buda.
El Buda ve con su Ojo de Buda,
que en los cuerpos de todos los seres sintientes
se encuentra ocultada la naturaleza de buda,
por eso, el Buda, expone el Dharma para revelarla.
¡Oh, hijos de noble familia! Es como la miel pura en una cueva o en un tronco, rodeada y protegida por incontables enjambres de abejas. Puede ocurrir que aparezca una persona que conozca algunas técnicas inteligentes. Primero aparta las abejas y coge la miel, y entonces hace lo que quiere con ella, comiéndosela o regalándola a lo largo y ancho. Similarmente, hijos de noble familia, todos los seres poseen la naturaleza de buda. Es como la miel pura, en una cueva o en un árbol, pero cubierta por las emociones aflictivas, las cuales, como un enjambre de abejas, impiden que pueda ser cogida. Con el Ojo de Buda, el Buda lo ve claramente; y con los apropiados medios virtuosos, el Buda expande el Dharma, para destruir las emociones aflictivas, y revelar la visión de un Buda. Y en todos los lugares realiza los actos de un Buda, para beneficio del mundo.
Acto seguido el Bhagavan se expresó en verso, diciendo:
"Es lo mismo que ocurre cuando la miel está en una cueva o en un árbol,
aunque esté rodeada de incontables abejas,
es cogida por alguien que conoce un medio hábil y efectivo,
para primero quitar el enjambre.
La naturaleza de buda de los seres sintientes
es como la miel en una cueva o tronco.
La maraña de ignorancia y tribulación
es como el enjambre de abejas
que impiden cogerla.
Para beneficio de  todos los seres
el Buda enseña el noble Dharma, dotado de medios virtuosos,
para apartar a las abejas de las emociones aflictivas,
revelando la naturaleza de buda.
Con una elocuencia que no conoce obstáculo,
el Buda predica el Dharma,
compasivamente aliviando a los seres,
ayudando en todos los lugares a alcanzar la Perfecta Iluminación.

¡Oh, hijos de noble familia! Es como un grano de trigo al que aún no se le ha quitado la cáscara. Alguien que está en la miseria, puede locamente desdeñarlo, y considerarlo como algo que debiera de ser desechado. Pero cuando se limpia, el grano siempre puede ser usado.
De la misma manera, buenos hijos, cuando el Buda observa a los seres con su Ojo de Buda, ve que la cáscara de las emociones aflictivas, cubre su ilimitada visión de Tathagata. Así que con los medios adecuados, el Buda expone el Dharma, para posibilitarles el eliminar las emociones aflictivas, purificar su perfección de la sabiduría, y lograr en todos los mundos la Perfecta y Completa Iluminación.
A continuación, el Bhagavan expresó esto en verso:
"Es como lo que sucede cuando todos los granos
son desdeñados por alguien que está en la miseria.
Aunque la parte exterior parezca algo que no sirve para nada,
el interior es genuino, y no es algo para ser destruido.
Después de que las cáscaras son apartadas,
llega a ser comida apropiada para un rey.
El Buda ve que todas las clases de seres sintientes
poseen la naturaleza de buda, ocultada por las emociones aflictivas.
El Buda predica para eliminar estas cosas,
para permitirles lograr la omnisciencia.
De la misma forma que el Buda tiene una naturaleza de buda,
así sucede con todos los seres sintientes.
Cuando ellos la desarrollan y purifican,
rápidamente alcanzan el Sendero Insuperable.
¡Oh, hijos de noble familia! Es como el oro puro que ha caido dentro de un pozo lleno de inmundicias, y ha estado sumergido y sin verse durante años. El oro puro no se deteriora, aunque nadie sepa que está allí. Pero suponed que alguien dotado de visión sobrenatural aparece, y le dice a la gente:"Dentro de las impuras inmundicias hay una joya de oro puro. Deberíais de cogerla y hacer con ella lo que os parezca mejor"
Similarmente, hijos de noble familia, las impuras inmundicias son vuestras innumerables emociones aflictivas. La joya de oro puro es vuestra naturaleza de buda. Por esta razón,el Tathagata expone el Dharma, para permitirles a los seres sintientes destruir sus emociones aflictivas, lograr la Perfecta Iluminación, y realizar los actos de un Buda.
En ese momento, el Bhagavan se expresó en verso, diciendo:
"Es como lo que sucede cuando el oro es sumergido
en desechos impuros, donde nadie puede verlo.
Pero alguien con visión sobrenatural lo ve,
y se lo cuenta a la gente, diciendo:
"Si lo cogéis y lo limpiáis lavándolo,
podéis hacer lo que queráis con él"
Lo que hace que todos sus parientes y su familia se alegren.
La visión del Sugata es como esto.
El ve que para todas las clases de seres sintientes
no es destruida la naturaleza de buda,
aunque esté sumergida en el aluvión de lodo de las emociones aflictivas.
Así es que, adecuadamente, expone el Dharma,
y les permite manejar todas las cosas,
para que las emociones aflictivas que están ocultando la naturaleza de buda
sean rápidamente eliminadas, y los seres sintientes purificados.
¡Oh, hijos de noble familia! Es como un tesoro almacenado, escondido bajo la vivienda de una familia pobre. El tesoro no puede hablar y decir que está allí, puesto que no es consciente de sí mismo y carece de voz, así que nadie puede descubrir este tesoro almacenado. Lo mismo sucede con los seres. Pero no hay nada que esté fuera del alcance de la visión del Tathagata. El tesoro almacenado del Gran Dharma está dentro de los cuerpos de todos los seres. No oye, y no es consciente de las adicciones y los engaños de los cinco venenos. La rueda del samsara gira, y los seres están atados a incontables sufrimientos. Por eso los Budas aparecen en el mundo, y les revelan la naturaleza del Dharma del buda en el interior de sus cuerpos. Y ellos creen en ello, y lo aceptan; y purifican así su sabiduría primordial. En todos los lugares, para el beneficio de los seres, El revela la naturaleza de buda. El emplea una elocuencia que no conoce obstáculos, para beneficio de la fe en el Buda. De esta forma, hijos de noble familia, con el Ojo de Buda, el Buda ve que todos los seres sintientes poseen la naturaleza de buda; y así, en beneficio de los bodhisattvas, el Buda expone este Dharma.
En ese momento, el Buda se expresó en verso, diciendo:
"Es como un tesoro almacenado
dentro de la casa de un hombre pobre.
El dueño no es consciente de ello,
ni el tesoro puede hablar.
Durante mucho tiempo el tesoro está enterrado en la oscuridad
y no hay nadie que pueda decir nada sobre su presencia.
Cuando tienes un tesoro, pero no lo sabes,
hay pobreza y sufrimiento.
Cuando el Ojo de Buda observa a los seres sintientes,
ve que aunque ellos transmigren,
debido a los cinco venenos,
hay un gran tesoro en sus cuerpos,
que es eterno e inmutable.
Cuando el Buda ve esto,
enseña para beneficio de todos los seres
permitiéndoles obtener la sabiduría primordial,
y la gran riqueza de cuidar ampliamente a los demás.
Si creéis lo que el Buda os ha enseñado,
sobre la certeza de que todos los seres tienen un tesoro almacenado,
y practicáis con fe y entusiasmo,
empleando medios virtuosos,
rápidamente alcanzaréis el Insuperable Sendero.
¡Oh, hijos de noble familia! Es como el hueso de la fruta de amra, que no se deteriora. Cuando lo plantas en la tierra, crece y se convierte en el más alto y regio de los árboles. De la misma forma, hijos de noble familia, cuando el Buda mira a los seres con la Visión de Buda, ve que la naturaleza de buda, está rodeada por una cáscara de ignorancia, igual que las semillas de una fruta se encuentran tan solo en su interior. Hijos de noble familia, esta naturaleza de buda está fria e inmadura. Es la profunda atracción por el nirvana, lo que es propiciado por la sabiduría. Es llamado Consumación de la Incomparable Iluminación, Buda Perfecto, el Tathagata, el Arhat, etc. Hijos de noble familia, después de que el Tathagata ha observado a los seres, El enseña este mensaje para purificar la sabiduría de los bodhisattvas, los grandes seres.
En ese momento, el Bhagavan se expresó en verso, diciendo:
"Es como el hueso de una fruta de amra,
que no se deteriora.
Plantadlo en tierra,
e inevitablemente un gran árbol crece.
La visión sin falta de un Tathagata
ve que la naturaleza de buda,
dentro del cuerpo de los seres,
es como una semilla dentro de una flor o un fruto.
Aunque la ignorancia cubre la naturaleza de buda,
tenéis que tener fe, y realizar
que estáis en posesión de la sabiduría perfecta,
que no puede ser destruida.
Por esa razón, el Buda expone el Dharma,
y revela la naturaleza de buda,
para que podáis lograr rápidamente el Insuperable Sendero,
como una fruta crece en el más regio de los árboles.
¡Oh, hijos de noble familia! Es como un hombre con una estatua de oro puro, que viajó a través de los angostos caminos de un país extranjero, y temió que lo asaltaran y robaran. Así que envolvió la estatua en unos trapos inservibles, de forma que nadie supiera lo que tenía. Durante el camino, el hombre murió repentinamente, y la estatua de oro fue tirada a campo abierto. Los viajeros la pisaban, y llegó a estar sucia por completo. Pero una persona con visión sobrenatural vió que dentro de los inservibles trapos, estaba una estatua de oro puro; así que le quitó los trapos, y todos le ridieron homenaje. Similarmente, hijos de noble familia, el Buda ve a los diferentes seres con sus muchas emociones aflictivas, transmigrando a través de la larga noche del samsara sin final, y El percibe que dentro de sus cuerpos, está morando la naturaleza de buda. Son tan augustos y puros como el Buda, y no diferentes de El. Por esta razón, el Buda expone el Dharma a los seres, para que puedan tratar esas emociones aflictivas, y purificar su sabiduría de buda. El Buda gira la Rueda del Dharma, una y otra vez, para convertir a todos los mundos.
En ese momento, el Bhagavan se expresó en verso, diciendo:
" Es como un viajero que va a otro país,
llevando una estatua de oro,
el cual la envuelve en trapos sucios e inservibles,
y queda abandonada en un campo baldío.
Alguien con poderes sobrenaturales la ve
y lo pone en conocimiento de la gente.
Ellos apartan los trapos sucios, y descubren la estatua,
y todos se alegran enormemente.
La visión sobrenatural del Buda es como esto,
el Buda ve que todas las clases de seres
están enredados en las emociones aflictivas y en las acciones malvadas,
y están atormentados con todos los sufrimientos del samsara.
También ve que dentro
del polvo de la ignorancia de todos los seres sintientes,
la naturaleza de buda se sienta inmovil,
grande e indestructible.
Tras ver esto,
el Buda les explica a los bodhisattvas que
las emociones aflictivas y las acciones malvadas
cubren el cuerpo más victorioso.
Deberíais de empeñaros en tratarlas (con sus antídotos)
y manifestar la sabiduría de un Buda.
Es el refugio de todos,
dioses, humanos, nagas y Yakshas.
¡Oh, hijos de noble familia! Es como una mujer que es pobre, detestable, fea y odiada por los demás, la cual alberga a un hijo noble en su vientre. El llegará a ser un rey que gobierne el mundo, que gobierne en las cuatro direcciones; pero ella no conoce su historia futura, y constantemente piensa en él como en un paria, como un niño pobre.
De la misma manera, hijos de noble familia, el Tathagata ve que todos los seres están girando en la rueda del samsara, recibiendo el sufrimiento y los venenos, pero sus cuerpos poseen la naturaleza de buda. Como esa mujer, ellos no realizan esto. Por eso es por lo que el Tathagata, por todos los lugares, expone el Dharma, diciendo." Hijos de noble familia, no os consideréis como alguien inferior, o como parias. Todos vosotros poseéis individualmente la naturaleza de buda. Si os esforzáis, y destruís vuestros pasados comportamientos negativos, recibiréis entonces el título de Bodhisattvas, o de Bhagavan, y convertiréis y salvaréis a un incontable número de seres"
En ese momento, el Bhagavan se expresó en verso, diciendo:
"Es como una mujer pobre,
cuya apariencia es vulgar y vil,
pero que alberga en su seno a un hijo noble,
el cual llegará a ser un rey que gobernará el mundo.
Dotado con las siete joyas y todas las virtudes,
él poseerá, como rey, las cuatro esquinas de la Tierra.
Pero ella es incapaz de conocer esto,
y tan solo concibe pensamientos de inferioridad.
El Buda ve que todos los seres
son como niños angustiados.
Dentro de sus cuerpos está la naturaleza de buda,
aunque ellos no lo saben.
Así que el Buda les dice a los bodhisattvas:
"Tened cuidado de no consideraros como seres miserables,
en vuestros cuerpos reside la naturaleza de buda.
Siempre contienen
la luz de la gracia salvadora del mundo.
Si os esforzáis,
y pasáis mucho tiempo
sentados en la sala de meditación,
obtendréis el sendero de los más elevados poderes psíquicos,
y salvaréis a ilimitados seres"
¡Oh,hijos de noble familia! Es como un maestro fundidor, fundiendo una estatua de oro puro. Después de que la fundición está acabada, se vuelca y se coloca en el suelo. Aunque la parte externa está chamuscada y ennegracida, el interior no ha cambiado. Cuando se abre, y se saca la estatua, el color dorado es radiante y deslumbrante. Similarmente, hijos de noble familia, cuando el Tathagata observa a los seres, ve que la naturaleza de buda está dentro de sus cuerpos, repleta con todas sus muchas virtudes. Tras ver esto, el Buda revela a lo largo y a lo ancho, que todos los seres obtendrán ayuda. El aparta las emociones aflictivas con su sabiduría compasiva, y revela el Cuerpo de Buda, como una persona destapando una estatua dorada.
En ese momento, el Bhagavan se expresó en verso, diciendo:
"Es como una gran fundición
con incontables estatuas de oro.
La gente insensata mira la parte exterior,
y ve tan solo los oscurecidos moldes de tierra.
El maestro fundidor estima que ya debe de haberse enfriado,
y lo abre para extraer su contenido.
Todas las impurezas son quitadas,
y la  obra se muestra claramente.
Con la Visión de Buda,
el Buda ve que todos los seres son como esto.
Dentro de la concha de barro de las pasiones
todos tienen la naturaleza de buda.
Por medio de la sabiduría compasiva,
rompemos el molde de las emociones aflictivas,
y descubrimos la naturaleza de buda.
Es como oro puro y luminoso.
Puesto que el Buda ha visto esto,
y es así, ha instruido a todos los bodhisattvas.
Así deberíais de aceptarlo,
y transformar a todos los demás seres"
En ese momneto, el Bhagavan habló a Vajramati y a los demás bodhisattvas, los grandes seres, diciendo:
"Seáis monjes o upasakas, hijos o hijas de noble familia, deberíais de aceptar, recitar, copiar, reverenciar y exponer ampliamente este Sutra de la Naturaleza de Buda, para beneficio de los demás. Los méritos que derivan de ello son inestimables. Vajramati, si hubiera un bodhisattva el cual, para beneficio del Sendero de Buda, trabajara diligente y asiduamente, o que cultivase los poderes sobrenaturales, o que haya entrado en todos los estados de conciencia, o que deseara plantar la raíz de virtud, o que venera a los Budas del presente, más numerosos que las arenas del Ganges, o que erigió más estupas con las siete joyas que arenas hay en el Ganges, y que las presentó como un regalo a cincuenta veces más Budas, bodhisattvas y Shravakas en la Asamblea, que granos de arena hay en el Ganges, y que hizo esto durante miles de millones de kalpas; Vajramati, ese bodhisattva, aún no igualará a la persona que encuentra el Profundo Gozo, y la Completa e Insuperable Iluminación en el Sutra de la Naturaleza de Buda; que lo acepta, lo recita, lo copia, o que incluso venera una sola de sus metáforas.
Vajramati, incluso aunque el número de virtudes raíz, y de virtudes plantadas por esos hijos de noble familia, en nombre de los Budas,es incalculable, no llega a ser una centésima o una milésima, o cualquier fracción calculable posible, del número de virtudes obtenidas por el hijo o hija de noble familia que venera el Sutra de la Naturaleza de Buda.
En ese momento, el Bhagavan se expresó en verso, diciendo:
"Si hay una persona buscando la Perfecta Iluminación,
que escucha y acepta este sutra,
y que lo copia y venera,
incluso un simple verso,
la sutil, profunda naturaleza de buda,
surgirá instantaneamente, acompañada de gozo.
Si te aplicas a esta enseñanza verdadera,
tus virtudes serán incalculables.
Si hay una persona buscando la Perfecta Iluminación,
que ha logrado grandes poderes espirituales,
y que desea hacer una ofrenda
a los Budas de las diez direcciones,
y a los bodhisattvas y shravakas de la Asamblea,
el número de los cuales es superior
al de las arenas del Ganges,
un millón de veces incalculable;
Si por cada uno de los Budas
construyera una maravillosa estupa,
de diez yojanas de alto
y con una extensión en la base de cuarenta li
en cuyo interior hubiera dispuesto un asiento de siete joyas,
con todas las maravillas
apropiadas para el augusto Maestro,
cubierta con pinturas divinas y cojines,
cada una con diseño único,
si él ofreciera al Buda y a la Asamblea
un número incalculable de ellas,
más que las arenas del Ganges,
y si las ofreciera sin cesar,
dia y noche,
durante cientos y miles.
y millones de kalpas,
las virtudes que obtendría de esta forma,
no se podrían comparar con
las mucho mayores virtudes de
la persona sabia que escucha este sutra,
de quien acepta, incluso una simple metáfora de él,
y la explica para beneficio de los demás.
Los seres que tomen refugio en él,
rápidamente lograrán el Insuperable Sendero.
Los bodhisattvas que dediquen su pensamiento
a profundizar en la naturaleza de buda,
saben que todos los seres la poseen,
y rápidamente alcanzarán lo Insuperable.
En ese momento, el Bhagavan se dirigió a Vajramati, diciendo:
"Un incalculable tiempo atrás, en el remoto pasado, tanto como muchos inconcebibles grandes kalpas,había un Buda que era llamado Rey que Otorga la Luz Eterna, el Tathagata, el Arhat, el Perfectamente Iluminado, el Sugata, el Buda Bhagavan.
Vajramati ¿por qué fue llamado el Rey que Otorga la Luz Eterna? Cuando ese Buda estaba en el camino del bodhisattva, y descendió como un espíritu en el vientre, siempre emitía una luz que penetraba e iluminaba en un instante, incluso los más pequeños átomos de todos los miles de mundos buda, en las diez direcciones.
Cualquier ser que viera esta luz, se llenaba de gozo. Sus emociones aflictivas eran destruidas; llegó a estar dotado con el poder de la forma, su sabiduría era perfecta, y alcanzó una elocuencia que no conocía obstáculo. Si un ser infernal, si un fantasma hambriento, un animal, el Rey Yama el señor de la muerte, o un asura, veían esta luz, todos sus renacimientos inferiores eran cortados, y renacían como un deva.
Si un deva veía esta luz, obtenía irreversiblemente el sendero elevado, y era dotado con los cinco poderes sobrenaturales. Si alguien  que había logrado la irreversibilidad veía esta luz, obtenía el logro de la no producción de dharmas, y las cincuenta virtudes.
Vajramati, todas las tierras iluminadas por esta luz se volvían  majestuosas y puras, como porcelana translúcida, con cordones de oro marcando los senderos, luciendo con las fragancias de los distintos tipos de árboles de joyas, flores y frutas. Tenues soplos de brisa las acariciaban, produciendo agradables y sutiles sonidos que exponen, libre e indiscriminadamente, las virtudes de las Tres Joyas, las de los bodhisattvas, el poder de las raíces de virtud, el estudio del Sendero, el samadhi y la liberación. Los seres que lo escuchaban, obtenían el gozo en el Dharma. Su fe se hacía firme, y se veían libres para siempre de los renacimientos desafortunados. Vajramati, porque todos los seres de las diez direcciones estaban instantaneamente envueltos en luz,a las seis en punto de la mañana y de la tarde, juntaban sus manos y ofrecían homenaje. Vajramati, hasta que obtuvo la budeidad y el paranirvana, el lugar donde el bodhisattva salía del vientre, siempre brilló con luz.
Tras su paranirvana, la estupa en la que se guardaron sus cenizas, también relucía con luz. Consecuentemente, los habitantes de los reinos celestiales le llamaron Rey que Otorga la Luz Eterna. Vajramati, cuando el Rey que Otorga la Luz Eterna, el Tathagata, el Arhat, el Perfectamente Iluminado, alcanzó la budeidad, entre sus oyentes había un bodhisattva llamado Luz sin Fin, así como un grupo de otros dos millones de bodhisattvas. El Gran Ser, el bodhisattva Luz sin Fin, volvió hacia el lugar en el que se encontraba el Buda, y le preguntó acerca del Sutra de la Naturaleza de Buda. Y el Buda lo expuso. Permaneció en su asiento durante cincuenta largos kalpas, y porque protegió los pensamientos de todos los bodhisattvas, su voz alcanzó todos los rincones en los diez mundos de buda, incluso dentro de los más pequeños átomos, y se expandió a cientos de miles de campos de buda. Debido a las innumerables diferentes continuidades de los bodhisattvas, dio cientos de miles de metáforas. Lo llamó el Sutra de la Esencia del Tathagata (la Naturaleza de Buda). Todos los bodhisattvas que lo oyeron, alabaron este Sutra, lo aceptaron, recitaron y practicaron, tal y como había sido explicado. Excepto cuatro, todos los demás bodhisattvas alcanzaron la budeidad. Vajramati, no debes de verlo como algo excepcional. ¿Cómo podría el bodhisattva Luz sin Fin ser diferente a ti? Tú eres idéntico a él. Los cuatro bodhisatvas que aún no alcanzaron la budeidad son Mañjushri, Avalokiteshvara, Mahasathama-prapta, y tú, Vajramati.
Vajramati, el Sutra de la Naturaleza de Buda tiene una gran capacidad. Cualquiera que lo escuche puede lograr el Sendero de Buda."
Entonces el Buda, se expresó en verso, diciendo:
"Hace incontables kalpas
un Buda llamado Rey que Otorga la Luz Eterna
brillaba siempre emitiendo una gran luz,
e iluminando todos los innumerables mundos.
El bodhisattva Luz sin Fin
alcanzó por primera vez el Sendero bajo este Buda,
y le pidió este sutra.
El Buda aceptándolo, lo proclamó.
Todos los que allí se encontraban, llegaron a ser Conquistadores,
y todos los que lo oyeron
lograron la budeidad,
excepto cuatro bodhisattvas,
Mañjushri, Avalokiteshvara,
Mahasathama-prapta y Vajramati.
Estos cuatro bodhisattvas,
todos ellos, anteriormente habían escuchado este Dharma.
De ellos, Vajramati
era el discípulo con más talento.
En ese tiempo, era llamado  Luz sin Fin,
y ya había escuchado este sutra.
Cuando yo, primeramente, busqué el Sendero
en el Trono del León, marcando el lugar de la iluminación,
también yo, una vez recibí este Sutra,
y lo practiqué tal y como lo había escuchado.
Debido a estas raíces de virtud,
rápidamente logré la condición de Buda.
Por lo tanto, todos los bodhisattvas
deben de apoyar y enseñar este Sutra.
Después de que lo hayáis oído,
y practicado tal y como ha sido explicado,
llegaréis a convertiros en Budas, tal y como lo soy yo ahora.
Si una persona apoya este Sutra,
se comportará él mismo como el Bhagaván.
Si una persona obtiene este Sutra,
será llamado "Protector del Dharma del Buda",
y entonces, en nombre del mundo, protegerá
todo lo que los Budas proclaman.
Si alguien apoya este Sutra,
será llamado "Rey del Dharma",
y a los ojos del mundo
será merecedor de ser alabado
como el Bhagavan"
Entonces, cuando el Bhagavan hubo acabado de exponer este Sutra, Vajramati, junto con los cuatro grupos de bodhisattvas, los dioses, gandharvas, asuras, y los demás, se alegraron de lo que habían oido explicar al Buda, y lo practicaron tal y como había sido dicho.

FIN DEL SUTRA

Traducido por William H. Grosnick, publicado en "Práctica Budista" (Donald S. Lopez ed.)
Princeton University Press, 1995.

Traducido al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

SUTRA Sobre la Profunda Amabilidad de los Padres y la Dificultad de Pagárselo

Esto he oido: una vez, el Buda moraba en Sravasti, en la Arboleda de Jeta, en el jardín del Benefactor de Huerfanos y el Solitario, junto con una reunión de grandes monjes, mil doscientos cincuenta en total, y junto con todos los bodhisattvas, treinta y ocho mil en total.
En ese tiempo, el Honrado por Todo el Mundo lideraba a toda la asamblea en un paseo hacia el Sur. De repente, encontraron una pila de huesos a un lado del camino. El Honrado por Todo el Mundo, giro su cara hacia ellos, apoyó sus cinco dedos en la tierra, y se postró respetuosamente.
Ananda juntó sus manos, y preguntó al Honrado por Todo el Mundo: " El Tathagata es el Gran Maestro de los Tres Reinos, y el compasivo padre de los seres de los cuatro tipos de nacimientos. Tiene el respeto y reverencia de toda la asamblea. ¿Cuál es la razón de que ahora se postre ante una pila de huesos secos?"
El Buda le dijo a Ananda:" Aunque todos vosotros habéis sido mis discípulos más próximos, y habéis sido miembros de la comunidad durante mucho tiempo, aún no habéis conseguido un perfecto entendimiento. Esta pila de huesos pudo haber pertenecido a mis ancestros de anteriores vidas. Pueden haber sido mis padres en muchas vidas pasadas."
El Buda continuó hablándole a Ananda:" Estos huesos que estamos viendo pueden ser divididos en dos grupos. Un grupo está compuesto por huesos de hombre, que son pesados y blancos. El otro grupo está compuesto por huesos de mujeres, que son ligeros y oscuros".
Ananda dijo al Buda:" Honrado por Todo el Mundo, cuando los hombres están vivos en el mundo, adornan sus cuerpos con túnicas, cinturones, zapatos y sombreros, de tal forma que claramente asumen una apariencia masculina; cuando las mujeres están vivas, se ponen cosméticos, perfumes, polvos y elegantes fragancias para adornar sus cuerpos, de tal forma que claramente asumen una apariencia femenina. Así que, una vez que hombres y mujeres mueren ¿Cómo quedan sus huesos?¿Qué es lo que los diferencia? Por favor, enséñanos como puedes distinguirlos"
El Buda contestó a Ananda:" Si cuando los hombres están en el mundo, ellos entran en los templos, escuchan las explicaciones de los Sutras y textos del Vinaya, mantienen la obediencia a las Tres Joyas, y recitan los nombres del Buda, entonces, cuando mueran, sus huesos serán pesados y de color blanco. La mayor parte de las mujeres en el mundo, tienen poca sabiduría, y están saturadas con la emoción. Ellas dan a luz y crian a los niños, sintiendo que ese es su deber. Cada niño necesita de la leche de su madre para vivir y alimentarse, y esa leche es la transformación de la sangre de la madre. Cada niño bebe mil doscientos galones de la leche de su madre. Porque eso seca el cuerpo de la madre mientras el niño toma la leche para alimentarse, la madre llega a estar cansada y ojerosa, y así sus huesos se tornan oscuros de color, y son ligeros de peso.
Cuando Ananda oyó estas palabras, sintió pena en su corazón,como si hubiera sido apuñalado, y lloró en silencio.
Dijo al Honrado por Todo el Mundo:"¿Cómo se puede pagar la amabilidad y virtud de la madre?"
El Buda dijo a Ananda:" Escucha bien, y te lo explicaré en detalle. El feto se desarrolla en el vientre de la madre durante diez meses lunares.¡Qué amarguras experimenta ella mientras él está allí!. En el primer mes de preñez, la vida del feto es tan precaria como una gota de rocío sobre la hierba, que no debiera de durar desde la mañana a la tarde, sino que se evapora a medio día. Durante el segundo mes lunar, el embrión se cuaja como la cuajada; en el tercer mes es como la sangre coagulada. Durante el cuarto mes de embarazo, el feto comienza a tener una ligera forma humana. Durante el quinto mes en el vientre, los cinco miembros del niño-las dos piernas, los dos brazos y la cabeza- comienzan a tomar forma. En el sexto mes lunar de embarazo, el niño comienza a desarrollar la esencia de las seis facultades sensoriales: los ojos, oidos, nariz, lengua, cuerpo y mente. Durante el séptimo mes, los trescientos setenta huesos y uniones son formados, y los ochenta y cuatro mil poros capilares también son completados. En el octavo mes lunar de embarazo, el intelecto y las nueve aperturas son formadas. Durante el noveno mes, el feto ha aprendido a asimilar los diferentes nutrientes en los alimentos que come. Por ejemplo, puede asimilar la esencia de melocotones, peras y ciertas raíces de plantas, y las cinco clases de granos.
Dentro del cuerpo de la madre, los sólidos órganos internos usados para almacenar, se desarrollan hacia abajo, mientras que los órganos internos huecos, utilizados para procesar, van hacia arriba en espiral. Estos pueden ser comparados a tres montañas que surgen de la superficie de la tierra. Podemos llamar a esas montañas Monte Sumeru, Montaña del Karma, y Montaña de la Sangre. Estas montañas gemelas están juntas, y forman una única cordillera en un modelo de altos picos y profundos valles. De igual forma, la coagulación de la sangre materna en sus órganos internos, forma una substancia única, que llega a ser la comida del niño.
Durante el décimo mes de preñez, el cuerpo del feto es completado, y está listo para nacer. Si el niño es extremadamente filial, emergerá con las palmas juntas en muestra de respeto, y el nacimiento del niño será pacífico y auspicioso. La madre permanecerá sin daño alguno a causa del parto, y no sufrirá dolor.
En cambio, si el niño es extremadamente rebelde por naturaleza, hasta el punto de que es capaz de cometer los cinco actos malvados, entonces injuriará el vientre de su madre, apartará el corazón y el hígado de su madre, o quedará enganchado en los huesos de su madre.
El alumbramiento se sentirá como la tajada de mil cuchillos, o como diez mil espadas apuñalando su corazón. Estas son las agonías que ocurren en el alumbramiento de un niño rebelde y retador.
Para explicarlo más claramente, hay diez tipos de amabilidad de la madre para con el niño.
El primero es la amabilidad de darle protección y cuidado mientras el niño está en el vientre materno.
El segundo es la amabilidad de soportar el sufrimiento durante el parto.
El tercero es la amabilidad de olvidar todas las penas, una vez que el niño ha nacido.
El cuarto es la amabilidad de comer ella lo amargo, y reservar lo dulce para el niño.
El quinto es la amabilidad de transladar al niño a un lugar seco, acostándose ella en la zona húmeda.
El sexto es la amabilidad de darle el pecho para alimentarle y posibilitarle el crecer.
El séptimo es la amabilidad de lavarle la suciedad.
El octavo es la amabilidad de estar siempre pensando en el niño cuando este viaja lejos de casa.
El noveno es la amabilidad del sincero cuidado y devoción.
El décimo es la amabilidad de la mayor compasión y simpatía.

1) LA AMABILIDAD DE DARLE PROTECCIÓN Y CUIDADO MIENTRAS EL NIÑO ESTA EN EL VIENTRE MATERNO.

Las causas y condiciones de acumular mérito durante kalpas van tomando forma, hasta que el niño termina en el vientre de su madre; conforme los meses pasan, se desarrollan los cinco órganos vitales. En siete semanas los seis órganos de los sentidos comienzan a crecer; el cuerpo de la madre se vuelve pesado como una montaña. La quietud y los movimientos del feto son como el efecto de un temporal. Las finas prendas de su madre tardarán en lucirse de forma adecuada, y su espejo se cubre de polvo.

2) LA AMABILIDAD DE SOPORTAR EL SUFRIMIENTO URANTE EL PARTO.

El embarazo dura diez meses lunares, y culmina en la dificil tarea del alumbramiento. Mientras tanto, cada mañana, la madre se siente seriamente enferma, y durante cada día está somnolienta y pesada. Su miedo y ansiedad son difíciles de describir, pena y lágrimas llenan su pecho; con pena le dice a su familia que lo único que teme es que la muerte la ronda.

3) LA AMABILIDAD DE OLVIDAR TODA LA PENA UNA VEZ QUE EL NIÑO HA NACIDO.

En el día en que las compasivas madres dan a luz al niño, sus cinco órganos quedan abiertos por completo, dejándola completamente exhausta de cuerpo y mente. La sangre mana como de un cordero acuchillado, aún así, apenas oye que el niño está bien y sano, ella se sobrepone con gran gozo; pero tras este gozo, el desgarro vuelve, y la agonía la sacude fuertemente en su interior.

4) LA AMABILIDAD DE COMER ELLA LO AMARGO Y RESERVAR LO DULCE PARA EL NIÑO.

La amabilidad de ambos padres es profunda y sincera. Su cuidado y devoción nunca cesan. Sin descanso, la madre guarda lo más dulce para su niño, y sin quejarse toma lo amargo para ella. Su amor es inmenso, y su sentimiento es difícil de describir. Su amabilidad es sincera, y así es su compasión. Con el único deseo de que su niño esté lleno, la compasiva madre no habla de su propia hambre.

5) LA AMABILIDAD DE TRANSLADAR AL NIÑO A UN SITIO SECO, ACOSTÁNDOSE ELLA EN LA HUMEDAD.

 La madre está deseando estar en la humedad, con tal de que su niño esté en un sitio seco. Con sus dos pechos, satisface su hambre y su sed; cubriendolo con sus mangas, lo proteje del viento y del frio. Por cuidarlo, su cabeza raramente descansa en la almohada, y aún así, hace esto sintiéndose feliz, durante el  tiempo que haga falta, para que el niño esté confortablemente. La madre no busca nada para ella.

6) LA AMABILIDAD DE DARLE AL NIÑO SU PECHO, ALIMENTARLO Y HACERLE CRECER.

La madre es como la gran tierra, el padre severo es como el cielo que la rodea; uno cubre desde arriba, el otro da soporte desde abajo. Asi es la amabilidad de los padres. No conocen el odio o el enfado para con su retoño, y no se encuentran disgustados, incluso en el caso de que el niño haya nacido con alguna deficiencia. Después de que la madre lleve a su niño en el vientre y dé a luz, los padres lo cuidarán y protejerán juntos hasta el fin de sus días.

7) LA AMABILIDAD DE LAVAR LA SUCIEDAD.

Primeramente ella tenía un hermoso rostro y un bello cuerpo, su espíritu era fuerte y vibrante; sus ojos eran como verdes mariposas, y su figura haría avergonzarse a una rosa roja. Aunque el limpiar la suciedad dañara su figura, la amable madre actúa solo por el bien de sus hijos e hijas, y en ese deseo deja que su belleza desaparezca.

8) LA AMABILIDAD DE PENSAR SIEMPRE EN EL NIÑO CUANDO VIAJA LEJOS.

La muerte de los seres queridos es difícil de soportar, pero la separación también es penosa. Cuando el niño viaja lejos, la madre se aflije en el pueblo; desde la mañana a la noche, su corazón está con su niño, y miles de lágimas caen de sus ojos. Como el mono llorando en silencio de amor por su hijo, poco a poco su corazón se rompe.

9) LA AMABILIDAD DEL SINCERO CUIDADO Y DEVOCIÓN.

¡Qué fuerte es la amabilidad y dedicación de los padres!
Su amabilidad es sincera y difícil de pagar. Gustosos tomarían el sufrimiento para beneficio de su hijo.Si el hijo se fatiga, los padres están preocupados. Si oyen que ha viajado lejos, temen que haya tenído que acostarse con frio. Incluso una pena momentánea sufrida por sus hijas o hijos, causará a los padres un buen disgusto.

10) LA AMABILIDAD DE LA MAYOR COMPASION Y SIMPATIA.

La amabilidad de los padres es profunda e importante. Su tierno cuidado nunca cesa; desde el momento en que se levantan cada día, sus pensamientos están con sus hijos. No importa que los hijos estén cerca o lejos, los padres siempre piensan en ellos. Incluso si una madre vive durante cien años, constantemente estará preocupada por su hijo ¡de ochenta años!

¿Queréis saber cuándo se acaba esta amabilidad y amor? No empieza a disiparse hasta que la vida se acaba."

El Buda dijo a Ananda:"Cuando contemplo a los seres vivos, veo que aunque han nacido como humanos, a pesar de ello, son estúpidos y torpes en sus pensamientos y acciones. No consideran la gran amabilidad y virtud de sus padres. Son irrespetuosos, y vuelven sus espaldas a esa amabilidad y a lo que es correcto. Carecen de humanidad, y no tienen ni amor filial, ni respeto. Durante diez meses, mientras la madre está con el niño dentro, se siente incómoda. Cada vez que se levanta, es como si estuviera levantando una pesada carga. como un inválido crónico, es incapaz de mantener la comida y la bebida dentro.
Cuando los diez meses han pasado, y ha llegado la hora del parto, sufre todo tipo de penas y sufrimientos para que el niño pueda nacer.
Teme su propia muerte como un cerdo o cordero que este esperando su sacrificio. Entonces la sangre cae al suelo. Estos son los sufrimientos que ella soporta.
Una vez que el niño ha nacido, guarda lo dulce para él, y toma lo que es más amargo para ella. Transporta al niño y lo alimenta, lavando su suciedad. No hay fatiga ni dificultad que ella no soportara por el bien de su hijo. Afronta el frio y el calor, y nunca menciona tan siquiera lo que estaba pensando. Pone al niño en lugar seco, y duerme ella misma en la inmundicia. Durante tres años, alimenta al niño con leche, que es transformada a partir de la sangre de su propio cuerpo.
Los padres continuamente instruyen y guían a sus hijos por el camino del decoro y la moralidad, de forma que los jóvenes se conviertan en adultos. Arreglan matrimonios para ellos, y los dotan de propiedades y riquezas, o de medios para lograrlas.
Cogen esta resposabilidad y este problema con tremendo celo y fatiga, no hablando nunca de su dedicación y amabilidad.
Cuando un hijo o hija enferma, los padres están preocupados y temerosos, hasta el punto de que pueden enfermar ellos mismos. Permanecen al lado del hijo prodigándole constantes cuidados, y solo cuando el hijo está bien, los padres vuelven a estar felices. De esta forma cuidan y velan por sus hijos, con la esperanza de que sus vástagos pronto crezcan y se conviertan en adultos maduros.
¡Qué triste, que muy frecuentemente los hijos no sientan afecto filial en pago!
Estoy hablando de padres a quienes deberían honrar, en cambio los hijos no demuestran ningún cumplimiento.
Cuando debieran de ser educados, no guardan las formas debidas.
Miran ferozmente a quienes debieran de venerar, e insultan a sus tíos y tías. Regañan con sus hermanos y destruyen cualquier sentimiento familiar que pudiera existir entre ellos. Hijos como esos no tienen ningún respeto, ni ningún sentimiento de decoro.
Los hijos pueden ser bien enseñados, pero si carecen de amor filial, no harán caso de las enseñanzas, ni obedecerán las reglas. Raramente confiarán en el consejo de sus padres. Son rebeldes, y están enfrentados con sus hermanos. Marchan y vuelven a casa sin decirles nada a sus padres. Su lenguaje y acciones son muy arrogantes, y actúan implusivamente sin consultar a otros. Estos hijos ignoran las regañinas y los castigos impuestos por sus padres, y no prestan atención a las advertencias de sus tíos. Al mismo tiempo, son inmaduros, y siempre necesitan estar cuidados y protegidos por sus mayores.
Cuando estos hijos crecen, se van haciendo más y más obstinados e incontrolados; son completamente desagradecidos y con actitud hostil. Son desafiantes y detestables, rechazando familia y amigos. Se hacen amigos de gente malvada, y bajo su influencia pronto adoptan el mismo tipo de hábitos. Llegan a tomar lo que es falso por cierto. Tales chicos, pueden ser atraidos por otros para que abandonen sus familias y se vayan lejos, a vivir en otras ciudades, abominando de sus padres y rechazando su ciudad natal. Pueden llegar a ser comerciantes o funcionarios que languidecen en el confort y la lujuria. Pueden casarse de prisa, y esa nueva unión les representa un nuevo obstáculo que les impide volver a casa durante largos periodos de tiempo. O también, habiendo ido a vivir a otras ciudades, estos chicos pueden ser incautos y ser objeto de alguna conspiración, o ser acusados de hacer algo malo. Pueden ser desafortunadamente, llevados a prisión. O pueden encontrarse enfermos y llegar a estar implicados en desastres y penurias, padeciendo el terrible dolor de la pobreza, el hambre y la demacración. Nadie cuidará de ellos, siendo despreciados y aborrecidos por los demás, serán abandonados en la calle. En tales circunstancias, sus vidas pueden llegar a su fin.
No habrá ningún hermano que intente salvarlos; sus cuerpos hinchados, putrefactos, expuestos al sol y arrastrados por los vientos. Los huesos blancos, completamente desintegrados y esparcidos, como esos chicos que fueron a recibir su descanso final en la inmundicia de alguna otra ciudad.
Esos chicos nunca tendrán una reunión feliz con sus padres y su familia. Nunca sabrán cómo sus ancianos padres lloraron y se apenaron por ellos. Los padres pueden volverse ciegos de tanto llorar, o enfermar de extremo dolor y desesperación. Viviendo constantemente con el recuerdo de sus hijos, pueden morir, pero incluso cuando se convierten en espectros, sus mentes aún permanecen atadas a ese apego, y serán incapaces de irse.
Otros, de entre estos hijos sin amor filial,quizá no aspiren a aprender, sino que se interesarán por extrañas y vistosas doctrinas.
Esos chicos pueden ser malvados, groseros y pertinaces; encontrando deleite en prácticas que son carentes de beneficio. Pueden llegar a involucrarse en luchas y robos, sintiéndose como algo extraño con respecto a la ciudad, debido a la bebida y el juego. Como si su libertinaje no fuera suficiente, arrastran consigo a sus hermanos, para mayor disgusto de sus padres.
Si estos hijos permanecen en el hogar, se van temprano a la mañana y no regresan hasta bien entrada la noche. Nunca preguntan por el buen estado de sus padres, ni se preocupan de asegurarse de si sufren debido al calor o al frio. No hacen preguntas después de las acciones meritorias de sus padres, a la mañana y a la tarde, ni tampoco en el primer y el quinceavo día del mes lunar. De hecho, nunca sucede el que estos hijos sin amor filial les pregunten a sus padres si han dormido bien, o si descansan plácidamente. Estos hijos simplemente no se preocupan lo más mínimo del bienestar de sus padres.
Cuando los padres de tales hijos llegan a la vejez, y su aparienca llega a ser cada vez más marchita y demacrada, hacen que sus padres sientan vergüenza de ser vistos en público, y son objeto de abusos y opresión. Estos hijos pueden acabar con un padre viudo o con una madre viuda. Los padres son dejados en casas vacías, sintiéndose como extraños en su propia casa. Pueden padecer hambre y frio, pero nadie se ocupa de su situación, Pueden llorar incesantemente desde la mañana a la noche, suspirando y lamentándose. Es cierto que los hijos deberían de proveer a sus padres ancianos con comida y bebida de deliciosos aromas, pero los hijos irresponsables están seguros de haber hecho más de lo que era su deber. Y si hacen algún intento de ayudar a sus padres de alguna forma, se creen en una situación embarazosa, y temen que la gente se va a reír de ellos. Sin embargo, tales vástagos pueden ser espléndidos repartiendo riquezas y comidas para sus esposas e hijos, sin tener en cuenta el esfuerzo y el cansancio que les ocasione el poder hacerlo. Estos hijos carentes de amor filial, pueden ser tan manejados por sus esposas, que cumplan todos sus deseos. Pero cuando ellas interceden por los padres y los mayores, ellos las ignoran y son completamente ajenos a sus súplicas.
Puede ocurrir el caso de que las hijas fueran bastante atentas con sus padres, antes de sus propios matrimonios, pero que se vuelvan progresivamente hostiles tras la boda. Esta situación puede ser tan extrema que si los padres muestran el más leve signo de contrariedad, las hijas llegan a odiarles y ser vengativas con ellos. Sin embargo, soportan las riñas y los golpes de sus maridos con dulce templanza, aunque sus esposos sean extraños con otros apellidos y otros lazos familiares. Los vínculos emocionales entre dichas parejas son enmarañados, y sin embrago estas hijas mantienen a sus padres a distancia. Pueden seguir a sus maridos y mudarse a otras ciudades, abandonando a sus padres por completo. No hacen nada más por ellos, simplemente cortan toda comunicación. Cuando los padres continúan largo tiempo sin oir ni una palabra de sus hijos, sienten una constante ansiedad. Pueden sentirse tan tensos con la pena, que es como si fuesen colgados con la cabeza para abajo. Todo su pensamiento es el de ver a sus hijos, justo como alguien que está sediento desea algo para beber. Sus amables pensamientos para  con sus descendientes nunca cesan.
La virtud de la amabilidad de los padres  de cada uno de nosotros es infinita e ilimitada. Si uno ha cometido el error de no ser un buen hijo ¡Qué difícil es de pagar esa amabilidad!"

En ese tiempo, tras oir al Buda hablar sobre la profundidad de la amabilidad de los padres de cada uno, todos en la Gran Asamblea se arrojaron al suelo, y comenzaron a golpear sus pechos, golpeándose hasta que la sangre brotó de todos sus poros. Algunos cayeron inconscientes al suelo, mientras que otros golpeaban el suelo con los pies con gran dolor. Pasó mucho tiempo hasta que pudieron controlarse. En voz alta se lamentaban:"¡Cuánto sufrimiento, qué sufrimiento, qué penoso, qué penoso! Todos nosotros somos ofensores, somos criminales que no hemos despertado, como aquellos que viajan en una noche oscura. Ahora hemos entendido nuestras ofensas, y nuestras tripas se rompen en pedazos.Tan solo esperamos que el Honrado por Todo el Mundo se apiade de nosotros y nos salve. Por favor, dinos como podemos pagar la profunda amabilidad de nuestros padres"

En ese tiempo, el Tathagata usaba ocho clases de profundos y puros sonidos para hablar a la Asamblea:"Todos deberíais de saber esto. Ahora os explicaré los distintos aspectos de este asunto.
Si hubiera una persona que llevara a su padre en su hombro izquierdo y a su madre en su hombro derecho, hasta que sus huesos cayeran a tierra convertidos en polvo a causa del peso, como cuando se abre un hueso para sacar la médula, y si esa persona circunvalara el Monte Meru durante cien mil kalpas, hasta que la sangre que brotara de sus pies cubriera sus tobillos, esa persona aún no habría pagado la extrema amabilidad de sus padres.
Si hubiera una persona que durante un kalpa de hambre y desnutrición, cortara la carne de su propio cuerpo para que comieran sus padres, e hiciera eso durante tantas veces como motas de polvo ha pisado durante cientos de miles de kalpas, esa persona aún no habría pagado la profunda amabilidad de sus padres.
Si hubiera una persona que para mantener a salvo a su padre y a su madre, usara un afilado cuchillo para su corazón e hígado, de tal forma que la sangre manase y cubriera la tierra, y así continuara de esta forma, haciéndolo durante cientos de miles de kalpas, aunque nunca se quejase ni tan siquiera una vez por el dolor, esa persona aún no habria pagado la profunda amabilidad de sus padres.
Si hubiera una persona que para salvar a sus padres, cogiera cien mil espadas y cortara su cuerpo con todas ellas a la vez, de tal forma que todas se entrecruzaran, y si continuase de esta forma, haciéndolo durante cientos de miles de kalpas, esa persona aún no habría pagado la profunda amabilidad de sus padres.
Si hubiera una persona que por salvar a sus padres golpeara sus huesos hasta llegar a la médula, y continuara así durante cientos de miles de kalpas, esa persona aún no habría pagado la profunda amabilidad de sus padres.
Si hubiera una persona que por salvar a sus padres tragara bolas de hierro fundido, y continuara de esta forma, haciéndolo durante cientos de miles de kalpas, esa persona aún no habría pagado la profunda amabilidad de sus padres."
En aquel tiempo, tras oír hablar al Buda sobre la amabilidad y la virtud de los padres, todos en la Gran Asamblea lloraron en silencio, y sintieron punzadas de pena en sus corazones. Reflexionaron profundamente; simultaneamente sintieron vergüenza, y le dijeron al Buda:" Honrado por Todo el Mundo, ¿Cómo podemos pagar la profunda amabilidad de nuestros padres?"

El Buda replicó:"Discípulos del Buda, si queréis pagar la profunda amabilidad de vuestros padres, escribid este sutra para su beneficio. Recitad este sutra para su beneficio. Arrepentíos de las transgresiones y ofensas en su beneficio. Para la salvación de vuestros padres, haced ofrendas a las Tres Joyas. Para la salvación de vuestros padres, mantened el precepto de la comida pura. Para la salvación de vuestros padres, practicad la dádiva y cultivad las bendiciones. Si eres capaz de hacer estas cosas, eres un hijo con amor filial. Si no haces estas cosas, eres una persona destinada a los infiernos"

El Buda dijo a Ananda:"Si una persona carece de amor filial, cuando su vida termina y su cuerpo decae, caerá en la ausencia de espacio, en el Infierno del Avici. Este gran infierno tiene ochenta mil yojanas de circunferencia, y está rodeado por los cuatro lados por un muro de hierro. Por encima, está cubierto por redes de hierro, y el suelo también está hecho de hierro. Una gran cantidad de fuego cae ferozmente mientras ruge el trueno, y las chispas brillantes lo incendian todo.
Latón fundido y hierro líquido son vertidos sobre los cuerpos de los ofensores. Perros de latón y serpientes de hierro constantemente vomitan fuego y humo que abrasa a los ofensores, y asa su carne y grasa hasta que parece una pulpa.
¡Oh, qué sufrimiento, qué dificil de aguantar, qué dificil de soportar!
Hay palos, ganchos, pinchos y lanzas, cadenas de hierro, martillos de hierro, y leznas de hierro. Ruedas de cuchillos de hierro llueven desde el aire. El ofensor es cortado, hecho trizas, o apuñalado, y sigue así este cruel castigo sin descanso durante kalpas.
Entonces entran en los restantes infiernos, donde sus cabezas son coronadas con yelmos ardientes, mientras ruedas de hierro pasan sobre sus cuerpos, pasando horizontalmente y verticalmente, hasta que sus intestinos se abren, y sus huesos y carne son reducidos a pulpa. En un día, experimentan miríadas de nacimientos, y miríadas de muertes. Estos sufrimientos son el resultado de cometer los cinco actos malvados, o de no poseer  amor filial cuando uno está vivo".

En ese tiempo, tras oír al Buda hablar sobre la virtud de la amabilidad de los padres, todos en la Gran Asamblea lloraron con pesar, y dirigiéndose al Tathagata, dijeron:"En este día ¿Cómo podemos pagar la profunda amabilidad de los padres?"

El Buda dijo:"Discípulos del Buda, si deseáis pagar su amabilidad, entonces por la salvación de vuestros padres, imprimid este Sutra. Si uno puede imprimir una copia, entonces llegará a ver a un Buda. Si uno puede imprimir diez copias, entonces llegará a ver a diez Budas. Si uno puede imprimir cien copias, entonces llegará a ver a cien Budas. Si uno puede imprimir diez mil copias, entonces llegará a ver a diez mil Budas. Este es el poder que se origina cuando la gente buena imprime Sutras. Todos los Budas protegerán siempre a esa gente con su amabilidad, y podrán inmediatamente causar que sus padres renazcan en los cielos, para poder disfrutar de todo tipo de felicidad, y abandonar los sufrimientos de los infiernos".

En ese tiempo, Ananda y el resto de la Gran Asamblea, los asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, gente, no gente, y otros, como los dioses, dragones, yakshas, gandharvas, sabios reyes gobernantes del mundo, y todos los reyes menores, a todos se les erizaron los vellos de su cuerpo, cuando oyeron lo que el Buda había dicho. LLoraron con gran dolor, y eran incapaces de parar.
Cada uno hizo un voto, diciendo:"Todos nosotros, desde ahora hasta el final de los límites del futuro, preferiríamos mejor que nuestros cuerpos fuesen pulverizados en pequeñas partículas de polvo, durante cien mil kalpas, que ir contra lo que el Tathagata está enseñando sabiamente; preferiríamos que nuestras lenguas fuesen arrancadas, y que esto ocurriera para cubrir una extensión de una yojana, y que durante cien mil kalpas un arado de hierro corriera sobre ellas; quisiéramos más tener una rueda  de cien mil cuchillos girando libremente sobre nuestro cuerpo, que ir contra las enseñanzas sabiamente dadas por el Tathagata. Preferiríamos que nuestros cuerpos fueran atrapados en una red de hierro durante cien mil kalpas, que ir contra las enseñanzas sabiamente dadas por el Tathagata. Preferiríamos que durante cien mil kalpas nuestros cuerpos fueran cortados, despedazados, mutilados, y troceados en diez millones de pedazos de forma que nuestra piel, carne, articulaciones y huesos fueran completamente desintegrados, antes que ir contra las enseñanzas sabiamente dadas por el Tathagata"

En ese tiempo, Ananda, con dignidad y sensación de paz, se levantó de su asiento y preguntó al Buda:"Honrado por Todo el Mundo, ¿Qué nombre tendrá este Sutra cuando lo practiquemos y defendamos?"
El Buda dijo Ananda:" Este Sutra se llama el Sutra Sobre la Profunda Amabilidad de los Padres y la Dificultad de Pagárselo. Usa ese nombre cuando lo practiques y defiendas".
En ese tiempo, la Gran Asamblea, los dioses, humanos, asuras, y otros, oyendo lo que el Buda había dicho, estaban completamente deleitados. Lo creyeron, lo recibieron, y prometieron que su conducta sería de acuerdo a ello, y entonces se postraron y se retiraron.


Trad, castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.