Dromtonpa: Un resumen del Sendero.

Tras la muerte de Atisha y su entrada en la liberación final, Drom, el Maestro, se convirtió en su sucesor. En una ocasión, sus tres discípulos principales, los hermanos Potowa, Chengawa, y Puchungwa, le preguntaron: “Por favor, dinos cual es la práctica que incluye todos los senderos hacia la omnisciencia de la Budeidad”

El Lama Dromtömpa respondió:”Aunque hay un incalculable número de preceptos, cada uno de los cuales da entrada al sendero hacia la Iluminación, si uno tiene la base necesaria para la práctica, solo hay una cosa que uno debe de lograr”

“¿Qué es esa cosa?” preguntaron los Tres Hermanos.

Dromtömpa respondió: ”Es lo que posee la esencia de la vacuidad y la compasión. Os explicaré: las cosas son naturalmente y verdaderamente no nacidas. La compasión comprende a ambas, la bodhicitta relativa (el deseo de alcanzar la iluminación para liberar a todos los seres del sufrimiento), y la bodhicitta última que es la compasión universal que alcanza a todos los seres que aún no han  realizado aún su condición última de no nacimiento. Por tanto, aquellos que practican el Sendero del Vehículo Único, deberían de esforzarse primero en desarrollar estas dos formas de bodhicitta. Una vez que la bodhicitta ha sido concebida, debería de ser cultivada con diligencia. Haciendo esto, uno está seguro de realizar la Budeidad con su Cuerpo de Forma y su Cuerpo de Verdad, que son el fruto ultimado de las dos clases de bodhicitta.

Existen muchas formas de concebir las dos clases de bodhicitta. Condensándolas en forma de práctica, existen solo tres métodos raíz, y nueve métodos que crecen de estos tres como si fueran ramas. Los tres métodos raíz son: el desarrollo de la mente, la acumulación de mérito y sabiduría, y la búsqueda del samadhi. Cada una de estos métodos raíz, tiene tres ramas principales.

Las tres ramas principales del método del desarrollo de la mente son: la meditación en la impermanencia, la meditación en el amor y la compasión, y la meditación en la carencia de una existencia inherente en las personas y las cosas. De entre los diversos métodos de desarrollo de la mente, estos tres son los más importantes, incorporando en ellos a todos los otros.

Las tres ramas principales del método para la acumulación de mérito y de sabiduría son: el honrar al guía espiritual, el venerar a las Tres Joyas, y el honrar a la Sangha. Estos tres son los únicos importantes, e incorporan a todos los otros.

Las tres ramas principales del método de la búsqueda del samadhi son: el mantener una impecable conducta ética, el hacer súplicas los lamas del linaje, y el mantenerse en constante soledad. En la búsqueda del supremo samadhi de la quietud y la visión interior, estos son los únicos métodos importantes, e incorporan a todos los demás.

Practicando estos nueve métodos, desarrollaréis naturalmente los dos tipos de iluminación espiritual. Cuando desarrolléis el espíritu absoluto realizaréis, sin esfuerzo, que todos los fenómenos externos e internos están vacíos de una verdadera existencia, que carecen de una verdadera originación, y que ultimadamente están libres de crecimiento. Esta realización os traerá un gozo incontenible. Cuando desarrolléis la bodhicitta relativa, sentiréis un profundo amor y compasión por aquellos que aún no han realizado la bodhicitta absoluta. A partir de entonces, cualquier cosa que hagáis, será solo para beneficiar a esa ingente cantidad de seres sintientes, y puesto que ya habréis obtenido la bodhicitta, todo lo que ya hubierais hecho anteriormente también los beneficiará.

Existen dos formas de integrar la bodhicitta relativa y la absoluta. Cuando desarrolláis la bodhicitta absoluta, experimentáis la vacuidad de toda la existencia; al mismo tiempo que experimentáis esa experiencia de la vacuidad, desarrollaréis una intensa compasión hacia todos los seres, puesto que ellos no son negados por la experiencia de la vacuidad. Cuando desarrolláis esta bodhicitta relativa, esta profunda compasión por todos los seres, simultáneamente sentiréis la no separación de uno y los demás. Las apariencias son como las ilusiones creadas por un mago, carecen verdaderamente de una realidad propia e inherente.

Cuando hayáis desarrollado con éxito esta realización integrada de las dos bodhicittas, habréis entrado de forma correcta en el Sendero del Vehículo Único. Cultivando esa realización, perfeccionaréis vuestra meditación, y lograréis de forma natural los Cuerpos de la Forma y de la Verdad de la Budeidad. El Cuerpo de la Verdad surge de la vacuidad, la bodhicitta absoluta. El Cuerpo de la Forma surge de la compasión, la bodhicitta relativa. Gracias al cultivo de la indivisibilidad de los dos tipos de bodhicitta, alcanzaréis la indivisibilidad de los Cuerpos de la Verdad (Dharmakaya) y de los de la Forma (Sambhogakaya, y Nirmanakaya) de la Budeidad”.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Dilgo Khyentse Rinpoche: Meditando en la naturaleza de Buda.

“¿Es correcta mi meditación? ¿Cuándo seguiré progresando sin cesar? Nunca lograré el nivel de mi Maestro espiritual.”  Oscilando entre la esperanza y la duda, nuestra mente nunca está en paz.

Dependiendo de nuestro estado de ánimo, un día practicaremos intensamente, y al día siguiente no haremos nada. Nosotros nos sentimos apegados a las experiencias agradables que emergen del estado de calma mental, y deseamos abandonar la meditación cuando fracasamos a la hora de aminorar el flujo de pensamientos. Eso no es una forma correcta de practicar.

Cualquiera que sea nuestro estado de ánimo, tenemos que dedicarnos firmemente a llevar una práctica regular, día tras día; observando el movimiento de nuestros pensamientos, y seguirlos hasta su origen. No deberíamos de esperar inmediatamente ser capaces  de mantener nuestra concentración día y noche.  

Cuando comenzamos a meditar en la naturaleza de la mente, es preferible hacer sesiones cortas de meditación, durante varias veces al día. Con perseverancia, realizaremos progresivamente la naturaleza de nuestra mente, y esa realización llegará a ir haciéndose más estable. En este nivel, los pensamientos habrán perdido su poder para perturbarnos y dominarnos.

La vacuidad, la naturaleza última del Dharmakaya, el Cuerpo de la Realidad Absoluta, no es una simple nada. Posee inherentemente la cualidad de conocer todos los fenómenos. Esta cualidad es la luminosidad o aspecto cognitivo del Dharmakaya, cuya expresión es espontánea. El Dharmakaya no es un producto que surge de causas y condiciones, es la auténtica naturaleza de la mente.

El reconocer esta naturaleza primordial se parece a la salida del sol de la sabiduría en la noche de la ignorancia: la oscuridad es disipada instantáneamente. La claridad del Dharmakaya no crece y decrece como hace la Luna; es como la luz inmutable que brilla en el centro del Sol.

Aunque las nubes se acumulen, la naturaleza del cielo no se corrompe, y cuando las nubes se dispersan, no es mejorado. El cielo no es por ello más o menos extenso. No cambia. Lo mismo sucede con la naturaleza de la mente; no se deteriora con la llegada de los pensamientos ni mejora cuando estos desaparecen. La naturaleza de la mente es la vacuidad; su expresión es la claridad. Estos dos aspectos son esencialmente simples imágenes de uno designadas para indicar los diversos aspectos de la mente. Sería inútil atarnos a la noción de vacuidad, o a la de claridad, como si estas fueran entidades independientes. La naturaleza última de la mente está más allá de todos los conceptos, de toda definición, y de toda división.

“Si pudiera andar sobre las nubes” dice un niño. Pero si busca las nubes, encontraría que no hay un lugar en el que posar sus pies. Similarmente, si uno no examina los pensamientos, estos presentan una apariencia sólida; pero si uno los examina, no hay nada allí. Eso es lo que es llamado el ser al mismo tiempo vacuidad y apariencia. La vacuidad de la mente no es una nada, ni un estado de embotamiento, porque ella posee, por su propia naturaleza, una facultad luminosa de conocimiento que es llamado Consciencia. Estos dos aspectos, vacuidad y Consciencia, no pueden ser separados. Son esencialmente uno, como son la superficie de un espejo y la imagen que es reflejada en él.

Los pensamientos se manifiestan sin vacuidad, y son reabsorbidos en la vacuidad, lo mismo que una cara aparece y desaparece en un espejo; la cara nunca ha estado en el espejo, y cuando deja de estar reflejado en él, no ha dejado verdaderamente de existir. El espejo nunca ha cambiado. Por tanto, antes de entrar en el camino espiritual, permanecemos en lo que es llamado el “impuro” estado del samsara, el cual es aparentemente gobernado por la ignorancia. Cuando nos comprometemos con ese camino, cruzamos por un estado en el que la ignorancia y la sabiduría están mezclados. Al final del camino, en el momento de la Iluminación, solo existe la sabiduría pura. Pero durante todo este camino a lo largo de este viaje espiritual, aunque exista una apariencia de transformación, la naturaleza de la mente nunca ha cambiado: no fue corrompida con la entrada en el camino, y no mejoró al alcanzar la Realización.

Las infinitas e inexpresables cualidades de la sabiduría primordial, el “verdadero nirvana” están de forma inherente en nuestra mente. No es necesario el crearlas, o el hacer algo nuevo. La realización espiritual solo sirve para revelarlas a través de la purificación, que es el camino. Finalmente, si uno las considera desde un punto de vista último, estas cualidades son tan solo vacuidad.

Por tanto, el samsara es vacuidad, y el nirvana también es vacuidad, y en consecuencia, no hay uno que sea “malo”, ni otro que sea “bueno”. La persona que ha realizado la naturaleza de la mente, está libre del impulso de rechazo al samsara y del apego por obtener el nirvana. El es como un niño pequeño que contempla el mundo con una inocente simplicidad, sin conceptos de belleza o de fealdad, de bueno o de malo. El no es más la presa de la tendencias conflictivas, la fuente de los deseos y aversiones.

Carece de sentido apenarse por los inconvenientes de la vida diaria, como el otro niño, que se regocija construyendo un castillo de arena, y que llora cuando se derruye. Mirad cuan puerilmente los seres se dirigen hacia las dificultades, como una mariposa nocturna que se arroja hacia la llama de una lámpara, con la intención de apropiarse de lo que ellos desean, y de evitar lo que ellos odian. Es mejor posar la carga que todos esos imaginarios apegos nos traen, que el soportarla encima de uno.

El estado de Buda contiene en sí mismo cinco “cuerpos” o aspectos de la Budeidad: el Cuerpo Manifestado, el Cuerpo del Perfecto Gozo, el Cuerpo Absoluto, el Cuerpo Esencial y el Cuerpo Inmutable del Diamante. Estos cuerpos no son algo externo a nosotros: son inseparables de nuestro ser, de nuestra mente. Tan pronto como hayamos reconocido esta presencia, finaliza la confusión. No tenemos una posterior necesidad de buscar la Iluminación fuera. El navegante que llega a una isla hecha toda ella de fino oro, no encontrará una sola pepita, no importa lo mucho que busque. Debemos de comprender que todas las cualidades de Buda, han existido siempre de forma inherente en nuestro ser.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Atisha: Alabanza a Tara.

Homenaje a la Venerable Noble Tara.

1.      Los dioses y los asuras (dioses envidiosos) postran

sus cabezas a Tus pies de loto;

Liberadora de todos los problemas,

Madre Tara, ¡Te rindo homenaje!

2.      Sobre aquellos que en el tormento  del fuego del Avici,

este los envuelve como una red abrasadora,

Tu compasión hace caer lluvias de néctar.

Tara, ¡Te rindo supremo homenaje a Ti!

3.      A aquellos cansados de girar durante mucho tiempo,

una y otra vez, en los seis

Destinos, Tú les garantizas el descanso,

supremamente placentero, del Gran Gozo.        

4.      ¡Diosa que trabajas para el bien de los demás!

¡Con tan solo pensar en Ti, desaparecen los problemas!

Tú, que estás dotada de amor y compasión,

liberas de las cadenas del samsara.

5.      Diosa que siempre eres imparcial

para con todos los seres sintientes.

Sobre la cosecha de los seres migratorios,

Tú derramas tu lluvia incesantemente. ¡Te rindo homenaje!

6.      Como el Sol y la Luna, eres quien disipa

el dolor de la oscuridad para

todos los seres migratorios,

Diosa Suprema, ¡Te rindo homenaje!

7.      Sentada sobre un loto y un disco lunar,

Inmaculada como una flor de utpala,

Tu cuerpo de color verde; graciosamente

sostienes un utpala. ¡Te rindo homenaje!

8.      Tu acumulaste mérito y sabiduría durante tres incontables eones,

eliminado todos los oscurecimientos obstructores;

y con los Cuatro Medios de Atracción, conquistaste a los seres migratorios.

¡Oh, Madre Compasiva! ¡Te rindo homenaje!

9.      Las faltas de Tu cuerpo han desaparecido, tú tienes las Marcas y los Signos;

las faltas de Tu habla han desaparecido, es como el canto del kalavinka;

las faltas de Tu mente han desaparecido, Tú conoces todo lo cognoscible.

Resplandeces con fortuna y gloria, ¡Te rindo homenaje!

10.  Al igual que el agua limpia una gema,

¡oh, Diosa! Tú limpias siempre

el barro de la mente de los seres sintientes,

y te esfuerzas por su bien. ¡Te rindo homenaje!

11.  Aquellos que recuerden Tu nombre,

Te alaben, o realicen Tu práctica,

Siempre Tú harás que ello sea fructífero,

¡Oh, Inolvidable! ¡Te rindo Homenaje!

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Buddhagupta: "El Pequeño Grano Escondido"

Rindo homenaje al Transcendente Dotado con la Victoria, al Glorioso Samantabhadra.

¿A qué incluye un profundo estado no conceptual

que aparece como un objeto del intelecto?

Puesto que una experiencia de la profunda no conceptualización

es verdaderamente experimentada, ese no es el caso.

Debatir sobre las características del Sí Mismo

se ha enseñado que no penetra el Dharma;

por lo tanto, no importa lo profundas que sean las palabras que uno emplee;

¿Cómo podrían estas dar la medida del verdadero significado?

En la acumulación de mérito y sabiduría,

de la meditación, y de la purificación de las huellas kármicas,

existe el riesgo de la fijación.

En el cielo inaprehensible no hay mejora artificial.

Por tanto, el sentarse con el cuerpo erguido y las piernas cruzadas,

y toda la artificialidad corporal,

supone el apego a la idea del cuerpo.

En el cielo sin karma, no hay nada que mejorar.

La naturaleza de la mente, la esfera de la Iluminación que es semejante al cielo,

no es la base para el logro de la Iluminación.

La naturaleza de la Mente, sin base o raíz,

no es encontrada cuando se la busca; lo mismo que el cielo abierto.

En la Iluminación, la cual está libre de generación,

las causas o los efectos de la Iluminación están completamente ausentes.

La llave de las transmisiones orales y de las instrucciones, la insuperable instrucción de “El Pequeño Grano Escondido”, está finalizado.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Longchen Rabjam: Un Consejo Crucial: un conjunto completo de instrucciones para los Bardos.

¡Respetuosamente, rindo homenaje a los pies del sagrado maestro!

Aunque hayas obtenido esta vida de libertad y oportunidad, esta no durará; por lo tanto, recuerda estas instrucciones para el momento de la muerte.

Ahora, durante este periodo intermedio del bardo de esta vida, decide, con absoluta certeza, que la sabiduría de tu propia consciencia es el Dharmakaya, y mantén la continuada experiencia de su propia irradiación, la meditación que es naturalmente clara; ¡ todo aumentará de forma natural el surgimiento de la sabiduría!

Durante el bardo de la muerte, cuando los cuatro elementos se disuelvan, habrá las ilusorias experiencias de surgir y de caer, de sacudidas y de moverse con fuerza  arriba y abajo; y se producirán las disoluciones de los elementos tierra, agua, fuego, viento y espacio.

Las facultades sensoriales también dejarán de funcionar. En ese momento recuerda: “Ahora estoy muriendo, pero no hay ninguna necesidad de temer nada"

Examina: “¿Qué es la muerte? ¿Quién está muriendo? ¿Dónde tiene lugar la muerte?”

La muerte es meramente devolver los elementos prestados. En la sabiduría, no hay ni nacimiento ni muerte. Dentro de la auténtica forma del Dharmakaya de pureza primordial, que es la unión de sabiduría y vacuidad, examina: “¿Qué es la muerte? ¿Quién está muriendo? ¿Dónde tiene lugar la muerte?”

Puesto no se encuentra un lugar en el morir, es absolutamente irreal. Con la experiencia de esto, genera coraje y confianza. La aparición de la sabiduría no es obstruida por nada. Los elementos tierra, agua, fuego, viento y consciencia se disuelven en el espacio.

Cuando el espacio se disuelva en la pura luminosidad, las seis consciencias se disuelven en la base de todo, el dharmadhatu.

Como la consciencia parte de lo inanimado, hay una experiencia de consciencia pura, carente de fenómenos.

Al estar separada de la mente ordinaria, la gran pureza primordial del Dharmakaya surge.

Habiendo reconocido esto aquí y ahora gracias al entrenamiento, serás liberado directamente, en un solo instante, y alcanzarás el Dharmakaya de las dos purezas.

Así es como aparece, pero podría ocurrir que tu no pudieras reconocerlo. Posteriormente, surgirán las apariencias de la luz clara, las manifestaciones del fundamento.

El cielo se llenará de sonidos, luces y colores,; y aparecerán las deidades pacíficas y las coléricas; reconociendo a todas estas apariencias como la propia irradiación de la sabiduría, serás liberado en el estado original, y alcanzarás el despertar.

Es crucial, por lo tanto, el reconocer todo como una intrínseca irradiación.

Reconociendo la esencia, obtendrás la iluminación.

Así es como aparece, pero pudiera ocurrir que tu no pudieras reconocerlo; y entonces el bardo del devenir, que es similar a un sueño, surge.

En ese momento, recordando una Tierra Pura, y tomando refugio en el lama y en el Yidam (deidad en la que se medita), algunos encontrarán la libertad en el paraíso puro de un Buda, y otros obtendrán las siete cualidades del nacimiento en un reino elevado,  y estarán seguros de alcanzar la liberación en la siguiente vida.

Por tanto, esta que es la más profunda  esencia de las instrucciones, lo que es lo mismo que el colocar la Budeidad en la palma de la mano, deleitará a los afortunados hijos de mi corazón, que este yogui de la Gran Perfección Natural (Dzogchen), Longchen Rabjam Zangpo, ha dado.

¡Que por la virtud de esto, puedan todos los seres, iguales a la inmensidad del espacio, llegar a la completa iluminación en el reino primordial!

Esta instrucción completa sobre la muerte, un secreto, una insuperable introducción, fue compuesta por el heredero de los Victoriosos, Drimé Özer, en respuesta a las peticiones de sus devotos discípulos, en la aislada ermita de Khothang Rinchen Ling.

Traducido al inglés por Adam Pearcey, en 2010. Con profundo agradecimiento hacia Alak Zenkar Rinpoche y a Patrick Gaffney.

Trad. al castellano del ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Thangtong Gyalpo: El omnipresente beneficio de los seres.

La meditación y recitación del Gran Compasivo.

TOMA DE REFUGIO Y GENERACIÓN DE LA BODHICITTA.

Yo tomo refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha

hasta que alcance la iluminación.

Que a través de la práctica de la generosidad y las demás perfecciones

pueda yo  lograr la Budeidad para beneficio de todos los seres.

-repetir tres veces-

VISUALIZACIÓN DE LA DEIDAD

Sobre la parte superior de mi cabeza y de la de los demás seres sintientes, los cuales llenan el espacio, sobre una flor de loto blanca y un disco lunar, a partir de la sílaba HRIH aparece el Noble y Supremo Avalokita.

Es de color blanco brillante, e irradia luz de los cinco colores. Hermoso y sonriente, mira con ojos llenos de compasión. Tiene cuatro manos: las dos primeras están juntas en anjali (sosteniendo una joya que otorga los deseos, la bodhicitta), las otras dos sostienen un mala (rosario) de cuentas de cristal, y un loto blanco. Su cuerpo está adornado con sedas y joyas. Lleva en su torso una prenda de piel de ciervo. Amitabha corona su cabeza. Sus dos piernas están en la posición del diamante. Su espalda descansa contra una luna inmaculada. El es la encarnación de todos los objetos de refugio.

-ahora piensa que tú y todos los demás seres sintientes estáis suplicando al unísono-

Señor, de color blanco, inmaculado,

con un Buda Perfecto adornando tu cabeza,

mira a los seres con ojos compasivos.

Avalokita, nos postramos ante ti.

ORACIÓN DE LAS SIETE RAMAS por Pema Karpo

1)      Ante el Noble Señor Avalokita

y ante todos los Budas y sus herederos

de las diez direcciones y de los tres tiempos,

nos postramos con una fe lúcida.

2)      Os hacemos ofrendas, las reales y las imaginadas

de flores, incienso, luz, perfumes,

comida, música, etc.

Asamblea de los Nobles, por favor, aceptadlo.

3)      Confesamos todas las acciones negativas que hemos cometido desde un tiempo sin principio hasta ahora,

debido a que nuestras mentes estaban dominadas por las aflicciones mentales:

las diez acciones no virtuosas,

y los cinco actos que tienen consecuencias inmediatas.

4)      Nos alegramos del mérito de cualquier virtud que haya sido acumulada

por los Oyentes, Realizadores  Solitarios, Bodhisattvas,

y por los seres ordinarios en los tres tiempos,

de acuerdo con las distintas capacidades y aspiraciones de los seres sintientes.

5)      Te pedimos que gires la Rueda del Dharma del Gran Vehículo, del Pequeño y del convencional.

6)      No entrando en el nirvana hasta que el samsara esté vacío (de seres).

Por favor, mira con compasión a los seres sintientes,

ahogándose en el océano del sufrimiento.

7)      ¡Que pueda cualquier mérito que hayamos acumulado llegar a ser la causa de la iluminación! ¡Que sin demora podamos llegar a ser un glorioso guía para los seres!

LA SÚPLICA DE LA LLAMADA ANHELANTE por Pema Karpo.

Te suplicamos a ti, gurú Avalokita;

Te suplicamos a ti, Yidam Avalokita;

Te suplicamos a ti, Supremo Noble Avalokita;

Te suplicamos a ti, Señor del Refugio Avalokita;

Te suplicamos a ti, Amoroso Protector Avalokita.

Sostennos con tu compasión, compasivo Victorioso.

Para todos los seres que han vagado a través de incontables eones en el samsara sin final, y que han experimentado un insoportable sufrimiento, no hay otro refugio sino Tú, Señor.

Otorga tus bendiciones para que puedan lograr el estado de omnisciencia de la Budeidad.

Acumulando karma negativo desde un tiempo sin principio, debido al odio, los seres sintientes nacen en los infiernos, y experimentan los sufrimientos del calor y del frio.

¡Que puedan ellos nacer en Tu presencia, suprema deidad!

OM MANI PADME HUM

Acumulando karma negativo desde un tiempo sin principio, debido a la avaricia, los seres sintientes nacen en el reino de los fantasmas hambrientos, y experimentan el sufrimiento del hambre y de la sed.

¡Que puedan ellos nacer en Tu suprema Tierra Pura de Potala!

OM MANI PADME HUM

Acumulando karma negativo desde un tiempo sin principio, debido a la ignorancia, los seres sintientes nacen como animales, y experimentan el sufrimiento de la estupidez y la torpeza mental.

¡Que puedan ellos nacer en Tu presencia, Protector!

OM MANI PADME HUM

Acumulando karma negativo desde un tiempo sin principio, debido al deseo, los seres sintientes nacen en el reino de los humanos, y experimentan los sufrimientos del trabajo constante y de la pobreza.

¡Que puedan ellos nacer en Tu Tierra Pura de Sukhavati!

OM MANI PADME HUM

Acumulando karma negativo desde un tiempo sin principio, debido a la envidia, los seres sintientes nacen en el reino de los dioses envidiosos, y experimentan el sufrimiento de la lucha constante y de las disputas.

¡Que puedan ellos nacer en Tu Tierra Pura de Potala!

OM MANI PADME HUM

Acumulando karma negativo desde un tiempo sin principio, debido al orgullo, los seres sintientes nacen en el reino de los dioses, y experimentan el sufrimiento de la muerte y de su caída (a los reinos inferiores).

¡Que puedan ellos nacer en Tu Tierra Pura de Potala!

OM MANI PADME HUM

Nacimiento tras nacimiento, en todas nuestras vidas, ¡que podamos liberar a los seres de los reinos impuros, teniendo una actividad igual a la tuya Avalokita, y que pueda Tu supremo mantra de seis sílabas interpenetrar las diez direcciones!

Noble y Supremo, ¡que por el poder de suplicarte, puedan los seres ser domados por nosotros, que puedan observar el karma y sus resultados, y que puedan ellos esforzarse en acumular acciones virtuosas!

¡Que puedan actuar en consonancia con el Dharma para beneficio de los seres!

Debido a nuestras súplicas sinceras, hechas de esta forma, rayos de luz emanan desde el cuerpo del Noble, y purifican las impuras apariencias kármicas y las consciencias equivocadas.

El mundo exterior se convierte en la Tierra Pura de Sukhavati.

El cuerpo, habla y mente de quienes allí viven, se convierte en el cuerpo, habla y mente de Avalokita.

Las apariencias, sonidos y consciencias son inseparables de la vacuidad.

-Mientras se medita en el significado de esto, recita el mantra tantas veces como puedas-

OM MANI PADME HUM

-Al final, sin conceptualizar las tres esferas, permanece en tu propia naturaleza-

La apariencia física mía y de los demás, es el cuerpo del Noble.

Los sonidos son la melodía de las seis sílabas.

Los pensamientos son la expansión de la gran sabiduría.

¡Que por este mérito podamos rápidamente realizar a Avalokiteshvara, y establecer a cada uno de los seres sin excepción en este estado!

¡Que por el mérito de meditar y de recitar de esta forma, podamos nosotros y todos los seres con los que estamos conectados, tan pronto como hayamos abandonado este cuerpo impuro, nacer milagrosamente en Sukhavati, y  que tan pronto como hayamos nacido allí, podamos atravesar los diez Bhumis, y beneficiar a los demás seres en las diez direcciones a través de nuestras emanaciones!

¡Que por este mérito puedan todos los seres sintientes perfeccionar las dos acumulaciones de mérito y sabiduría, y lograr los dos Kayas (cuerpos) genuinos que surgen de las acumulaciones de mérito y de sabiduría!

¡Que en quien nunca haya surgido la bodhicitta, pueda esta surgir; y que en quien ya haya surgido, que nunca decline, sino que se incremente más y más!

BREVE ASPIRACIÓN A SUKHAVATI un terma (tesoro espiritual) recibido por Mingyur Dorje.

E MA HO

Maravilloso Buda Amitabha, a tu derecha, el Señor de la Gran Compasión; a tu izquierda el Bodhisattva Realizador del Gran Poder. Rodeado por un séquito de incontables Budas y Bodhisattvas, ¡que podamos nacer en este Campo de Buda conocido como Sukhavati, de maravilloso, de ilimitado gozo y felicidad,  tan pronto como partamos de esta vida, no teniendo otros nacimientos en medio, y que podamos ver el rostro de Amitabha!

¡Que puedan todos los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones, otorgar sus bendiciones a estas aspiraciones nuestras, de forma que puedan cumplirse sin obstrucciones!

TADHYATA PAÑCHANDRIYA AVABHODANIYE SVAHA.

Trad, al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Chandrakirti: Alabanza a Avalokiteshvara.

                En sánscrito: Mahakarunikakubakyastohradhishtana.         

La Alabanza Lamentándose, dotada de bendiciones, al Gran Compasivo.

Yo me postro ante el Bodhisattva Avalokiteshvara.

1)      Gran Compasivo, Noble Avalokita, insuperable en forma, con el color inmaculado de una concha; Tú embelleces el centro de un disco puro y luminoso de luz lunar, como la brillante luz de miles de soles.

2)      Héroe que irradia una inmensurable luminosidad, Maestro renombrado como el guía de los tres niveles de la existencia, el Único Amigo de todos los seres,  Amoroso Protector, Compasiva Deidad, ¡por favor, piensa en mí!

3)      Yo, desde un tiempo sin principio ni final, me he perdido en los caminos erróneos, vagando en la existencia del samsara. Yo confieso todas las acciones erróneas y dañinas que he cometido; y me arrepiento de todas las equivocaciones cometidas.

4)      Debido al increíble poder de semejante karma, yo he estado hundido en el océano del sufrimiento del samsara. Los abrasadores fuegos de la ira han quemado mi continuo mental; la oscuridad de la ignorancia ha nublado mi inteligencia.

5)      Mi consciencia está hundida en el océano del deseo; yo estoy ahogado en los reinos inferiores debido a la montaña del orgullo; estoy confuso en el samsara debido al huracán de la envidia; estoy fuertemente atado por los nudos del egocentrismo.

6)      Yo he caído en el pozo del deseo, repleto de rocas fundidas; el barro del feroz sufrimiento cae como la lluvia. El fuego del sol abrasador quema desde lo alto, y el agua que humedece la tierra envía frio desde abajo.

7)      Fuera, la poderosa brisa sopla caliente desde todas las direcciones; el viento que perturba todo, surge desde dentro. Aunque pienso que este sufrimiento es extremadamente difícil de soportar, ¿cómo podría renunciar a la deidad con la que yo me he comprometido?

8)      Por lo tanto, yo lucharé contra este sufrimiento para mantener mi compromiso; y con una fe llena de devoción, no te abandonaré. Así pues, Noble Protector, ¿en qué estas pensando que no ayudas a los seres? Protector que me cuidas, ¿por qué no me amas?

9)      Yo, y otros como yo, somos locos ignorantes proclives a transgredir. Debido al poder de mi karma, yo nací en esta Edad Oscura. Yo me arrepiento de todo esto, y estoy muy cansado del karma, pero aunque pienso con este desencanto, no puedo evitar el momento de mi karma.

10)  La fuerza del karma es como la corriente de un rio, ¿cómo podría uno, en un instante, hacerle dar la vuelta? Aunque yo he entrado  en las enseñanzas, soy incapaz de morar en ellas. Mi cuerpo, habla y mente han sido dominados por las malas acciones; mi consciencia, la hija de los sentidos, está agonizante debido al fiero y poderoso fuego de las acciones negativas. Este cuerpo ilusorio de los agregados no puede resistir esto; ¡oh, Compasivo! ¡Oh, Señor Amoroso! ¿Puedes soportarlo Tú?

11)  Tu rostro compasivo resplandece con la luz del Sol y la irradiación de la Luna. Aunque me esfuerzo en verlo, mis ojos están cegados por las cataratas de una ignorancia a la que no se le conoce el principio.

12)  Protector de los seres, ¿dónde estás ahora? Terriblemente aterrorizado, yo tiemblo de miedo. Quejándome con este triste lamento, lloro por ti con desesperación. Amoroso, Compasivo Protector ¿me oyes?

13)  Un día, en la hora de la muerte, cuando mi mente y mi cuerpo se separen, yo dejaré a mis amigos, y seré llevado por el Señor de la Muerte, sin ser acompañado por ninguno de aquellos que fueron íntimos para mí en este mundo.

14)  Por el poder del karma, yo, y aquellos como yo, vagamos solos. Si en ese momento, no tengo ningún refugio, Amoroso Protector ¿me dejarás volver al samsara?

15)  NAMA ARYAPALO. Aquellos como yo, que están atormentados por el karma, hemos estado equivocados con respecto a la verdadera naturaleza de las cosas desde un tiempo sin principio. Sin liberarse de los tres reinos del samsara, el ciclo continúa a través de incontables nacimientos.

16)  Los cuerpos que yo he tenido son innumerables; puestos juntos, el volumen de su carne y de sus huesos sería  tan grande como este mundo. Su pus y su sangre llenarían la inmensidad de los océanos. El karma que han acumulado está más allá de lo imaginable. Aunque mis nacimientos y muertes en los tres reinos del samsara han sido ininterrumpidos, todo lo que yo he hecho ha sido sin sentido y derrochado. Si de entre todos estos ilimitados nacimientos, en tan solo uno yo me he esforzado en obtener el insuperable logro de la iluminación, solamente esta sería una acumulación de acciones correctas.

17)  ¡Ay! Sin embargo, el poder del karma es fuerte, y las aflicciones mentales son poderosas. Yo sigo vagando solo en el samsara, en cuerpos de carne y sangre; atrapado en la prisión de los tremendos sufrimientos de la existencia.

18)  Todas estas dolorosas formas de sufrimiento, han venido debido al karma generado por mis acciones negativas. Por lo tanto, ¡Oh, Gran Compasivo! Por favor, ¡cambia este viento del doloroso karma!

19)  Puesto que este viento del karma es tan fuerte, y podría hacerme vagar para siempre en la oscuridad de la ignorancia, ¿por qué no me miras con los brillantes rayos de Tú sabiduría, que son como una antorcha? Puesto que estos resultados de las acciones negativas son tan insoportables, Gran Compasivo, ¿Querrías ayudarme con tu actividad de Buda?

20)  Puesto que estoy torturado por la insoportable enfermedad de los tres venenos, ¿por qué no me sanas con la medicina de tus compasivos medios hábiles? Puesto que yo he caído en el barranco de los puntos de vista erróneos, ¡oh, Compasivo! ¿querrías sacarme rápidamente dándome Tu mano? Puesto que el fuego de los terribles sufrimientos del fuerte karma me está abrasando, ¿querrías dejar caer la lluvia refrescante de Tu compasión?

21)  Porque si he de languidecer en los tres reinos del samsara, dejando que mis resultados kármicos erosionen las acciones que los han causado, ¡oh, Compasivo! ¿Qué necesidad habría entonces de llamarte? Si Tu permites que los seres sintientes extingan su propio karma, ¡oh, Noble! ¿De qué sirve Tu compasión?

22)  ¡Oh, Supremo! Si Tu verdaderamente posees el poder de la compasión, no permanezcas ocioso, perezoso o indiferente. Te llamo desde lo profundo de mi corazón- míranos, ¡oh, Compasivo, oh, victoriosa deidad!

Esto finaliza la “Alabanza lamentándose, dotada de bendiciones, al Gran Compasivo”, compuesta por Chandrakirti, un maestro en los cinco campos del conocimiento.

Trad, al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

                                                                                                                                                              

Tsongkhapa: "La Exposición del Buen Logro de las Realizaciones"

“LA EXPOSICIÓN DEL BUEN LOGRO DE LAS REALIZACIONES”, la biografía espiritual de Tsongkhapa.

¡Om! ¡Que puedan todos los seres estar felices y bien!

Ante el ojo que ve interdependencia mundana y la liberación de la iluminación, la fuente del descanso para aquellos cansados de vagar por los caminos de la existencia cíclica, la raíz de toda buena fortuna, el amable gurú, el Tesoro de Sabiduría Sagrada (Mañjushri), yo me postro a tus pies.

Para uno que se esfuerza en reunir grandes acumulaciones, se enseña como supremo el regocijarse en la virtud, especialmente hacia las virtudes creadas en el pasado por uno mismo. Si uno genera una gran alegría carente de orgullo, las virtudes creadas en el pasado aumentarán. Para conseguir este logro enseñado por el Conquistador, y que muchos anteriores propósitos sean vistos, es excelente, ¡oh, mente! que generes alegría de esta forma.

Primero, yo vi un vasto y amplio aprendizaje; en el medio, todas las tradiciones de las escrituras aparecieron como instrucciones para la práctica; al final, yo practiqué día y noche. Y dediqué todo mi mérito para que las enseñanzas se difundieran.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Si la oscuridad de la completa confusión acerca de los puntos que han de ser adoptados y abandonados no es disipada por la lámpara del perfecto aprendizaje, el sendero permanece desconocido. Entonces, ¿Qué necesidad hay de hablar de la entrada en la ciudad de la liberación?

Debido a este hecho, y no estando satisfecho con un entrenamiento parcial y no muy riguroso en los tratados del Invencible Señor del Dharma (Maitreya) y de los conocidos en el mundo como los Seis Ornamentos y los Dos Supremos, me entrené en ellos con todo rigor y detalle.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

En particular, para alguien que ve este aspecto (seres ordinarios), la única puerta para determinar la verdadera realidad de las cosas son los tratados sobre el Perfecto Razonamiento, en sus puntos difíciles yo me entrené repetidamente con mucho esfuerzo.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Aunque trabajé con dureza en los tratados de Sutra y Tantra, cuando estaba practicando y exponiendo el significado de lo profundo; vi que no había ido más allá del tipo de visión que no se ha entrenado en nada, y que no conoce nada de nada.

A través del sendero del razonamiento sutil que analiza lo profundo, especialmente la tradición de los escritos de Nagarjuna, me entrené de forma adecuada en todos los puntos esenciales que aportan la visión correcta (Madhyamika), y eliminé todas las dudas.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Progresando hacia la completa Budeidad, existen dos variantes: el profundo Vehículo del Vajra, y el Vehículo de la Perfección; se dice que el Mantra Secreto es, con respecto a las Perfecciones, ampliamente superior. Son conocidos como el Sol y la Luna. Aceptando estas palabras como afirmaciones verdaderas, si aquellos que poseen la maestría más burda no buscan conocer cómo es el vehículo profundo, siendo todos ellos más o menos inteligentes, ¿Cómo podría alguien tener pocas facultades? ¡Ay! Que el sendero dificilísimo de encontrar, el Insuperable Sendero, como es este, sea desechado sin ningún cuidado, es asombroso. Debido a esto, el Supremo Vehículo de los Conquistadores, el Vehículo del Vajra, es más raro aún que los Budas. Entré en el profundo tesoro de los dos siddhis, y me entrené durante mucho tiempo con gran esfuerzo.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Sin conocer todos los métodos de los senderos de los tres tipos de Tantra más bajos, incluso aunque uno hubiera decidido que el más Alto Yoga Tantra era el mejor de todos, eso no sería más que una aserción. Habiendo visto esto claramente, yo me familiaricé profundamente con los grupos particulares y generales de tantra  de las tres familias del Tantra de la Acción, como el Samanyaguhya Tantra ( Tantra del Secreto General), Susidhi (Bien Completo), Subahu-paripriccha (Requerido por Subahu)  y Dhyanottara (Elevada Concentración).

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Del segundo grupo de Tantras, los Tantras de la Actuación, el principal es el Vairochana-abhisambodhi (Tantra de la Manifiesta Iluminación de Vairocana). Entrenándome en él, yo generé una excelente certidumbre sobre cuál es la esfera del Tantra de la Actuación.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido muy bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Del tercer grupo de Tantras, los Yoga Tantras, el principal es el glorioso Tattvasamgraha (Compendio de la Realidad). Entrenándome en el Tantra explicatorio, Vajrashekhara ( Pico del Vajra), etc, experimenté el festival de los Yoga Tantras.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

El cuarto grupo, los Tantras del Annuttara Yoga, son conocidos como el Sol y la Luna por los maestros de la Tierra Superior (India). De los Tantras Padre, tales como el Guhyasamaja, y de los Tantras de las Yoguinis, como el Hevajra y el Samvara, yo me entrené en los Tantras raíz y en los Tantras explicatorios y,  difiriendo en la tradición de las explicaciones de los demás Sutras y Tantras, me entrené en el Vimala prabha (La Luz Inmaculada) que elucida  el significado del Tantra de Kalachakra, y descubre la tradición del carruaje.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Primero, al principio, en el periodo del vasto y amplio aprendizaje, para apartar mejor la oscuridad de la mente de los discípulos, hice peticiones a Manjugosha, con una fe firme e intensa, para que las tradiciones escritas aparecieran como instrucciones prácticas, y yo me esforcé en las acumulaciones de las causas.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Esforzándome de este modo en los estados del Sendero hacia la Iluminación, de los sucesivos linajes desde Nagarjuna y Asanga, encontré una singular certeza. Por lo tanto, las supremas escrituras de la visión profunda y de las perfecciones, surgieron como instrucciones prácticas.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

En esta dirección del Norte, muchos entrenados y no entrenados en la tradición de las escrituras de Pramana, han dicho de forma unánime que no existen niveles de práctica para progresar hacia la Iluminación en el Sutra, (Pramanasamuccaya de Dignaga) y en los tratados de Dharmakirti sobre Pramana.

Sin embargo, Manjugosha le dijo directamente a Dignaga “ Compón este texto sobre Pramana (lógica). En el futuro llegará a ser un ojo para los seres migratorios”; dándole, por tanto, un permiso verbal, autentificándole. Yo vi que la aseveración de otros era la peor de las afirmaciones ilógicas, y especialmente cuando se examina con el método.

El significado de la expresión de veneración en el Pramanasamuccaya estableciendo la validez, por medio de un orden secuencial natural y el revertido, del Bhagavan, estableciéndolo como válido para aquellos que se esfuerzan por lograr la liberación, y debido a ello, de las enseñanzas del Bhagavan, siendo el sendero que hay que transitar por aquellos que buscan la liberación. Yo encontré una profunda certeza. Por tanto, desde la integración a través del sendero del razonamiento, todos los puntos esenciales de los senderos de los dos vehículos llegan a ser bien evidentes. Encontré un gozo especial.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Entonces yo hice un esfuerzo apropiado para unir los dos, el Bodhisattvabhumi y el Sutra-alamkara, y por tanto, las escrituras del Invencible Señor del Dharma (Maitreya) y todas las escrituras de sus seguidores aparecieron como instrucciones específicas para la práctica.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Especialmente a través de su sistema de ordenar las colecciones de las escrituras profundas y las extensas, la certeza fue generándose respecto a todos los puntos esenciales del sendero.

Dependiendo de Shikshamuccaya yo vi correctamente los estados de la práctica de los significados de muchas escrituras supremas pertenecientes a la tradición de Nagarjuna, como el Sutrasamuccaya.

Habiendo pensado sobre esto, mi deseo ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Entonces, siguiendo las explicaciones del Dhyanottara y del Vairochana-abhisambodhi, excelentemente explicadas por Buddhaguhya,  todos los esenciales del sendero surgieron adecuadamente como instrucciones para la práctica.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Viendo los esenciales del sendero del glorioso (Sarvatathagata) Tattvasamgraha, están incluidos en los tres samadhis. Aunque un poco es fácil, en este sendero es difícil realizar cómo meditar en el significado profundo. El pandit Buddhaguhya explicó adecuadamente los Tantras raíz, los explicatorios y los concordantes, combinando los tres, y explicando exactamente los estados de meditación sobre las profundas prácticas de las tres categorías de Tantras; la oscuridad de la mente fue disipada.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

La más elevada de todas las explicaciones del Muni (Buda) es el glorioso Annuttara Yoga Tantra. En ellos, el más profundo es el glorioso Guhyasamaja, el Rey de los Tantras.

El mejor de los proponentes, Nagarjuna, dijo lo siguiente sobre él: “Los esenciales del sendero en el Tantra raíz permanecen sellados con los seis límites y los cuatro caminos. Por tanto, han de ser conocidos habiendo seguido los Tantras explicatorios y la explicaciones orales del gurú” . Habiendo tomado ese método como esencial, yo me familiaricé durante mucho tiempo, con todos los puntos sutiles del ciclo de la Noble Tradición del Guhyasamaja. Las ultimadas instrucciones orales, tales como el Pindokrta ( Lo Condensado) de Nagarjuna; el Caryamelapakapradipa (La Lámpara que Integra las Prácticas) de Aryadeva, y los Estados de Presentación de Nagabodhi,  unen de forma apropiada los Tantras raíz con los cinco grandes Tantras explicatorios. Dependiendo de la Lámpara Clara de Chandrakirti como elucidación, me entrené con gran esfuerzo, y gracias a ese entrenamiento, adquirí todos los puntos esenciales de los dos estados de generación del Samaja, y en particular, los del estado de realización.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Por la fuerza de esto, el significado de los puntos esenciales de muchos Tantras, tales como el Samvara, Hevajra y Kalachakra, aparecieron como instrucciones. Puesto que yo he explicado esto en otra parte, aquí se trata tan solo un poquito, para aquellos que posean una inteligencia dotada de discernimiento.

Habiendo pensado en esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Segundo, en el medio, está el periodo en el que todas las tradiciones de las escrituras aparecieron como instrucciones. Cuando yo llegué a contemplar el tesoro de dichas tradiciones, practiqué integrando en el sendero todos los puntos esenciales condensados en el sendero común, y en los dos estados del sendero no común de los dos Mahayanas, el Paramitayana y el Tantrayana.

Habiendo pensado en esto, mi deseo ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Se ha enseñado que los ríos Ganges de las plegarias de los Hijos de los Conquistadores están condensadas en las oraciones para sostener el Sagrado Dharma. Por tanto, cualquier raíz de virtud que yo pude haber acumulado, fueron dedicadas para que se extendieran las enseñanzas del Muni.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Tercero, al final, en el periodo en el que practicaba día y noche, y en el que dedicaba todo el mérito a la propagación de la Doctrina, para incrementar ampliamente mis virtudes, y para que muchos dotados de buena fortuna, que poseen una inteligencia discriminativa para enseñar la puerta de entrada sin error, yo compuse este relato de mis realizaciones. Por la acumulación de virtudes obtenida por ello, ¡que puedan todos los seres migratorios, sin excepción, en los mismos estados de realización, adoptar la insuperable disciplina del Muni, y entrar en el sendero que complace a los Conquistadores!

Este relato, explicando brevemente mis realizaciones, fue compuesto por erudito monje del Este, Tsongkhapa, Losang Drakpa, en la Montaña Solitaria, del Virtuoso Santuario de la Completa Victoria (el lugar del Monasterio de Gaden).

El escriba fue Ka-zhipa Rinchen Pal.

Con motivo de la auspiciosa oportunidad en la que Su Santidad el XIV Dalai Lama enseñó este texto en Madison, Wisconsin, en Mayo de 2007, fue realizada esta traducción al inglés por el Maestro tibetano Geshe Lhundup Sopa y por el monje americano Thubten Tsultrim (George Churinoff) consultando anteriores excelentes traducciones y los comentarios tibetanos, en Marzo de 2007.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

 

ASHVAGOSHA:: "Cincuenta versos de devoción al Gurú"

1. Postrándome, de la forma apropiada, a los pies de loto de mi gurú, el cual es la causa para que yo obtenga el glorioso estado de Buda Vajrasattva; condensaré y explicaré, brevemente, lo que ha sido dicho en muchos inmaculados textos tántricos acerca de la devoción hacia el gurú. Por lo tanto, escuchad con respeto.
2. Todos los Budas del pasado, presente y futuro, que residen en cada una de las tierras en las diez direcciones, han rendido homenaje a los maestros tántricos, de quienes han recibido las más elevadas iniciaciones.¿Es necesario mencionar que tú también deberías de hacerlo?
3. Tres veces al día, con suprema fe, debes de mostrar tu respeto a tu gurú, que te enseña el camino del tantra, juntando las palmas de tus manos, ofreciéndole el mandala, así como flores, y postrándote tocando con tu frente sus pies.
4. Para aquellos que mantienen los votos de ordenación, si tu gurú es un laico, o si es más joven que tú, póstrate, si es que estás ante el público, mientras encares cosas del tipo de los textos de las escrituras, para evitar las murmuraciones de la gente ordinaria. Pero en tu interior, póstrate ante tu gurú.
5. El servir a tu gurú y mostrarle respeto, en cosas tales como el obedecer lo que él dice, levantarse del asiento cuando él llega, y mostrarle su asiento, debiera de ser hecho incluso por quienes mantienen los votos de ordenación, aunque sus gurús sean laicos o más jóvenes que ellos. Pero ante el público evita el postrarte ante él, y evita las acciones no ortodoxas, como el lavarle los pies.
6. Para que ni las palabras del gurú ni las del discípulo degeneren, debe de haber un mutuo examen de antemano, para determinar si puede, cada uno de ellos, mantener una relación de gurú-discípulo.
7. Un discípulo con buen juicio no debiera de aceptar como su gurú a alguien que carezca de compasión, o que sea colérico, vicioso, arrogante, posesivo, indisciplinado, o que alardee de su conocimiento.
8. Un gurú debiera de ser estable en sus acciones, docto en su lenguaje, sabio, paciente y honesto. No debería de ocultar sus limitaciones, ni pretender poseer cualidades de las que carece. Debería de ser un experto en los significados del tantra, y en sus rituales de curación y de dar la vuelta a los obstáculos. También debería de tener una compasión amorosa, y un perfecto conocimiento de las escrituras.
9. Tendría que tener una experiencia plena en todos los diez campos, ser diestro en el dibujo de mandalas, poseer un completo conocimiento de la manera de explicar los tantras, una fe suprema, y los sentidos completamente controlados.
10. Habiendo llegado a ser un discípulo de tal gurú protector, si llegases a despreciarlo desde el fondo de tu corazón, cosecharás continuos sufrimientos,como si hubieras despreciado a todos los Budas.
11. Si eres tan loco como para despreciar a tu gurú, contraerás enfermedades contagiosas, y aquellas que son causadas por los espíritus dañinos. Morirás de una forma horrible, causada por demonios, plagas o venenos.
12. Serás matado por reyes malvados, o por el fuego, o por serpientes venenosas, agua, brujas o bandidos, por espíritus violentos o salvajes, y entonces renacerás en el infierno.
13. Nunca perturbes la mente de tu gurú. Si fueras tan loco, e hicieras esto, con seguridad serás hervido en el infierno.
14. En cualquiera de los pavorosos infiernos que nos han sido enseñados, como el Avici, el Infierno del Dolor Ininterrumpido; está claramente explicado, que aquellos que desprecian a sus gurús, tendrán que permanecer allí durante un largo tiempo.
15. Por lo tanto, aplícate de corazón en no despreciar a tu maestro tántrico, que no hace demostración de su gran sabiduría y virtud.
16. Si de forma inconsciente has mostado falta de respeto hacia tu gurú, reverentemente, preséntale una ofrenda, y busca su perdón. Así, en el futuro, tales sufrimientos y plagas no te afectarán.
17. Ha sido enseñado, que al gurú a quien has elevado plegarias sinceras (visualizándolo como una deidad en la que meditas) deberías de entregarle gustosamente a tu esposa, tus hijos, e incluso tu vida, aunque esto no sea fácil de dar. ¿Es necesario entonces el mencionar tu efímera riqueza?
18. Esta práctica de hacer ofrendas puede incluso otorgar la budeidad a un discípulo con celo, incluso en esta vida, lo que de otra forma puede ser dificil de obtener incluso en incontables millones de eones.
19. Mantén siempre tu palabra de honor. Haz siempre ofrendas a los Perfectamente Iluminados. Haz siempre ofrendas también a tu gurú, porque es lo mismo que todos los Budas.
20. Aquellos que desean obtener el inhexaustible estado del Cuerpo de Sabiduría de un Buda, deberían de dar a su gurú todo lo que ellos encuentren placentero, desde los objetos más nimios, a los de mejor calidad.
21. El dar a tu gurú es lo mismo que el realizar continuas ofrendas a todos los Budas. De tal dádiva, se acumula mucho mérito. De tal acumulación, viene el supremo y poderosos logro de la budeidad.
22. Por lo tanto, un discípulo con buenas cualidades de compasión, generosidad, autocontrol moral, y paciencia, nunca debería de ver a su gurú y al Buda Vajradhara como diferentes.
23. Si no debieras ni tan siquiera interferir en la sombra de tu gurú, porque las temibles comsecuencias de ello son las mismas que las de destruir una estupa, ¿Es necesario  mencionar el calzar sus zapatos, sentarse en su silla, sentarse en su lugar, o el subirse a su montura?
24. Un discípulo, con gran cordura, debería de obededer las palabras de su gurú gozosamente y con entusiasmo. Si careces del conocimiento, o de la habilidad, para hacer lo que él dice, explícale en palabras adecuadas el por qué no puedes hacerlo.
25. Es de tu gurú de quien vienen los poderosos logros, las elevadas realizaciones y la felicidad. Por lo tanto, haz un esfuerzo de todo corazón para nunca transgredir los consejos de tu gurú.
26. Guarda las posesiones de tu gurú como harías con tu propia vida. Trata incluso a la familia de tu amado gurú con el mismo respeto que le muestras a él. Cuida a aquellos cercanos a él como si fueran tus más queridos familiares. Piensa en esto con plena concentración en todas las ocasiones.
27. Nunca te sientes en el mismo asiento o cama que tu gurú; no camines delante de él. Cuando imparta enseñanzas, no tengas tu cabello con ningún nudo en lo alto, no lleves puesto el sombrero, calzado o armas. Nunca toques el asiento antes de que él se siente, o si él se sienta en el suelo. No coloques tus manos orgullosamente en tus caderas, ni te frotes las manos ante él.
28. Nunca te sientes, ni te reclines, cuando tu gurú está aún de pie; ni te acuestes mientras él está sentado. Estáte siempre listo para levantarte y servirle de manera excelente.
29. En presencia de tu gurú, nunca hagas cosas como escupir, toser, o estornudar, sin cubrir la boca. Nunca estires tus piernas cuando estés sentado, ni camines dándole la espalda, sin ninguna razón, ante él. Y nunca discutas.
30. Nunca masajees o frotes tus extremidades. No cantes, bailes o toques instrumentos musicales, excepto para propósitos religiosos. Nunca hables de forma vana o en exceso, o muy alto con respecto al nivel de audición de tu gurú.
31. Cuando tu gurú entra en la habitación, levántate de tu asiento, y postra tu cabeza ligeramente. Siéntate en su presencia respetuosamente. A la noche, en los rios, o en los pasos peligrosos, con el permiso de tu gurú, puedes andar delante de él.
32. Ante la vista de su gurú, un discípulo con sentido, no debería de sentarse con su cuerpo torcido, ni apoyarse casualmente contra las columnas. Nunca chascar los nudillos, hacer ruido con los dedos, ni limpiar su nariz.
33. Cuando laves los pies o el cuerpo de tu gurú, cuando lo seques, masajees o afeites, precede tales acciones con tres postraciones, y a su conclusión haz lo mismo. Entonces ocúpate de ti tanto como quieras.
34. Si has de dirigirte a tu gurú por su nombre, añade el título "Su Presencia". Para generar respeto hacia él en los demás, pueden ser usados otros títulos honoríficos.
35. Cuando pidas consejo a tu gurú, primero anúnciale el motivo de tu visita. Con las palmas juntas a la altura de tu corazón, escucha lo que él te dice, sin permitir que tu mente vague. Entonces, cuando él haya hablado, deberías de replicar: "Haré exactamente como usted ha dicho".
36. Tras hacer lo que tu gurú te ha dicho, dile lo que ha ocurrido, con palabras amables y gentiles. Si debieras de toser, bostezar, aclarar tu garganta, o reír en su presencia, cubre tu boca con tu mano.
37. Si deseas recibir cierta enseñanza, requiérela tres veces con las palmas de las manos juntas, mientras estás ante él arrodillado sobre tu rodilla derecha. Entonces, durante su discurso, siéntate humildemente y con respeto, vistiendo ropa apropiada que sea elegante, esté limpia, sin ornamentos, joyas o cosméticos.
38. Cualquier cosa que hagas para servir a tu gurú, o para mostrarle respeto, nunca debería de hacerse con una mente arrogante. En vez de ello, deberías de ser como una novia recien casada, tímida, vergonzosa y muy dócil.
39. En presencia del gurú que te enseña el Sendero, abstente de actuar de forma presuntuosa, de coquetear. De jactarse ante otros de lo tú has hecho por tu gurú. Examina tu conciencia y desecha todos esos actos.
40. Si te piden que realices una consagración, una iniciación en un mandala, una puja del fuego, o reunir dicípulos y dar un discurso, no has de hacerlo si tu gurú reside en ese área, a no ser que recibas a priori su permiso.
41. Cualesquiera que sean las ofrendas que hayas recibido por la ejecución de estos ritos, como la consagración conocida como "Abriendo los Ojos", deberías de presentárselas todas a tu gurú. Una vez que él haya cogido una porción, puedes usar el resto para lo que quieras.
42. En presencia de su gurú, un discípulo no debiera de comportarse como un gurú ante sus propios discípulos, y no debiera de comportarse con ellos como su gurú. Por consiguiente, ante tu propio gurú, haz que tus discípulos dejen de mostrarte respeto, como por ejemplo, el levantarse cuando llegues, o el hacer postraciones ante ti.
43. Cuando quieras hacer una ofrenda a tu gurú, o siempre que tu gurú de de algo, un discípulo con sentido, dará o recibirá esto usando ambas manos, y con su cabeza ligeramente inclinada.
44. Se diligente en todas tus acciones, estate alerta y atento para nunca olvida tus votos. Si discípulos amigos transgreden lo que es apropiado en su comportamiento, corregiros unos a otros de manera amistosa.
45. Si debido a la enfermedad eres incapaz físicamente de postrarte ante tu gurú, y tienes que hacer lo que normalmente te estaría prohibido, incluso sin su permiso explícito, no habrá consecuencias desafortunadas si tienes una mente virtuosa.
46. ¿Qué necesidad hay de decir mucho más? Haz todo lo que complazca al gurú, y evita hacer lo que no le gusta. Se diligente en ambas cosas.
47. "Poderosos logros resultan de hacer lo que al gurú le gusta". Esto ha sido dicho por el propio Buda Vajradhara. Sabiendo esto, intenta complacer a tu gurú completamente, con todas las acciones de tu cuerpo, habla y mente.
48. Después de que un discípulo ha tomado refugio en las Tres Joyas, y desarrollado una pura motivación por el logro de la Iluminación, le debería de ser dado este texto, para que lleve a su corazón el como abandonar su propio egoismo arrogante, y seguir tras los pasos de su gurú a lo largo del sendero gradual hacia la iluminación,
49. Estudiando los entrenamientos pre requeridos de la devoción hacia el gurú y del Sendero Gradual, común a ambos, Sutra y Tantra, srás un vaso adecuado para contener el puro Dharma. Te podrán ser dadas enseñanzas como las del Tantra. Tras recibir las iniciaciones apropiadas, recita en voz alta los catorce votos raíz, y mantenlos sinceramente en tu corazón.
50. Como no he cometido el error de añadir mi interpretación personal cuando escribí esta obra, que pueda esta ser de infinito beneficio a todos los discípulos que quieran seguir a su gurú. Por el limitado mérito que he acumulado de esta forma, ¡que puedan todos los seres alcanzar rápidamente la budeidad!

Trad. por ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
Dedico esta traducción de los "Cincuenta versos de devoción al Gurú" del gran bodhisattva conocido como Ashvaghosa o Aryasura, al Venerable Lama Jigme Thubten Tendar, el tercer Ahbay Rinpoche.
¡Que puedan ser beneficiosos para todos los hispano hablantes!