2.2.1.3.2 Las causas para el éxito en la moralidad
ética de la acumulación de raíces de virtud.
Hay dos grupos de cinco.
2.2.1.3.2.1. Las primeras cinco perfecciones como su
base común.
“Tomadas en orden, son antídotos para
estos factores contrarios: 1) no permitiéndose uno el menor apego al cuerpo y
las posesiones; 2) no permitiendo que surja ninguna aflicción raíz o
secundaria, tales como el enfado, resentimiento, etc., los cuales son los fundamentos
de todas las formas de conducta inmoral; 3) no permitiendo que surjan la
enemistad, odio, y hostilidad hacia otros; 4) no permitiendo que surja la
pereza que impide involucrarse en lo virtuoso, y la indolencia irrespetuosa
tales como quedarse en la cama, acostarse de lado, y reclinarse; y 5) no
permitirse saborear el gusto de la absorción meditativa, no permitiendo las
aflicciones mentales asociadas a sus niveles, ni el hundimiento, excitación, y
el resto.”
Resumiendo, los factores
contrarios son frenados recurriendo a sus antídotos respectivos, y uno nunca
permite caer bajo su influencia.
2.2.1.3.2.2. La sabiduría como base común.
“Conociendo, exactamente tal como son,
estas cinco: 1) las ventajas de la virtud; 2) las causas de la virtud; 3) lo
que está equivocado, y 4) lo que no está equivocado con respecto a los
resultados de las causas virtuosas; 5) los obstáculos para acumular virtud;
entonces él procede para eliminar las cinco ignorancias y
los obstáculos.”
Las ventajas 1) de la virtud
son tres: el renacimiento entre dioses y humanos, y el logro de la iluminación.
2) Las causas de la virtud son las diez acciones virtuosas y demás, las cuales
son la causa de renacimientos más elevados y de lo sublime; y también cosas
como el depender de un guía espiritual, y escuchar, reflexionar, y meditar en
el Dharma. (3-4) Buscar la permanencia, placer, pureza, y el ego como frutos
obtenidos por la virtud es distorsión, por tanto su reverso es la no
distorsión. Con el pensamiento de la iluminación no habrá visión distorsionada
de los frutos que son obtenidos en base a la práctica de la virtud. 5) Acorde a
esto, uno conoce las buenas cualidades de los efectos de las raíces de virtud,
de las seis perfecciones, y uno es consciente de sus causas.
“Siendo también consciente de los
factores contrarios a las seis perfecciones, los obstáculos mencionados antes,
uno reúne los fundamentos de
las seis perfecciones, eliminándolos.” Esto es la colección de todas las raíces de virtud, y es todo lo que
ha de ser reunido rápidamente, porque no hay nada virtuoso que no esté incluido
dentro de las seis perfecciones, sea mundano o transcendente, y porque la
eliminación de los factores contrarios a estas seis hace que sean fácilmente
reunidas.
El término “base común” pone
de manifiesto que es una causa para el logro fácil de la generosidad y el
resto.
2.2.1.3.3 Las causas para el éxito en la moralidad
ética de conseguir el bienestar de los seres.
“Existen once formas por las cuales él
es establecido en la moralidad ética de conseguir el bienestar de los seres en
todas sus formas. Además, él está establecido en cada una de las formas y en
todos sus modos.”
Eso último puede ser
interpretado desde el punto de vista de la ayuda que ha de ser prestada-en un
solo acto él satisface a todos los seres que necesitan ayuda-o desde el punto
de vista de todos los modos de asistencia. De forma alternativa, se dice en el
contexto de alguien que ha de ser ayudado. El realiza las once formas de
bienestar que han de ser conseguidas, que son apropiadas a cada uno de los once
modos de seres.
2.2.1.3.3.1 Consiguiendo el bienestar de aquellos que
necesitan ayuda.
Tiene dos partes: 1)
prestando asistencia satisfaciendo las necesidades, y 2) disipando el
sufrimiento.
2.2.1.3.3.1.1 Prestando asistencia satisfaciendo las
necesidades.
Tiene ocho puntos.
2.2.1.3.3.1.1.1 Satisfaciendo las necesidades.
Considerando lo grueso y
delgado que pueda resultar de lo que es hecho o no es hecho.
2.2.1.3.3.1.1.2. Decidiendo sobre lo que ha de ser
hecho.
Una determinación precisa de
lo que ha de ser hecho a partir de ahora.
Estas dos representan el
considerar la forma de prestar ayuda, y tomar la responsabilidad de hacerlo.
2.2.1.3.3.1.1.3. Siendo un compañero de viaje.
A aquellos sin séquito o
seguidores, él les presta la ayuda de ser compañero en el camino.
2.2.1.3.3.1.1.4. Empleo en las labores.
Enseñándoles los medios,
tales como el trabajo en la granja, que son irreprochables.
2.2.1.3.3.1.1.5. Guardando las propiedades.
Enseñándoles los medios por
los cuales las propiedades que ellos se han procurado no serán quitadas por
ladrones y similares.
2.2.1.3.3.1.1.6 Reconciliando a los divididos.
Resolviendo las disputas.
2.2.1.3.3.1.1.7
Festividad.
Es la actividad meritoria
limitada a un día.
2.2.1.3.3.1.1.8 Acciones virtuosas.
Haciendo lo que es meritorio
a lo largo de un periodo de tiempo ilimitado, ayudándolos actuando de este
modo.
El maestro Gunaprabha explica
que las dos primeras actúan como consecutoras de la propiedad no obtenida hasta
ahora; y los números cuatro y cinco lo incrementan y protegen; las dos últimas
presentan lo que ha sido incrementado a los beneficiarios adecuados.
2.2.1.3.3.1.2. Disipando el sufrimiento.
Tiene dos partes, el físico y
el mental.
2.2.1.3.3.1.2.1. Cuatro sufrimientos físicos.
“1) al enfermo le da
medicinas y cuidados; 2) a quienes poseen facultades deficientes: al ciego él
le muestra el camino que necesita tomar para llegar a donde quiere ir, al sordo
le enseña por medio del lenguaje de signos lo que debe de evitar y lo que ha de
adoptar; 3) a aquellos sin miembros los lleva a donde ellos quieren ir con su
propio cuerpo o por medio de un vehículo de transporte; 4) a aquellos fatigados
en el camino, él da comodidad a sus cuerpos masajeando sus piernas, y les
proporciona lugar en el que quedarse, y comida.
2.2.1.3.3.1.2.2. Tres sufrimientos mentales.
“1) El sufrimiento de los obstáculos:
por medio de impartir instrucción en la meditación, él disipa el estar
vinculado con los cinco obstáculos del deseo y demás. 2) el sufrimiento
ininterrumpido: enseñando el Dharma como el antídoto, él disipa el sufrimiento de
estar involucrado en las ocho preocupaciones. Las ocho preocupaciones son la
preocupación respecto a los objetos de deseo, malicia, perjuicios, parientes,
compatriotas, deidades; y también la preocupación por ser repudiado por alguien
y la preocupación conectada con la prosperidad familiar; bajo la influencia del
deseo de tener buena fortuna en cuanto a las posesiones y posición social, uno
asegura, “Yo soy alguien de clase alta”; 3) el sufrimiento de ser humillado y
derrotado por otros: enseñando lo que es relevante en términos mundanos, y
también el Dharma profundo, como por ejemplo, la vacuidad de existencia
inherente, el previene la derrota en los altercados.”
2.2.1.3.3.2. Consiguiendo el bienestar de aquellos que
están engañados con respecto a lo que es relevante.
“Enseñando el Dharma a aquellos que
están contaminados como resultado de haber cometido acciones erróneas, él los
induce a revertir su comportamiento. La forma en la que enseña el Dharma es
utilizando expresiones de lenguaje que poseen
las ocho características de ser adecuadas y demás.”
Además, el enseña con
respuestas dotadas con cuatro cualidades a las tres clases de preguntas. A una
pregunta inducida por la ignorancia él responde con palabras que son correctas
y que están conectadas, es decir, que responde con un significado no
distorsionado, y con expresiones que combinan con ello.
Ante una pregunta que es
inconsistente, su respuesta es congruente y coherente, es decir, se corresponde
con la naturaleza de las cosas y el pensamiento es consistente desde principio
a fin.
A una pregunta que es ambas
cosas, el da una respuesta que es sabia y adecuada, es decir, una respuesta que
es un medio que informa, y que sirve como comunicación apropiada para los
discípulos, y también una respuesta que es compatible y un medio hábil esmerado,
es decir, compatible en lograr las cualidades mundanas, y un medio hábil para
el sendero noble.
“Hábil esmerado”significa
mantener un esfuerzo continuado y consciente para guardar los pensamientos de
uno de las pérdidas manteniendo un estado constante. Esa es la explicación de
Gunaprabha y la de Jinaputra es acorde a ello.
Según explica Gunaprabha, las
dos últimas, responden a preguntas sobre instrucción en meditación, y se
refiere a la maestría intelectual. Según Jinaputra se referirían al logro. De
acuerdo a ambos, hay tres clases de preguntas, mientras que realmente son
cuatro las que aparecen.
Viéndolo de otra forma, según
explica Gunaprabha, seguido por Jinamitra, “adecuada” se explica como
“conectada” puesto que es consistente de principio a fin. “Congruente” es
explicado por “coherente” porque es apropiado para el discípulo. “Conforme” es
explicado por “meticuloso” porque es compatible con el celibato. Por analogía,
las cinco características de la voz del Buda-ser profunda, hermosa, agradable,
nítida, y digna de ser oída- son explicadas por el trueno, melodiosa,
agradable, cristalina, y libre de incongruencias. Explicando lo primero por
medio de lo último en cada par de términos, él muestra
que para todas las preguntas hay respuestas dotadas con las cuatro cualidades:
consistencia de principio a fin, consistencia con la naturaleza de las cosas,
consistencia con el discípulo, y conexión con el significado más elevado.
Con respecto a este punto, el
texto dice: “Puesto de otra forma, él enseña con medios hábiles. El enseña el
Dharma por medio de la expresión correcta dotada de ocho cualidades para
cambiar el mal comportamiento de aquellos con un comportamiento inmoral tal
como se mencionó antes, y el enseña así para preparar al tacaño para ejercitar
la generosidad y demás.”
“Medios hábiles” también puede ser interpretado como enseñar el Dharma
de una forma que no dará lugar a la hostilidad y el cinismo.
“El enseña los medios para
adquirir y guardar bienes en esta vida, de forma correcta y con poca
dificultad. A aquellos hostiles al Dharma los induce a generar fe y practicar;
a quienes practican él les enseña el Dharma dignificado para la eliminación de
las impurezas que son eliminadas por el camino de la visión y, por medio de la
purificación de sus visiones, cómo transcender los renacimientos
desafortunados; y a aquellos que han alcanzado el camino de la visión él les
enseña los medios para eliminar los grilletes restantes.”
2.2.1.3.3.3 Consiguiendo el bienestar de aquellos que
lo han ayudado.
“Cuando los ve, los trata con
respeto. El los aborda y saluda
diciéndoles: “¡Venid aquí, sois bienvenidos!” El los recibe
ofreciéndoles un asiento y un lugar para poder quedarse. Los asiste con formas
de ganancia y honores que son más grandes o iguales que la ayuda recibida antes
de ellos, pero nunca inferior. El atiende sus necesidades aún sin serle
solicitado, ¿Qué necesidad hay de mencionarlo cuando ha sido pedido? El resto
de sus hechos, hasta espantar y dirigir según su voluntad obrando maravillas, han
de ser vistos de la misma manera.
2.2.1.3.3.4. Dando refugio a aquellos afligidos por el
miedo.
“El da refugio ante los
siguientes miedos: el miedo de los animales que viven en la tierra a los
depredadores, tales como leones y tigres, y el miedo a las aguas profundas; el
miedo de los seres que habitan en el agua a los depredadores tales como los
tiburones; el
miedo a los reyes poseedores de poderes legales y judiciales, el miedo a los
ladrones que roban las propiedades por la fuerza o el hurto, el miedo a los
adversarios o enemigos que interfieren en las propiedades de uno y demás; el
miedo a los señores y gobernadores locales que gobiernan un territorio limitado; del
miedo a perder la forma de ganarse la vida, el miedo a la mala reputación, el
miedo de ser tímido ante una asamblea en razón de estar privado de los
requisitos, la buena conducta, y de algo
que decir; el
miedo a las dos clases de seres no humanos, los que
han nacido así desde el principio debido a ese tipo específico de renacimiento,
y aquellos que han llegado a estar así debido a que un hechizo específico ha
sido lanzado para conseguirlo.”
2.2.1.3.3.5. Aliviando el dolor de aquellos afligidos
por el dolor.
Tiene dos partes: el dolor de
verse separado de parientes y amigos, y el dolor de verse separado de las
posesiones.
2.2.1.3.3.5.1 Verse separado de parientes y amigos.
Tiene cinco partes: 1) verse
apartado de aquellos parientes que fueron la causa del nacimiento de uno “la
muerte de los padres”; 2) verse apartado de aquellos parientes que son
adquiridos y que son resultados “la muerte de esposa e hijos”; 3)
verse apartado de aquellos asociados que escuchan nuestras palabras “la
muerte de sirvientes y sirvientas, de trabajadores y personal”; 4) verse
apartado de aquellos asociados que nos benefician y aman “la muerte de amigos,
consejeros, otros familiares, y las generaciones más ancianas”; y 5) verse
apartado de aquellos asociados que nos muestran lo bueno “la muerte de célibes tales como
el preceptor, el maestro, y el lama.”
2.2.1.3.3.5.2. Verse separado de las posesiones.
Tiene dos partes: las causas
de sufrimiento para todos, y las causas compartidas solo por algunos.
2.2.1.3.3.5.2.1
Aquellas compartidas por todos.
“Robadas por reyes y ladrones,
consumidas por el fuego, llevadas por las inundaciones.”
2.2.1.3.3.5.2.1.2. Las no compartidas.
Tiene dos partes: 1) por la
torpeza de uno; 2) viniendo de algún otro.
2.2.1.3.3.5.2.1.2.1 Por la torpeza de uno.
Tiene dos puntos: 1) la
torpeza a la hora de mantener las posesiones “yendo a la ruina debido
a no estar adecuadamente guardadas”; 2) torpeza en la adquisición de la
propiedad “terminando en la ruina debido a una aplicación errónea en el trabajo
de adquisición”
2.2.1.3.3.5.2.1.2.2 Viniendo de algún otro.
También tiene dos puntos: 1)
la calamidad debida a los herederos “traída por herederos hostiles.” En
algunos comentarios esto aparece como “traída por familiares hostiles”, y este
parecería ser el caso. 2) la calamidad traída por los del propio hogar de uno “el
despilfarro dentro de la familia.” Algunos comentarios interpretan esto
como solo la aparición de corrupción familiar, una ofensa a los votos de la
liberación individual, y la dispersión de su herencia debido a la ignorancia.
“El alivia esos pesares-menores, medios,
y grandes-que son creados sobre las bases de los asociados y las posesiones” por medio de enseñar la impermanencia.
“Grande” es interpretado como el dolor desarrollado en base a
la muerte de la madre de uno y demás; “medio” es el dolor desarrollado en
base a la muerte de sirvientes y demás; “menor” es lo que se desarrolla en
base a verse privado de la propiedad. Visto de otra forma, de acuerdo a
Jinaputra, puede ser entendido en términos de necesidad y lo querido.
2.2.1.3.3.6 Consiguiendo el bienestar de aquellos que
están desprovistos de requisitos.
Comprende seis puntos: 1)
disipa el sufrimiento de quien tiene pocos medios de vida “él da comida y bebida a aquellos que
lo quieren”; 2) disipa el sufrimiento de la fatiga “él da vehículos y transporte a
aquellos que lo quieren”; 3) disipa el sufrimiento creado por la
vergüenza “él da ropas y ornamentos a aquellos que lo quieren”; 4) disipa
el sufrimiento de la carencia de requisitos “él da utensilios a aquellos que
los quieren”; 5) disipa el sufrimiento de los malos olores “el da
perfumes, guirnaldas de flores, y ungüentos a aquellos que los quieren”;
6) disipa la pobreza de la falta de refugio y luz “el da refugio, tal como un lugar donde quedarse, y da lámparas de
iluminación para estimular la energía en aquellos que lo desean”
2.2.1.3.3.7 Consiguiendo el bienestar de aquellos que
quieren un recurso del que depender.
Tiene dos partes.
2.2.1.3.3.7.1 Con qué actitud reunir seguidores.
“Sin un pensamiento de lograr fama y
fortuna, sino solo lleno de compasión, es decir, sin ningún pensamiento de
interés egoísta, él se da a sí mismo como recurso.”
2.2.1.3.3.7.2. Con qué método reunirlos.
Tiene dos partes: atrayéndolos
con cosas materiales, y atrayéndolos con el Dharma.
2.2.1.3.3.7.2.1. Atrayéndolos con cosas materiales.
Hay dos puntos: 1) lo que es
solicitado de otros “Para beneficio de los seguidores que él ha atraído, busca, de acuerdo
con el Dharma, de donantes que tienen fe, ropas, comida, cama y ropa de cama,
medicinas, y otras pertenencias.” 2) Compartiendo lo que es pertenencia
de uno “sus propias ropas y demás, obtenidas de acuerdo al Dharma, las
comparte en común con ellos.”
2.2.1.3.3.7.2.2. Atrayéndolos con el Dharma.
Tiene dos puntos. “El
da instrucciones que tienen ochos aspectos, e instrucciones que tienen cinco
aspectos” para estabilizar el pensamiento inestable durante la
meditación con visualización. [Los ocho:]
a aquellos en quienes prepondera el apego, aversión, confusión, orgullo, y el
pensamiento discursivo, expresados en orden, les enseña el recuerdo de lo
repulsivo, del amor, la originación dependiente, de la clasificación de
elementos, y la atención a la respiración. Una instrucción enseña el Camino del
medio, como
antídoto para las visiones filosóficas eternalistas y nihilistas, para hacer
que obtengan su propio bienestar bajo la forma de estabilidad meditativa. Dos
tipos de instrucción los induce a abandonar el orgullo espiritual que piensa:
“Yo he evidenciado el sendero”, cuando de hecho no es así; y el pensar: “Yo he
obtenido resultados”, cuando no los ha obtenido. Estos son resumidos por vuelco
y abandono.
Los cinco aspectos son la
prohibición: “esto no es correcto”, en el caso de un comportamiento que es
reprensible; el permiso: “eso es correcto”, en el caso de lo que no es
reprensible; persuasión para cambiarlo, en el caso de hacer lo que ha sido
prohibido; ponerle fin, en el caso en el que no se haya desistido de ese
comportamiento; y la apreciación sin error de aquello que ha de ser adoptado y
abandonado.
2.2.1.3.3.8 Consiguiendo el bienestar de aquellos que
desean armonía mental.
Tiene dos partes.
2.2.1.3.3.8.1. Enseñanza resumida.
“El bodhisatva cumple con el
bienestar de los seres. Al principio, habiéndose hecho consciente de las
disposiciones, naturaleza fundamental, y elementos constituyentes de los seres,
el vive junto con los seres tal como uno debiera de vivir con ellos; actúa
hacia los seres tal como debiera de actuar hacia ellos.”
Aquí, “disposiciones” significa
“forma de pensar”, es decir, disposiciones que son virtuosas o no virtuosas,
llenas de amor o de aversión. “Naturaleza fundamental” significa
“inclinación”, es decir, él examina hacia qué vehículo están inclinados.
Entonces el cumple con esa inclinación y esos “elementos constituyentes”
o instintos.
2.2.1.3.3.8.2 Explicación detallada.
Considerando el beneficio y
daño “si
aparece que algún acto físico o verbal que cumple con los seres resultara en
dolor e infelicidad para esos seres, el reflexionará así: “si ese dolor e
infelicidad no lo aparta de su situación no virtuosa a otra virtuosa, un
bodhisatva debería de abandonar conscientemente esa acción, cumpliendo con la
inclinación de esa persona. Por otro lado, si ve que el dolor e infelicidad es
capaz de instalar a la otra persona en la virtud, él debe de mantenerlo solo
por compasión hacia el otro, y realizar la acción, rechazando cumplir con las
inclinaciones del otro debido al beneficio a largo plazo para él.
Similarmente, cuando parece que la
acción no creará dolor para el ser con quien se cumple, pero lo crea en un
tercer grupo, el criterio para rechazarlo o no, es como antes.
Cuando parece que alguna acción física o
verbal, la cual no es una acción realizada en conformidad con el otro, creará
sufrimiento en algún otro, y no está incluida en sus propias directrices para
la práctica, ni es una parte de los dos recursos, ni resultará en apartar al
otro de lo no virtuoso para instalarlo en lo virtuoso, esto también ha de ser
evitado para proteger el pensamiento del otro. Al mismo tiempo, en un caso en
que esos tres son cambiados, el no adoptará más que la compasión, y no se
ajustará con el pensamiento del otro que está siendo convertido.
Similarmente, cuando parece que alguna
acción física o verbal creará placer y felicidad a corto plazo para algún otro,
el beneficio y daño a largo plazo al realizarla debería de ser evaluado en
términos de conformarse, etc., con el otro.
Mientras el bodhisatva está en
conformidad con los seres, cuando el otro está ofuscado por estar afectado por
el enfado, el no lo alaba con palabras mientras no se ha calmado el enfado.
¿Qué decir entonces de denigrar? Ni pide perdón. El aborda y saluda a alguien
que tiene el ceño fruncido, quien no conoce los modos mundanos, quien no se
acerca a él. ¿Qué necesidad hay de referirse a quien se aproxima y lo saluda?
Cuando el echa una reprimenda a alguien, no lo ofende; solo lo reprende llevado
por la compasión hacia él, haciéndolo con sus facultades calmadas.
El no ridiculiza a alguien en medio de
mucha gente simplemente porque hay razón para el ridículo, ni se conduce de forma
sarcástica e intimidatoria. El no hace que alguien se arrepienta de hacerle las
cosas fáciles. Cuando alguien ya ha sido castigado y humillado, el no lo acusa
con un tópico punible para que haya mortificación. El no se muestra como superior ante aquellos
que pertenecen a una casta baja, para que no llegue a convertirse en causa de
depresión.
El no abandona la relación con otros,
pues de ello se derivaría que una falta de amistad y familiaridad con ellos. Ni
tampoco se relaciona en exceso con ellos porque los otros no disfrutan la
interferencia en sus actividades causada por la compañía constante. El tampoco
se relaciona con otros fuera del momento adecuado”, para evitar el término de la relación que suponen
las otras dos alternativas.
“El no pronuncia palabras que censuren a
alguien ante sus amigos, ni lo alaba ante sus enemigos, porque ello resultaría
en disgusto. El no confía en alguien a quien no conoce, porque puede pensar de
forma distinta. No mendiga continuamente fuera, y
conoce la medida adecuada para recibir dentro,
pues lo contrario resultaría en alarma siendo despreciado desde la falta de fe,
sin recibir más limosnas, estando indignados; y a pesar de su generosidad,
siendo condenado.
No rechaza una invitación para recibir comida y bebida, etc.; y no interfiere
en las buenas intenciones de otros. Sin embargo, puede excusarse de forma
correcta diciendo, sin que haya ingratitud, que él ha de hacer una recitación,
meditación, o debido a una ordenación superior.
La actuación es que en la
cima de estos temas, el bodhisatva cumpla con las expectativas de los demás.
2.2.1.3.3.9. Consiguiendo el bienestar de aquellos que
están procediendo correctamente.
“Aquellos dotados con las cualidades de
la fe, moralidad ética, instrucción, renuncia, y sabiduría, él los anima
hablando de estas buenas cualidades.”
La moralidad ética y la
renunciación son las causas para la buena fortuna en cuerpo y posesiones, en
otras palabras, son la causa de la elevación. La sabiduría es la causa de lo sublime.
Lo que lleva a ello es la instrucción. La fe es la puerta de entrada a ambas.
2.2.1.3.3.10. Consiguiendo el bienestar de quienes
proceden de forma errónea.
“En los tres casos de transgresiones y
faltas menores, medias, y grandes, él da grados menores, medios, y grandes de
reproche, mientras su mente permanece sin alterarse y libre de malos
sentimientos. Los actos de castigo son similares. En los casos de faltas
menores o medias, con una intención compasiva hacia ellos y los otros, él los
apartará durante un cierto periodo de tiempo, durante uno o dos meses, o
durante unos años, para volver a ganarlos. En el caso de las faltas grandes,
lleno de compasión hacia ellos, el los apartará de forma que dure de por vida,
no asociándose ni compartiendo propiedades con ellos, para que ellos no
adquieran el menor demérito, y deseando beneficiar a otros.”
Este “demérito” se refiere a
su aceptación de la propiedad donada con fe desorientada, los honores de los
célibes, y cosas similares.
El Maestro Gunaprabha explica
que “falta”
es dejar de hacer lo que ha de ser hecho, y “transgresión” es hacer
lo que no es correcto.
2.2.1.3.3.11. Consiguiendo el bienestar de los seres
que necesitan ser disciplinados obrando maravillas.
Tiene dos puntos.
2.2.1.3.3.11.1 Atemorizando por medio de obrar
maravillas.
“El proyectará mágicamente los infiernos
calientes y frios, y los alarmará, diciendo: “Mirad esto, es el resultado
desagradable de acumular lo no virtuoso como un ser humano,” induciéndolos a
abandonar su comportamiento no virtuoso.
También, en el caso de algunos seres
sentados en la gran asamblea quienes quieren arrojar ignominia sobre el
bodhisatva planteando preguntas humillantes, el bodhisatva deberá de tomar
mágicamente la apariencia de sí mismo como Vajrapāni, o como algún otro yaksha
de rango heroico, quien es grande en cuerpo y poder, y así los atemoriza y
aterroriza. Utilizando estos medios pronto surgirá la confianza, y ellos lo
respetarán, el solo tendrá que responder las preguntas legítimas, y por medio
de sus distintas contestaciones será convertida una gran multitud.”
Jinaputra y otros
interpretan esto como “para que aquellos en la gran asamblea no hablen, puesto
que su intención es hacer daño al bodhisatva, el los aterroriza creando una
maravilla para responder a las preguntas.”
2.2.1.3.3.11.2 Modelando a su voluntad por medio de
obrar maravillas.
“El manifiesta maravillas tales como
hacer que su cuerpo físico se convierta en muchos; teniendo muchos los
convierte en uno; ejerciendo el domino sobre su propio cuerpo atravesando sin
obstrucción una pared y llegando hasta el mundo de Brahma; proyectando el
milagro combinado de ver ardiendo el fuego por arriba, mientras fluye el agua
por debajo, y cosas semejantes; la absorción dentro del elemento fuego y demás.
Así el los moldea a su gusto, los complace, y hace que se regocijen; al
inmoral, al carente de instrucción, al avaro, y a los de comprensión errónea,
respectivamente, él los lleva a los estados benditos de la moralidad ética, la
erudición, renunciación, y sabiduría.”
Las listas de los once
aspectos de la consecución del bienestar difieren de un comentario a otro.
Nosotros hemos seguido la de Bodhibhadra en su explicación de los “Veinte
versos”. En este texto la tríada constituida por prestar asistencia satisfaciendo
las necesidades, atender al enfermo, y a quien sufre, están contados como una
cosa sola, lo cual es muy a propósito.
Jinaputra dice: “La reunión
de raíces de virtud es hecha para incrementar el mérito de uno. Sin embargo,
con la intención de ayudar a otros, funciona como la moralidad ética de
conseguir el bienestar de los seres.”
Realmente, si has hecho algo
teniendo en mente el bienestar de los seres, incluso aunque fracases en la
consecución de su bienestar, ello es considerado la moralidad ética de la
consecución del bienestar de los seres. Sin embargo, aquí estamos hablando de
lo que realmente causa el bienestar de los seres. En ese sentido, cuando
realmente no estás consiguiendo el bienestar de los seres, admitir que no
posees la moralidad ética de conseguir el bienestar de los seres es eludir el
defecto lógico de exceso de inclusión.
En opinión de Jinaputra, es
como decir “Verdaderamente, mi mente vaga por todas partes, y en mí no hay ni
un pensamiento para el voto de retiro, entonces cuando me duermo o algo así, yo
poseo la moralidad ética del voto.”
“La ceremonia para generar el pensamiento y aceptar el compromiso”
dice: “Para el principiante, la moralidad ética del voto es lo principal, y así
“acepta el compromiso”. Para alguien que discurre en la devoción, lo
principal es la moralidad ética de la acumulación de raíces de virtud, y así “discurre
en el sendero de la meditación”. Para
alguien que ha avanzado hasta los niveles, lo principal es conseguir el
bienestar de los seres, y así “discurre en el complacer a los seres.” Así pues, el describe el tema en términos de
“cosas principales” mayores y menores, aunque incumbe a uno el entrenarse en
ayudar a los seres desde el mismo momento en el que uno ha tomado el voto.
Mientras que no tengas los conocimientos superiores, el conseguir el bienestar
de los seres de forma completamente precisa es algo problemático. Por tanto, este maestro habla claramente de
las distinciones entre los seres como objetos de beneficio, y las formas de
ayudarlos. Esto es muy importante: has de ser perfectamente consciente de ello,
y actuar de forma acorde cuando estas ayudando a otros. “Así es como el bodhisatva
entra en posesión de la moralidad ética de conseguir el beneficio de los seres,
en todos los modos.”
