Tsongkhapa: "La Exposición del Buen Logro de las Realizaciones"

“LA EXPOSICIÓN DEL BUEN LOGRO DE LAS REALIZACIONES”, la biografía espiritual de Tsongkhapa.

¡Om! ¡Que puedan todos los seres estar felices y bien!

Ante el ojo que ve interdependencia mundana y la liberación de la iluminación, la fuente del descanso para aquellos cansados de vagar por los caminos de la existencia cíclica, la raíz de toda buena fortuna, el amable gurú, el Tesoro de Sabiduría Sagrada (Mañjushri), yo me postro a tus pies.

Para uno que se esfuerza en reunir grandes acumulaciones, se enseña como supremo el regocijarse en la virtud, especialmente hacia las virtudes creadas en el pasado por uno mismo. Si uno genera una gran alegría carente de orgullo, las virtudes creadas en el pasado aumentarán. Para conseguir este logro enseñado por el Conquistador, y que muchos anteriores propósitos sean vistos, es excelente, ¡oh, mente! que generes alegría de esta forma.

Primero, yo vi un vasto y amplio aprendizaje; en el medio, todas las tradiciones de las escrituras aparecieron como instrucciones para la práctica; al final, yo practiqué día y noche. Y dediqué todo mi mérito para que las enseñanzas se difundieran.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Si la oscuridad de la completa confusión acerca de los puntos que han de ser adoptados y abandonados no es disipada por la lámpara del perfecto aprendizaje, el sendero permanece desconocido. Entonces, ¿Qué necesidad hay de hablar de la entrada en la ciudad de la liberación?

Debido a este hecho, y no estando satisfecho con un entrenamiento parcial y no muy riguroso en los tratados del Invencible Señor del Dharma (Maitreya) y de los conocidos en el mundo como los Seis Ornamentos y los Dos Supremos, me entrené en ellos con todo rigor y detalle.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

En particular, para alguien que ve este aspecto (seres ordinarios), la única puerta para determinar la verdadera realidad de las cosas son los tratados sobre el Perfecto Razonamiento, en sus puntos difíciles yo me entrené repetidamente con mucho esfuerzo.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Aunque trabajé con dureza en los tratados de Sutra y Tantra, cuando estaba practicando y exponiendo el significado de lo profundo; vi que no había ido más allá del tipo de visión que no se ha entrenado en nada, y que no conoce nada de nada.

A través del sendero del razonamiento sutil que analiza lo profundo, especialmente la tradición de los escritos de Nagarjuna, me entrené de forma adecuada en todos los puntos esenciales que aportan la visión correcta (Madhyamika), y eliminé todas las dudas.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Progresando hacia la completa Budeidad, existen dos variantes: el profundo Vehículo del Vajra, y el Vehículo de la Perfección; se dice que el Mantra Secreto es, con respecto a las Perfecciones, ampliamente superior. Son conocidos como el Sol y la Luna. Aceptando estas palabras como afirmaciones verdaderas, si aquellos que poseen la maestría más burda no buscan conocer cómo es el vehículo profundo, siendo todos ellos más o menos inteligentes, ¿Cómo podría alguien tener pocas facultades? ¡Ay! Que el sendero dificilísimo de encontrar, el Insuperable Sendero, como es este, sea desechado sin ningún cuidado, es asombroso. Debido a esto, el Supremo Vehículo de los Conquistadores, el Vehículo del Vajra, es más raro aún que los Budas. Entré en el profundo tesoro de los dos siddhis, y me entrené durante mucho tiempo con gran esfuerzo.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Sin conocer todos los métodos de los senderos de los tres tipos de Tantra más bajos, incluso aunque uno hubiera decidido que el más Alto Yoga Tantra era el mejor de todos, eso no sería más que una aserción. Habiendo visto esto claramente, yo me familiaricé profundamente con los grupos particulares y generales de tantra  de las tres familias del Tantra de la Acción, como el Samanyaguhya Tantra ( Tantra del Secreto General), Susidhi (Bien Completo), Subahu-paripriccha (Requerido por Subahu)  y Dhyanottara (Elevada Concentración).

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Del segundo grupo de Tantras, los Tantras de la Actuación, el principal es el Vairochana-abhisambodhi (Tantra de la Manifiesta Iluminación de Vairocana). Entrenándome en él, yo generé una excelente certidumbre sobre cuál es la esfera del Tantra de la Actuación.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido muy bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Del tercer grupo de Tantras, los Yoga Tantras, el principal es el glorioso Tattvasamgraha (Compendio de la Realidad). Entrenándome en el Tantra explicatorio, Vajrashekhara ( Pico del Vajra), etc, experimenté el festival de los Yoga Tantras.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

El cuarto grupo, los Tantras del Annuttara Yoga, son conocidos como el Sol y la Luna por los maestros de la Tierra Superior (India). De los Tantras Padre, tales como el Guhyasamaja, y de los Tantras de las Yoguinis, como el Hevajra y el Samvara, yo me entrené en los Tantras raíz y en los Tantras explicatorios y,  difiriendo en la tradición de las explicaciones de los demás Sutras y Tantras, me entrené en el Vimala prabha (La Luz Inmaculada) que elucida  el significado del Tantra de Kalachakra, y descubre la tradición del carruaje.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Primero, al principio, en el periodo del vasto y amplio aprendizaje, para apartar mejor la oscuridad de la mente de los discípulos, hice peticiones a Manjugosha, con una fe firme e intensa, para que las tradiciones escritas aparecieran como instrucciones prácticas, y yo me esforcé en las acumulaciones de las causas.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Esforzándome de este modo en los estados del Sendero hacia la Iluminación, de los sucesivos linajes desde Nagarjuna y Asanga, encontré una singular certeza. Por lo tanto, las supremas escrituras de la visión profunda y de las perfecciones, surgieron como instrucciones prácticas.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

En esta dirección del Norte, muchos entrenados y no entrenados en la tradición de las escrituras de Pramana, han dicho de forma unánime que no existen niveles de práctica para progresar hacia la Iluminación en el Sutra, (Pramanasamuccaya de Dignaga) y en los tratados de Dharmakirti sobre Pramana.

Sin embargo, Manjugosha le dijo directamente a Dignaga “ Compón este texto sobre Pramana (lógica). En el futuro llegará a ser un ojo para los seres migratorios”; dándole, por tanto, un permiso verbal, autentificándole. Yo vi que la aseveración de otros era la peor de las afirmaciones ilógicas, y especialmente cuando se examina con el método.

El significado de la expresión de veneración en el Pramanasamuccaya estableciendo la validez, por medio de un orden secuencial natural y el revertido, del Bhagavan, estableciéndolo como válido para aquellos que se esfuerzan por lograr la liberación, y debido a ello, de las enseñanzas del Bhagavan, siendo el sendero que hay que transitar por aquellos que buscan la liberación. Yo encontré una profunda certeza. Por tanto, desde la integración a través del sendero del razonamiento, todos los puntos esenciales de los senderos de los dos vehículos llegan a ser bien evidentes. Encontré un gozo especial.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Entonces yo hice un esfuerzo apropiado para unir los dos, el Bodhisattvabhumi y el Sutra-alamkara, y por tanto, las escrituras del Invencible Señor del Dharma (Maitreya) y todas las escrituras de sus seguidores aparecieron como instrucciones específicas para la práctica.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Especialmente a través de su sistema de ordenar las colecciones de las escrituras profundas y las extensas, la certeza fue generándose respecto a todos los puntos esenciales del sendero.

Dependiendo de Shikshamuccaya yo vi correctamente los estados de la práctica de los significados de muchas escrituras supremas pertenecientes a la tradición de Nagarjuna, como el Sutrasamuccaya.

Habiendo pensado sobre esto, mi deseo ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Entonces, siguiendo las explicaciones del Dhyanottara y del Vairochana-abhisambodhi, excelentemente explicadas por Buddhaguhya,  todos los esenciales del sendero surgieron adecuadamente como instrucciones para la práctica.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Viendo los esenciales del sendero del glorioso (Sarvatathagata) Tattvasamgraha, están incluidos en los tres samadhis. Aunque un poco es fácil, en este sendero es difícil realizar cómo meditar en el significado profundo. El pandit Buddhaguhya explicó adecuadamente los Tantras raíz, los explicatorios y los concordantes, combinando los tres, y explicando exactamente los estados de meditación sobre las profundas prácticas de las tres categorías de Tantras; la oscuridad de la mente fue disipada.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

La más elevada de todas las explicaciones del Muni (Buda) es el glorioso Annuttara Yoga Tantra. En ellos, el más profundo es el glorioso Guhyasamaja, el Rey de los Tantras.

El mejor de los proponentes, Nagarjuna, dijo lo siguiente sobre él: “Los esenciales del sendero en el Tantra raíz permanecen sellados con los seis límites y los cuatro caminos. Por tanto, han de ser conocidos habiendo seguido los Tantras explicatorios y la explicaciones orales del gurú” . Habiendo tomado ese método como esencial, yo me familiaricé durante mucho tiempo, con todos los puntos sutiles del ciclo de la Noble Tradición del Guhyasamaja. Las ultimadas instrucciones orales, tales como el Pindokrta ( Lo Condensado) de Nagarjuna; el Caryamelapakapradipa (La Lámpara que Integra las Prácticas) de Aryadeva, y los Estados de Presentación de Nagabodhi,  unen de forma apropiada los Tantras raíz con los cinco grandes Tantras explicatorios. Dependiendo de la Lámpara Clara de Chandrakirti como elucidación, me entrené con gran esfuerzo, y gracias a ese entrenamiento, adquirí todos los puntos esenciales de los dos estados de generación del Samaja, y en particular, los del estado de realización.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Por la fuerza de esto, el significado de los puntos esenciales de muchos Tantras, tales como el Samvara, Hevajra y Kalachakra, aparecieron como instrucciones. Puesto que yo he explicado esto en otra parte, aquí se trata tan solo un poquito, para aquellos que posean una inteligencia dotada de discernimiento.

Habiendo pensado en esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Segundo, en el medio, está el periodo en el que todas las tradiciones de las escrituras aparecieron como instrucciones. Cuando yo llegué a contemplar el tesoro de dichas tradiciones, practiqué integrando en el sendero todos los puntos esenciales condensados en el sendero común, y en los dos estados del sendero no común de los dos Mahayanas, el Paramitayana y el Tantrayana.

Habiendo pensado en esto, mi deseo ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Se ha enseñado que los ríos Ganges de las plegarias de los Hijos de los Conquistadores están condensadas en las oraciones para sostener el Sagrado Dharma. Por tanto, cualquier raíz de virtud que yo pude haber acumulado, fueron dedicadas para que se extendieran las enseñanzas del Muni.

Habiendo pensado sobre esto, mi logro ha sido bueno.

Eres muy amable, Oh Tesoro de Sabiduría Sagrada.

Tercero, al final, en el periodo en el que practicaba día y noche, y en el que dedicaba todo el mérito a la propagación de la Doctrina, para incrementar ampliamente mis virtudes, y para que muchos dotados de buena fortuna, que poseen una inteligencia discriminativa para enseñar la puerta de entrada sin error, yo compuse este relato de mis realizaciones. Por la acumulación de virtudes obtenida por ello, ¡que puedan todos los seres migratorios, sin excepción, en los mismos estados de realización, adoptar la insuperable disciplina del Muni, y entrar en el sendero que complace a los Conquistadores!

Este relato, explicando brevemente mis realizaciones, fue compuesto por erudito monje del Este, Tsongkhapa, Losang Drakpa, en la Montaña Solitaria, del Virtuoso Santuario de la Completa Victoria (el lugar del Monasterio de Gaden).

El escriba fue Ka-zhipa Rinchen Pal.

Con motivo de la auspiciosa oportunidad en la que Su Santidad el XIV Dalai Lama enseñó este texto en Madison, Wisconsin, en Mayo de 2007, fue realizada esta traducción al inglés por el Maestro tibetano Geshe Lhundup Sopa y por el monje americano Thubten Tsultrim (George Churinoff) consultando anteriores excelentes traducciones y los comentarios tibetanos, en Marzo de 2007.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

 

ASHVAGOSHA:: "Cincuenta versos de devoción al Gurú"

1. Postrándome, de la forma apropiada, a los pies de loto de mi gurú, el cual es la causa para que yo obtenga el glorioso estado de Buda Vajrasattva; condensaré y explicaré, brevemente, lo que ha sido dicho en muchos inmaculados textos tántricos acerca de la devoción hacia el gurú. Por lo tanto, escuchad con respeto.
2. Todos los Budas del pasado, presente y futuro, que residen en cada una de las tierras en las diez direcciones, han rendido homenaje a los maestros tántricos, de quienes han recibido las más elevadas iniciaciones.¿Es necesario mencionar que tú también deberías de hacerlo?
3. Tres veces al día, con suprema fe, debes de mostrar tu respeto a tu gurú, que te enseña el camino del tantra, juntando las palmas de tus manos, ofreciéndole el mandala, así como flores, y postrándote tocando con tu frente sus pies.
4. Para aquellos que mantienen los votos de ordenación, si tu gurú es un laico, o si es más joven que tú, póstrate, si es que estás ante el público, mientras encares cosas del tipo de los textos de las escrituras, para evitar las murmuraciones de la gente ordinaria. Pero en tu interior, póstrate ante tu gurú.
5. El servir a tu gurú y mostrarle respeto, en cosas tales como el obedecer lo que él dice, levantarse del asiento cuando él llega, y mostrarle su asiento, debiera de ser hecho incluso por quienes mantienen los votos de ordenación, aunque sus gurús sean laicos o más jóvenes que ellos. Pero ante el público evita el postrarte ante él, y evita las acciones no ortodoxas, como el lavarle los pies.
6. Para que ni las palabras del gurú ni las del discípulo degeneren, debe de haber un mutuo examen de antemano, para determinar si puede, cada uno de ellos, mantener una relación de gurú-discípulo.
7. Un discípulo con buen juicio no debiera de aceptar como su gurú a alguien que carezca de compasión, o que sea colérico, vicioso, arrogante, posesivo, indisciplinado, o que alardee de su conocimiento.
8. Un gurú debiera de ser estable en sus acciones, docto en su lenguaje, sabio, paciente y honesto. No debería de ocultar sus limitaciones, ni pretender poseer cualidades de las que carece. Debería de ser un experto en los significados del tantra, y en sus rituales de curación y de dar la vuelta a los obstáculos. También debería de tener una compasión amorosa, y un perfecto conocimiento de las escrituras.
9. Tendría que tener una experiencia plena en todos los diez campos, ser diestro en el dibujo de mandalas, poseer un completo conocimiento de la manera de explicar los tantras, una fe suprema, y los sentidos completamente controlados.
10. Habiendo llegado a ser un discípulo de tal gurú protector, si llegases a despreciarlo desde el fondo de tu corazón, cosecharás continuos sufrimientos,como si hubieras despreciado a todos los Budas.
11. Si eres tan loco como para despreciar a tu gurú, contraerás enfermedades contagiosas, y aquellas que son causadas por los espíritus dañinos. Morirás de una forma horrible, causada por demonios, plagas o venenos.
12. Serás matado por reyes malvados, o por el fuego, o por serpientes venenosas, agua, brujas o bandidos, por espíritus violentos o salvajes, y entonces renacerás en el infierno.
13. Nunca perturbes la mente de tu gurú. Si fueras tan loco, e hicieras esto, con seguridad serás hervido en el infierno.
14. En cualquiera de los pavorosos infiernos que nos han sido enseñados, como el Avici, el Infierno del Dolor Ininterrumpido; está claramente explicado, que aquellos que desprecian a sus gurús, tendrán que permanecer allí durante un largo tiempo.
15. Por lo tanto, aplícate de corazón en no despreciar a tu maestro tántrico, que no hace demostración de su gran sabiduría y virtud.
16. Si de forma inconsciente has mostado falta de respeto hacia tu gurú, reverentemente, preséntale una ofrenda, y busca su perdón. Así, en el futuro, tales sufrimientos y plagas no te afectarán.
17. Ha sido enseñado, que al gurú a quien has elevado plegarias sinceras (visualizándolo como una deidad en la que meditas) deberías de entregarle gustosamente a tu esposa, tus hijos, e incluso tu vida, aunque esto no sea fácil de dar. ¿Es necesario entonces el mencionar tu efímera riqueza?
18. Esta práctica de hacer ofrendas puede incluso otorgar la budeidad a un discípulo con celo, incluso en esta vida, lo que de otra forma puede ser dificil de obtener incluso en incontables millones de eones.
19. Mantén siempre tu palabra de honor. Haz siempre ofrendas a los Perfectamente Iluminados. Haz siempre ofrendas también a tu gurú, porque es lo mismo que todos los Budas.
20. Aquellos que desean obtener el inhexaustible estado del Cuerpo de Sabiduría de un Buda, deberían de dar a su gurú todo lo que ellos encuentren placentero, desde los objetos más nimios, a los de mejor calidad.
21. El dar a tu gurú es lo mismo que el realizar continuas ofrendas a todos los Budas. De tal dádiva, se acumula mucho mérito. De tal acumulación, viene el supremo y poderosos logro de la budeidad.
22. Por lo tanto, un discípulo con buenas cualidades de compasión, generosidad, autocontrol moral, y paciencia, nunca debería de ver a su gurú y al Buda Vajradhara como diferentes.
23. Si no debieras ni tan siquiera interferir en la sombra de tu gurú, porque las temibles comsecuencias de ello son las mismas que las de destruir una estupa, ¿Es necesario  mencionar el calzar sus zapatos, sentarse en su silla, sentarse en su lugar, o el subirse a su montura?
24. Un discípulo, con gran cordura, debería de obededer las palabras de su gurú gozosamente y con entusiasmo. Si careces del conocimiento, o de la habilidad, para hacer lo que él dice, explícale en palabras adecuadas el por qué no puedes hacerlo.
25. Es de tu gurú de quien vienen los poderosos logros, las elevadas realizaciones y la felicidad. Por lo tanto, haz un esfuerzo de todo corazón para nunca transgredir los consejos de tu gurú.
26. Guarda las posesiones de tu gurú como harías con tu propia vida. Trata incluso a la familia de tu amado gurú con el mismo respeto que le muestras a él. Cuida a aquellos cercanos a él como si fueran tus más queridos familiares. Piensa en esto con plena concentración en todas las ocasiones.
27. Nunca te sientes en el mismo asiento o cama que tu gurú; no camines delante de él. Cuando imparta enseñanzas, no tengas tu cabello con ningún nudo en lo alto, no lleves puesto el sombrero, calzado o armas. Nunca toques el asiento antes de que él se siente, o si él se sienta en el suelo. No coloques tus manos orgullosamente en tus caderas, ni te frotes las manos ante él.
28. Nunca te sientes, ni te reclines, cuando tu gurú está aún de pie; ni te acuestes mientras él está sentado. Estáte siempre listo para levantarte y servirle de manera excelente.
29. En presencia de tu gurú, nunca hagas cosas como escupir, toser, o estornudar, sin cubrir la boca. Nunca estires tus piernas cuando estés sentado, ni camines dándole la espalda, sin ninguna razón, ante él. Y nunca discutas.
30. Nunca masajees o frotes tus extremidades. No cantes, bailes o toques instrumentos musicales, excepto para propósitos religiosos. Nunca hables de forma vana o en exceso, o muy alto con respecto al nivel de audición de tu gurú.
31. Cuando tu gurú entra en la habitación, levántate de tu asiento, y postra tu cabeza ligeramente. Siéntate en su presencia respetuosamente. A la noche, en los rios, o en los pasos peligrosos, con el permiso de tu gurú, puedes andar delante de él.
32. Ante la vista de su gurú, un discípulo con sentido, no debería de sentarse con su cuerpo torcido, ni apoyarse casualmente contra las columnas. Nunca chascar los nudillos, hacer ruido con los dedos, ni limpiar su nariz.
33. Cuando laves los pies o el cuerpo de tu gurú, cuando lo seques, masajees o afeites, precede tales acciones con tres postraciones, y a su conclusión haz lo mismo. Entonces ocúpate de ti tanto como quieras.
34. Si has de dirigirte a tu gurú por su nombre, añade el título "Su Presencia". Para generar respeto hacia él en los demás, pueden ser usados otros títulos honoríficos.
35. Cuando pidas consejo a tu gurú, primero anúnciale el motivo de tu visita. Con las palmas juntas a la altura de tu corazón, escucha lo que él te dice, sin permitir que tu mente vague. Entonces, cuando él haya hablado, deberías de replicar: "Haré exactamente como usted ha dicho".
36. Tras hacer lo que tu gurú te ha dicho, dile lo que ha ocurrido, con palabras amables y gentiles. Si debieras de toser, bostezar, aclarar tu garganta, o reír en su presencia, cubre tu boca con tu mano.
37. Si deseas recibir cierta enseñanza, requiérela tres veces con las palmas de las manos juntas, mientras estás ante él arrodillado sobre tu rodilla derecha. Entonces, durante su discurso, siéntate humildemente y con respeto, vistiendo ropa apropiada que sea elegante, esté limpia, sin ornamentos, joyas o cosméticos.
38. Cualquier cosa que hagas para servir a tu gurú, o para mostrarle respeto, nunca debería de hacerse con una mente arrogante. En vez de ello, deberías de ser como una novia recien casada, tímida, vergonzosa y muy dócil.
39. En presencia del gurú que te enseña el Sendero, abstente de actuar de forma presuntuosa, de coquetear. De jactarse ante otros de lo tú has hecho por tu gurú. Examina tu conciencia y desecha todos esos actos.
40. Si te piden que realices una consagración, una iniciación en un mandala, una puja del fuego, o reunir dicípulos y dar un discurso, no has de hacerlo si tu gurú reside en ese área, a no ser que recibas a priori su permiso.
41. Cualesquiera que sean las ofrendas que hayas recibido por la ejecución de estos ritos, como la consagración conocida como "Abriendo los Ojos", deberías de presentárselas todas a tu gurú. Una vez que él haya cogido una porción, puedes usar el resto para lo que quieras.
42. En presencia de su gurú, un discípulo no debiera de comportarse como un gurú ante sus propios discípulos, y no debiera de comportarse con ellos como su gurú. Por consiguiente, ante tu propio gurú, haz que tus discípulos dejen de mostrarte respeto, como por ejemplo, el levantarse cuando llegues, o el hacer postraciones ante ti.
43. Cuando quieras hacer una ofrenda a tu gurú, o siempre que tu gurú de de algo, un discípulo con sentido, dará o recibirá esto usando ambas manos, y con su cabeza ligeramente inclinada.
44. Se diligente en todas tus acciones, estate alerta y atento para nunca olvida tus votos. Si discípulos amigos transgreden lo que es apropiado en su comportamiento, corregiros unos a otros de manera amistosa.
45. Si debido a la enfermedad eres incapaz físicamente de postrarte ante tu gurú, y tienes que hacer lo que normalmente te estaría prohibido, incluso sin su permiso explícito, no habrá consecuencias desafortunadas si tienes una mente virtuosa.
46. ¿Qué necesidad hay de decir mucho más? Haz todo lo que complazca al gurú, y evita hacer lo que no le gusta. Se diligente en ambas cosas.
47. "Poderosos logros resultan de hacer lo que al gurú le gusta". Esto ha sido dicho por el propio Buda Vajradhara. Sabiendo esto, intenta complacer a tu gurú completamente, con todas las acciones de tu cuerpo, habla y mente.
48. Después de que un discípulo ha tomado refugio en las Tres Joyas, y desarrollado una pura motivación por el logro de la Iluminación, le debería de ser dado este texto, para que lleve a su corazón el como abandonar su propio egoismo arrogante, y seguir tras los pasos de su gurú a lo largo del sendero gradual hacia la iluminación,
49. Estudiando los entrenamientos pre requeridos de la devoción hacia el gurú y del Sendero Gradual, común a ambos, Sutra y Tantra, srás un vaso adecuado para contener el puro Dharma. Te podrán ser dadas enseñanzas como las del Tantra. Tras recibir las iniciaciones apropiadas, recita en voz alta los catorce votos raíz, y mantenlos sinceramente en tu corazón.
50. Como no he cometido el error de añadir mi interpretación personal cuando escribí esta obra, que pueda esta ser de infinito beneficio a todos los discípulos que quieran seguir a su gurú. Por el limitado mérito que he acumulado de esta forma, ¡que puedan todos los seres alcanzar rápidamente la budeidad!

Trad. por ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
Dedico esta traducción de los "Cincuenta versos de devoción al Gurú" del gran bodhisattva conocido como Ashvaghosa o Aryasura, al Venerable Lama Jigme Thubten Tendar, el tercer Ahbay Rinpoche.
¡Que puedan ser beneficiosos para todos los hispano hablantes!