SUTRA TATHAGATA-GARBHA Sutra de la Esencia del Tathagata (la Naturaleza de Buda)

Traducido durante la Dinastía Yin del Este, por el Maestro Tripitaka Buddhabhadra, de India.

Esto oí una vez: El Bhagavan permanecía en el Pico del Buitre, cerca de Rajagriba, en el salón de lectura de un pabellón con muchas gradas, construido con fragante madera de sándalo. Había alcanzado la budeidad diez años antes, y estaba acompañado por una gran asamblea de cien mil grandes monjes, y una multitud de bodhisattvas y grandes seres, sesenta veces el número de granos de arena en el Ganges. Todos ellos habían perfeccionado su celo en la práctica, y habían hecho formalmente sus ofrendas a las cien mil miríadas de legiones de Budas. Todos pudieron girar la irreversible Rueda del Dharma. Si un ser llegara a oír sus nombres, llegaría a entrar irremisiblemente en el Insuperable Sendero. Sus nombres eran: Bodhisattva Dharmamati, Bodhisattva Simhamati, Bodhisattva Vajramati, Bodhisattva Mente Harmoniosa, Bodhisattva Shrimati, Bodhisattva Chandraprabha, Bodhisattva Ratnaprabha, Bodhisattva Purnachandra, Bodhisattva Vikrama, Bodhisattva Ananda-vikramin, Bodhisattva Trailoka-vikramin, Bodhisattva Avalokiteshvara, Bodhisattva Maha-sathama-prabta, Bodhisattva Gandhahastin, Bodhisattva Sugandha, Bodhisattva Sobrepasando la Sublime Fragancia, Bodhisattva Suprema Matriz, Bodhisattva Surya-garbha, Bodhisattva Adorno de la Enseña, Bodhisattva Gran Estandarte Adornado, Bodhisattva Vimalaketu, Bodhisattva Luz Sin Límite, Bodhisattva Otorgador de la Luz, Bodhisattva Vimala-prabha, Bodhisattva Pramudita-raja, Bodhisattva Ratnapani, Bodhisattva Akasha-garbha, Bodhisattva Rey de la Luz Virtuosa, Bodhisattva Rey Dharani Independiente, Bodhisattva Dharani, Bodhisattva Sarva-shoka-pramardin, Bodhisattva Liberando a Todos los Seres de la Tristeza, Bodhisattva Mente Llena de Gozo, Bodhisattva Purna-manoratha, Bodhisattva Satisfación Eterna, Bodhisattva Todo Esplendor, Bodhisattva Ratnamati, Bodhisattva Cuerpo Transformación de Mujer, Bodhisattva Palmada de Trueno, Bodhisattva Kalyana-mitra, Bodhisattva Visiones no Irrelevantes, Bodhisattva Sarva-dharma-svatantra, Bodhisattva Maitreya y Bodhisattva Mañjushri.

También estaban presentes bodhisattvas y grandes seres como ellos, procedentes de los innumerables campos búdicos, cuyo número igualaba sesenta veces el número de granos de arena en el Ganges. Junto con un incalculable número de devas, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, kinnaras, mahorajas, todos juntos para mostrar sus respetos y hacer ofrendas.

Entonces el Buda se sentó erguido en meditación, en el pabellón de madera de sándalo, y con sus poderes realizó una proyección milagrosa. Aparecieron en el cielo un incontable número de flores de loto de mil pétalos, tan grandes como las ruedas de un carro, llenas de colores y fragancias, que nadie podría comenzar a numerar. En el centro de cada flor, estaba proyectada milagrosamente una imagen de un Buda. Las flores se elevaron y cubrieron el cielo como estandartes de guirnaldas, cada flor emitiendo incontables rayos de luz. Los pétalos, simultaneamente, abrieron su explendor, y entonces, a través del poder milagroso del Buda, todos se marchitaron en un instante. Dentro de las flores, todas las imágenes de Buda estaban sentadas con las piernas cruzadas en la posición del loto; y cada una de ellas emitió incontables cientos de miles de rayos de luz. Lo espectacular del evento, en ese momento, era tan milagroso que toda la asamblea se regocijó, y bailó extasiada. De hecho, era tan extraño y milagroso, que todos empezaron a preguntarse porqué las incontabes flores maravillosas fueron destruidas de repente. Conforme se marchitaban y oscurecían, el olor que despedían era insoportable y nauseabundo.

Pero en ese momento, el Bhagavan realizó el porqué los bodhisattvas estaban perplejos, así que se dirigió a Vajramati, diciendo:"Hijo de noble familia, si hay algo en las enseñanzas del Buda que te deja perplejo, sientete con libertad para preguntar sobre ello". El Bodhisattva Vajramati sabía que toda la asamblea estaba perpleja, y de esta forma, se dirigió al Buda, diciendo:"Bhagavan, ¿Por qué estaban proyectadas aquellas imágenes de Buda en todas las innumerables flores?¿Y por qué razón ascendieron a los cielos y cubrieron el mundo?¿Y por qué las imágenes del Buda, cada una de ellas, emitió incontables cientos de miles de rayos de luz?

Todos en la asamblea miraron, y juntaron sus manos en señal de respeto. En ese momento, el Bodhisattva Vajramati habló en verso, diciendo:
"Nunca he presenciado
un prodigio milagroso como el de hoy.
Ver cientos de miles, y millones de Budas
sentados en la postura del loto,
cada uno emitiendo incontables rayos de luz,
llenando todos los mundos,
disipando la suciedad de los falsos maestros.
¡Adornando todos los mundos,
los lotos repentinamente se marchitaron!
No había nadie que no estubiera disgustado.
Ahora dinos,
¿por qué proyectaste esta visión mágica?
Vimos Budas más numerosos
que las arenas del Ganges,
e incalculables formas transfiguradas.
Nunca antes he visto
lo que he presenciado ahora.
deseo que nos des una explicación"

En ese momento, el Bhagavan habló a Vajramati y a los otros bodhisattvas, diciendo:"Hijos de noble familia, hay un Extenso y Profundo Sutra llamado Tathagatagarbha (Esencia del Tathagata, la naturaleza de buda). Es porque el Buda quería exponéroslo, por lo que os mostró estos signos.Deberíais de escucharlo todos atentamente, y meditar en ello"
Todos dijeron:" Excelente, deseamos oirlo"
El Buda dijo:"Hijos de noble familia, hay una comparación que puede ser hecha, entre las incontables flores proyectadas mágicamente por el Buda, que súbitamente se marchitaron, y las innumerables imágenes del Buda proyectadas mágicamente, con sus muchos adornos, sentados en la posición del loto dentro de las flores, que emitían una luz tan impresionante que no había nadie en la asamblea que no mostrara reverencia. Con una similar fascinación, hijos de noble familia, cuando el Buda observa a todos los seres sintientes con el Ojo de Buda, ve que escondidos dentro de las emociones aflictivas del apego, confusión, enfado e ignorancia, está sentado, augusta e inamoviblemente, la Mente del Tathagata, la Palabra del Tathagata y el Cuerpo del Tathagata. Hijos de noble familia, todos los seres sintientes, aunque se encuentren con todo tipo de obstrucciones aflictivas, tienen una naturaleza de buda que es eternamente inmaculada, y que está repleta de virtudes no diferentes de las mías. Además, hijos de noble familia, es como una persona dotada de visión sobrenatural, que puede ver los cuerpos de los Tathagatas sentados en la posición del loto dentro de las flores, aún cuando los pétalos no estén todavía abiertos; mientras que después de que los pétalos marchitos ya hayan caido, estos Tathagatas se manifiestan para que todos los puedan ver. De la misma forma, el Buda puede realmente ver la naturaleza de buda de los seres. Y porque quiere revelarles la naturaleza de buda, El expone los Sutras, y el Dharma, para destruir las emociones aflictivas, y revelar la naturaleza de buda. Hijos de noble familia, este es el Dharma de todos los Budas. Aparezcan o no Budas en el mundo, la naturaleza de buda de todos los seres sintientes es eterna e inmutable. Tan solo sucede que está cubierta por las emociones aflictivas de los seres sintientes. Cuando el Tathagata aparece en el mundo, expone el Dharma a lo largo y a lo ancho, para eliminar su ignorancia y tribulación, y para purificar su sabiduría primordial. Hijos de noble familia, si existe un bodhisattva que tiene fe en esta enseñanza, y que la practica con la mente concentrada en un solo punto, alcanzará la liberación y la Perfecta Iluminación; y para beneficio del mundo, realizará los actos de un Buda, a lo largo y a lo ancho."
En ese momento el Bhagavan se expresó en verso, diciendo:
"Es como las flores marchitas.
Antes de sus pétalos se hayan abierto,
alguien con visión sobrenatural puede ver
el inmaculado cuerpo del Tathagata.
Después de que los pétalos de las flores marchitas hayan caido,
uno ve sin obstáculos al Maestro,
el cual, para tratar las emociones aflictivas,
triunfantemente aparece en el mundo.
El Buda ve que todas las clases de seres sintientes
universalmente poseen la naturaleza de buda.
Está cubierta con incontables emociones aflictivas,
lo mismo que una maloliente maraña de pétalos marchitos.
Siendo así, el Buda, para beneficio de todos los seres sintientes,
expone el Dharma en todos los sitios,
para ayudar a eliminar sus emociones aflictivas,
y rápidamente alcanzar la condición de Buda.
El Buda ve con su Ojo de Buda,
que en los cuerpos de todos los seres sintientes
se encuentra ocultada la naturaleza de buda,
por eso, el Buda, expone el Dharma para revelarla.
¡Oh, hijos de noble familia! Es como la miel pura en una cueva o en un tronco, rodeada y protegida por incontables enjambres de abejas. Puede ocurrir que aparezca una persona que conozca algunas técnicas inteligentes. Primero aparta las abejas y coge la miel, y entonces hace lo que quiere con ella, comiéndosela o regalándola a lo largo y ancho. Similarmente, hijos de noble familia, todos los seres poseen la naturaleza de buda. Es como la miel pura, en una cueva o en un árbol, pero cubierta por las emociones aflictivas, las cuales, como un enjambre de abejas, impiden que pueda ser cogida. Con el Ojo de Buda, el Buda lo ve claramente; y con los apropiados medios virtuosos, el Buda expande el Dharma, para destruir las emociones aflictivas, y revelar la visión de un Buda. Y en todos los lugares realiza los actos de un Buda, para beneficio del mundo.
Acto seguido el Bhagavan se expresó en verso, diciendo:
"Es lo mismo que ocurre cuando la miel está en una cueva o en un árbol,
aunque esté rodeada de incontables abejas,
es cogida por alguien que conoce un medio hábil y efectivo,
para primero quitar el enjambre.
La naturaleza de buda de los seres sintientes
es como la miel en una cueva o tronco.
La maraña de ignorancia y tribulación
es como el enjambre de abejas
que impiden cogerla.
Para beneficio de  todos los seres
el Buda enseña el noble Dharma, dotado de medios virtuosos,
para apartar a las abejas de las emociones aflictivas,
revelando la naturaleza de buda.
Con una elocuencia que no conoce obstáculo,
el Buda predica el Dharma,
compasivamente aliviando a los seres,
ayudando en todos los lugares a alcanzar la Perfecta Iluminación.

¡Oh, hijos de noble familia! Es como un grano de trigo al que aún no se le ha quitado la cáscara. Alguien que está en la miseria, puede locamente desdeñarlo, y considerarlo como algo que debiera de ser desechado. Pero cuando se limpia, el grano siempre puede ser usado.
De la misma manera, buenos hijos, cuando el Buda observa a los seres con su Ojo de Buda, ve que la cáscara de las emociones aflictivas, cubre su ilimitada visión de Tathagata. Así que con los medios adecuados, el Buda expone el Dharma, para posibilitarles el eliminar las emociones aflictivas, purificar su perfección de la sabiduría, y lograr en todos los mundos la Perfecta y Completa Iluminación.
A continuación, el Bhagavan expresó esto en verso:
"Es como lo que sucede cuando todos los granos
son desdeñados por alguien que está en la miseria.
Aunque la parte exterior parezca algo que no sirve para nada,
el interior es genuino, y no es algo para ser destruido.
Después de que las cáscaras son apartadas,
llega a ser comida apropiada para un rey.
El Buda ve que todas las clases de seres sintientes
poseen la naturaleza de buda, ocultada por las emociones aflictivas.
El Buda predica para eliminar estas cosas,
para permitirles lograr la omnisciencia.
De la misma forma que el Buda tiene una naturaleza de buda,
así sucede con todos los seres sintientes.
Cuando ellos la desarrollan y purifican,
rápidamente alcanzan el Sendero Insuperable.
¡Oh, hijos de noble familia! Es como el oro puro que ha caido dentro de un pozo lleno de inmundicias, y ha estado sumergido y sin verse durante años. El oro puro no se deteriora, aunque nadie sepa que está allí. Pero suponed que alguien dotado de visión sobrenatural aparece, y le dice a la gente:"Dentro de las impuras inmundicias hay una joya de oro puro. Deberíais de cogerla y hacer con ella lo que os parezca mejor"
Similarmente, hijos de noble familia, las impuras inmundicias son vuestras innumerables emociones aflictivas. La joya de oro puro es vuestra naturaleza de buda. Por esta razón,el Tathagata expone el Dharma, para permitirles a los seres sintientes destruir sus emociones aflictivas, lograr la Perfecta Iluminación, y realizar los actos de un Buda.
En ese momento, el Bhagavan se expresó en verso, diciendo:
"Es como lo que sucede cuando el oro es sumergido
en desechos impuros, donde nadie puede verlo.
Pero alguien con visión sobrenatural lo ve,
y se lo cuenta a la gente, diciendo:
"Si lo cogéis y lo limpiáis lavándolo,
podéis hacer lo que queráis con él"
Lo que hace que todos sus parientes y su familia se alegren.
La visión del Sugata es como esto.
El ve que para todas las clases de seres sintientes
no es destruida la naturaleza de buda,
aunque esté sumergida en el aluvión de lodo de las emociones aflictivas.
Así es que, adecuadamente, expone el Dharma,
y les permite manejar todas las cosas,
para que las emociones aflictivas que están ocultando la naturaleza de buda
sean rápidamente eliminadas, y los seres sintientes purificados.
¡Oh, hijos de noble familia! Es como un tesoro almacenado, escondido bajo la vivienda de una familia pobre. El tesoro no puede hablar y decir que está allí, puesto que no es consciente de sí mismo y carece de voz, así que nadie puede descubrir este tesoro almacenado. Lo mismo sucede con los seres. Pero no hay nada que esté fuera del alcance de la visión del Tathagata. El tesoro almacenado del Gran Dharma está dentro de los cuerpos de todos los seres. No oye, y no es consciente de las adicciones y los engaños de los cinco venenos. La rueda del samsara gira, y los seres están atados a incontables sufrimientos. Por eso los Budas aparecen en el mundo, y les revelan la naturaleza del Dharma del buda en el interior de sus cuerpos. Y ellos creen en ello, y lo aceptan; y purifican así su sabiduría primordial. En todos los lugares, para el beneficio de los seres, El revela la naturaleza de buda. El emplea una elocuencia que no conoce obstáculos, para beneficio de la fe en el Buda. De esta forma, hijos de noble familia, con el Ojo de Buda, el Buda ve que todos los seres sintientes poseen la naturaleza de buda; y así, en beneficio de los bodhisattvas, el Buda expone este Dharma.
En ese momento, el Buda se expresó en verso, diciendo:
"Es como un tesoro almacenado
dentro de la casa de un hombre pobre.
El dueño no es consciente de ello,
ni el tesoro puede hablar.
Durante mucho tiempo el tesoro está enterrado en la oscuridad
y no hay nadie que pueda decir nada sobre su presencia.
Cuando tienes un tesoro, pero no lo sabes,
hay pobreza y sufrimiento.
Cuando el Ojo de Buda observa a los seres sintientes,
ve que aunque ellos transmigren,
debido a los cinco venenos,
hay un gran tesoro en sus cuerpos,
que es eterno e inmutable.
Cuando el Buda ve esto,
enseña para beneficio de todos los seres
permitiéndoles obtener la sabiduría primordial,
y la gran riqueza de cuidar ampliamente a los demás.
Si creéis lo que el Buda os ha enseñado,
sobre la certeza de que todos los seres tienen un tesoro almacenado,
y practicáis con fe y entusiasmo,
empleando medios virtuosos,
rápidamente alcanzaréis el Insuperable Sendero.
¡Oh, hijos de noble familia! Es como el hueso de la fruta de amra, que no se deteriora. Cuando lo plantas en la tierra, crece y se convierte en el más alto y regio de los árboles. De la misma forma, hijos de noble familia, cuando el Buda mira a los seres con la Visión de Buda, ve que la naturaleza de buda, está rodeada por una cáscara de ignorancia, igual que las semillas de una fruta se encuentran tan solo en su interior. Hijos de noble familia, esta naturaleza de buda está fria e inmadura. Es la profunda atracción por el nirvana, lo que es propiciado por la sabiduría. Es llamado Consumación de la Incomparable Iluminación, Buda Perfecto, el Tathagata, el Arhat, etc. Hijos de noble familia, después de que el Tathagata ha observado a los seres, El enseña este mensaje para purificar la sabiduría de los bodhisattvas, los grandes seres.
En ese momento, el Bhagavan se expresó en verso, diciendo:
"Es como el hueso de una fruta de amra,
que no se deteriora.
Plantadlo en tierra,
e inevitablemente un gran árbol crece.
La visión sin falta de un Tathagata
ve que la naturaleza de buda,
dentro del cuerpo de los seres,
es como una semilla dentro de una flor o un fruto.
Aunque la ignorancia cubre la naturaleza de buda,
tenéis que tener fe, y realizar
que estáis en posesión de la sabiduría perfecta,
que no puede ser destruida.
Por esa razón, el Buda expone el Dharma,
y revela la naturaleza de buda,
para que podáis lograr rápidamente el Insuperable Sendero,
como una fruta crece en el más regio de los árboles.
¡Oh, hijos de noble familia! Es como un hombre con una estatua de oro puro, que viajó a través de los angostos caminos de un país extranjero, y temió que lo asaltaran y robaran. Así que envolvió la estatua en unos trapos inservibles, de forma que nadie supiera lo que tenía. Durante el camino, el hombre murió repentinamente, y la estatua de oro fue tirada a campo abierto. Los viajeros la pisaban, y llegó a estar sucia por completo. Pero una persona con visión sobrenatural vió que dentro de los inservibles trapos, estaba una estatua de oro puro; así que le quitó los trapos, y todos le ridieron homenaje. Similarmente, hijos de noble familia, el Buda ve a los diferentes seres con sus muchas emociones aflictivas, transmigrando a través de la larga noche del samsara sin final, y El percibe que dentro de sus cuerpos, está morando la naturaleza de buda. Son tan augustos y puros como el Buda, y no diferentes de El. Por esta razón, el Buda expone el Dharma a los seres, para que puedan tratar esas emociones aflictivas, y purificar su sabiduría de buda. El Buda gira la Rueda del Dharma, una y otra vez, para convertir a todos los mundos.
En ese momento, el Bhagavan se expresó en verso, diciendo:
" Es como un viajero que va a otro país,
llevando una estatua de oro,
el cual la envuelve en trapos sucios e inservibles,
y queda abandonada en un campo baldío.
Alguien con poderes sobrenaturales la ve
y lo pone en conocimiento de la gente.
Ellos apartan los trapos sucios, y descubren la estatua,
y todos se alegran enormemente.
La visión sobrenatural del Buda es como esto,
el Buda ve que todas las clases de seres
están enredados en las emociones aflictivas y en las acciones malvadas,
y están atormentados con todos los sufrimientos del samsara.
También ve que dentro
del polvo de la ignorancia de todos los seres sintientes,
la naturaleza de buda se sienta inmovil,
grande e indestructible.
Tras ver esto,
el Buda les explica a los bodhisattvas que
las emociones aflictivas y las acciones malvadas
cubren el cuerpo más victorioso.
Deberíais de empeñaros en tratarlas (con sus antídotos)
y manifestar la sabiduría de un Buda.
Es el refugio de todos,
dioses, humanos, nagas y Yakshas.
¡Oh, hijos de noble familia! Es como una mujer que es pobre, detestable, fea y odiada por los demás, la cual alberga a un hijo noble en su vientre. El llegará a ser un rey que gobierne el mundo, que gobierne en las cuatro direcciones; pero ella no conoce su historia futura, y constantemente piensa en él como en un paria, como un niño pobre.
De la misma manera, hijos de noble familia, el Tathagata ve que todos los seres están girando en la rueda del samsara, recibiendo el sufrimiento y los venenos, pero sus cuerpos poseen la naturaleza de buda. Como esa mujer, ellos no realizan esto. Por eso es por lo que el Tathagata, por todos los lugares, expone el Dharma, diciendo." Hijos de noble familia, no os consideréis como alguien inferior, o como parias. Todos vosotros poseéis individualmente la naturaleza de buda. Si os esforzáis, y destruís vuestros pasados comportamientos negativos, recibiréis entonces el título de Bodhisattvas, o de Bhagavan, y convertiréis y salvaréis a un incontable número de seres"
En ese momento, el Bhagavan se expresó en verso, diciendo:
"Es como una mujer pobre,
cuya apariencia es vulgar y vil,
pero que alberga en su seno a un hijo noble,
el cual llegará a ser un rey que gobernará el mundo.
Dotado con las siete joyas y todas las virtudes,
él poseerá, como rey, las cuatro esquinas de la Tierra.
Pero ella es incapaz de conocer esto,
y tan solo concibe pensamientos de inferioridad.
El Buda ve que todos los seres
son como niños angustiados.
Dentro de sus cuerpos está la naturaleza de buda,
aunque ellos no lo saben.
Así que el Buda les dice a los bodhisattvas:
"Tened cuidado de no consideraros como seres miserables,
en vuestros cuerpos reside la naturaleza de buda.
Siempre contienen
la luz de la gracia salvadora del mundo.
Si os esforzáis,
y pasáis mucho tiempo
sentados en la sala de meditación,
obtendréis el sendero de los más elevados poderes psíquicos,
y salvaréis a ilimitados seres"
¡Oh,hijos de noble familia! Es como un maestro fundidor, fundiendo una estatua de oro puro. Después de que la fundición está acabada, se vuelca y se coloca en el suelo. Aunque la parte externa está chamuscada y ennegracida, el interior no ha cambiado. Cuando se abre, y se saca la estatua, el color dorado es radiante y deslumbrante. Similarmente, hijos de noble familia, cuando el Tathagata observa a los seres, ve que la naturaleza de buda está dentro de sus cuerpos, repleta con todas sus muchas virtudes. Tras ver esto, el Buda revela a lo largo y a lo ancho, que todos los seres obtendrán ayuda. El aparta las emociones aflictivas con su sabiduría compasiva, y revela el Cuerpo de Buda, como una persona destapando una estatua dorada.
En ese momento, el Bhagavan se expresó en verso, diciendo:
"Es como una gran fundición
con incontables estatuas de oro.
La gente insensata mira la parte exterior,
y ve tan solo los oscurecidos moldes de tierra.
El maestro fundidor estima que ya debe de haberse enfriado,
y lo abre para extraer su contenido.
Todas las impurezas son quitadas,
y la  obra se muestra claramente.
Con la Visión de Buda,
el Buda ve que todos los seres son como esto.
Dentro de la concha de barro de las pasiones
todos tienen la naturaleza de buda.
Por medio de la sabiduría compasiva,
rompemos el molde de las emociones aflictivas,
y descubrimos la naturaleza de buda.
Es como oro puro y luminoso.
Puesto que el Buda ha visto esto,
y es así, ha instruido a todos los bodhisattvas.
Así deberíais de aceptarlo,
y transformar a todos los demás seres"
En ese momneto, el Bhagavan habló a Vajramati y a los demás bodhisattvas, los grandes seres, diciendo:
"Seáis monjes o upasakas, hijos o hijas de noble familia, deberíais de aceptar, recitar, copiar, reverenciar y exponer ampliamente este Sutra de la Naturaleza de Buda, para beneficio de los demás. Los méritos que derivan de ello son inestimables. Vajramati, si hubiera un bodhisattva el cual, para beneficio del Sendero de Buda, trabajara diligente y asiduamente, o que cultivase los poderes sobrenaturales, o que haya entrado en todos los estados de conciencia, o que deseara plantar la raíz de virtud, o que venera a los Budas del presente, más numerosos que las arenas del Ganges, o que erigió más estupas con las siete joyas que arenas hay en el Ganges, y que las presentó como un regalo a cincuenta veces más Budas, bodhisattvas y Shravakas en la Asamblea, que granos de arena hay en el Ganges, y que hizo esto durante miles de millones de kalpas; Vajramati, ese bodhisattva, aún no igualará a la persona que encuentra el Profundo Gozo, y la Completa e Insuperable Iluminación en el Sutra de la Naturaleza de Buda; que lo acepta, lo recita, lo copia, o que incluso venera una sola de sus metáforas.
Vajramati, incluso aunque el número de virtudes raíz, y de virtudes plantadas por esos hijos de noble familia, en nombre de los Budas,es incalculable, no llega a ser una centésima o una milésima, o cualquier fracción calculable posible, del número de virtudes obtenidas por el hijo o hija de noble familia que venera el Sutra de la Naturaleza de Buda.
En ese momento, el Bhagavan se expresó en verso, diciendo:
"Si hay una persona buscando la Perfecta Iluminación,
que escucha y acepta este sutra,
y que lo copia y venera,
incluso un simple verso,
la sutil, profunda naturaleza de buda,
surgirá instantaneamente, acompañada de gozo.
Si te aplicas a esta enseñanza verdadera,
tus virtudes serán incalculables.
Si hay una persona buscando la Perfecta Iluminación,
que ha logrado grandes poderes espirituales,
y que desea hacer una ofrenda
a los Budas de las diez direcciones,
y a los bodhisattvas y shravakas de la Asamblea,
el número de los cuales es superior
al de las arenas del Ganges,
un millón de veces incalculable;
Si por cada uno de los Budas
construyera una maravillosa estupa,
de diez yojanas de alto
y con una extensión en la base de cuarenta li
en cuyo interior hubiera dispuesto un asiento de siete joyas,
con todas las maravillas
apropiadas para el augusto Maestro,
cubierta con pinturas divinas y cojines,
cada una con diseño único,
si él ofreciera al Buda y a la Asamblea
un número incalculable de ellas,
más que las arenas del Ganges,
y si las ofreciera sin cesar,
dia y noche,
durante cientos y miles.
y millones de kalpas,
las virtudes que obtendría de esta forma,
no se podrían comparar con
las mucho mayores virtudes de
la persona sabia que escucha este sutra,
de quien acepta, incluso una simple metáfora de él,
y la explica para beneficio de los demás.
Los seres que tomen refugio en él,
rápidamente lograrán el Insuperable Sendero.
Los bodhisattvas que dediquen su pensamiento
a profundizar en la naturaleza de buda,
saben que todos los seres la poseen,
y rápidamente alcanzarán lo Insuperable.
En ese momento, el Bhagavan se dirigió a Vajramati, diciendo:
"Un incalculable tiempo atrás, en el remoto pasado, tanto como muchos inconcebibles grandes kalpas,había un Buda que era llamado Rey que Otorga la Luz Eterna, el Tathagata, el Arhat, el Perfectamente Iluminado, el Sugata, el Buda Bhagavan.
Vajramati ¿por qué fue llamado el Rey que Otorga la Luz Eterna? Cuando ese Buda estaba en el camino del bodhisattva, y descendió como un espíritu en el vientre, siempre emitía una luz que penetraba e iluminaba en un instante, incluso los más pequeños átomos de todos los miles de mundos buda, en las diez direcciones.
Cualquier ser que viera esta luz, se llenaba de gozo. Sus emociones aflictivas eran destruidas; llegó a estar dotado con el poder de la forma, su sabiduría era perfecta, y alcanzó una elocuencia que no conocía obstáculo. Si un ser infernal, si un fantasma hambriento, un animal, el Rey Yama el señor de la muerte, o un asura, veían esta luz, todos sus renacimientos inferiores eran cortados, y renacían como un deva.
Si un deva veía esta luz, obtenía irreversiblemente el sendero elevado, y era dotado con los cinco poderes sobrenaturales. Si alguien  que había logrado la irreversibilidad veía esta luz, obtenía el logro de la no producción de dharmas, y las cincuenta virtudes.
Vajramati, todas las tierras iluminadas por esta luz se volvían  majestuosas y puras, como porcelana translúcida, con cordones de oro marcando los senderos, luciendo con las fragancias de los distintos tipos de árboles de joyas, flores y frutas. Tenues soplos de brisa las acariciaban, produciendo agradables y sutiles sonidos que exponen, libre e indiscriminadamente, las virtudes de las Tres Joyas, las de los bodhisattvas, el poder de las raíces de virtud, el estudio del Sendero, el samadhi y la liberación. Los seres que lo escuchaban, obtenían el gozo en el Dharma. Su fe se hacía firme, y se veían libres para siempre de los renacimientos desafortunados. Vajramati, porque todos los seres de las diez direcciones estaban instantaneamente envueltos en luz,a las seis en punto de la mañana y de la tarde, juntaban sus manos y ofrecían homenaje. Vajramati, hasta que obtuvo la budeidad y el paranirvana, el lugar donde el bodhisattva salía del vientre, siempre brilló con luz.
Tras su paranirvana, la estupa en la que se guardaron sus cenizas, también relucía con luz. Consecuentemente, los habitantes de los reinos celestiales le llamaron Rey que Otorga la Luz Eterna. Vajramati, cuando el Rey que Otorga la Luz Eterna, el Tathagata, el Arhat, el Perfectamente Iluminado, alcanzó la budeidad, entre sus oyentes había un bodhisattva llamado Luz sin Fin, así como un grupo de otros dos millones de bodhisattvas. El Gran Ser, el bodhisattva Luz sin Fin, volvió hacia el lugar en el que se encontraba el Buda, y le preguntó acerca del Sutra de la Naturaleza de Buda. Y el Buda lo expuso. Permaneció en su asiento durante cincuenta largos kalpas, y porque protegió los pensamientos de todos los bodhisattvas, su voz alcanzó todos los rincones en los diez mundos de buda, incluso dentro de los más pequeños átomos, y se expandió a cientos de miles de campos de buda. Debido a las innumerables diferentes continuidades de los bodhisattvas, dio cientos de miles de metáforas. Lo llamó el Sutra de la Esencia del Tathagata (la Naturaleza de Buda). Todos los bodhisattvas que lo oyeron, alabaron este Sutra, lo aceptaron, recitaron y practicaron, tal y como había sido explicado. Excepto cuatro, todos los demás bodhisattvas alcanzaron la budeidad. Vajramati, no debes de verlo como algo excepcional. ¿Cómo podría el bodhisattva Luz sin Fin ser diferente a ti? Tú eres idéntico a él. Los cuatro bodhisatvas que aún no alcanzaron la budeidad son Mañjushri, Avalokiteshvara, Mahasathama-prapta, y tú, Vajramati.
Vajramati, el Sutra de la Naturaleza de Buda tiene una gran capacidad. Cualquiera que lo escuche puede lograr el Sendero de Buda."
Entonces el Buda, se expresó en verso, diciendo:
"Hace incontables kalpas
un Buda llamado Rey que Otorga la Luz Eterna
brillaba siempre emitiendo una gran luz,
e iluminando todos los innumerables mundos.
El bodhisattva Luz sin Fin
alcanzó por primera vez el Sendero bajo este Buda,
y le pidió este sutra.
El Buda aceptándolo, lo proclamó.
Todos los que allí se encontraban, llegaron a ser Conquistadores,
y todos los que lo oyeron
lograron la budeidad,
excepto cuatro bodhisattvas,
Mañjushri, Avalokiteshvara,
Mahasathama-prapta y Vajramati.
Estos cuatro bodhisattvas,
todos ellos, anteriormente habían escuchado este Dharma.
De ellos, Vajramati
era el discípulo con más talento.
En ese tiempo, era llamado  Luz sin Fin,
y ya había escuchado este sutra.
Cuando yo, primeramente, busqué el Sendero
en el Trono del León, marcando el lugar de la iluminación,
también yo, una vez recibí este Sutra,
y lo practiqué tal y como lo había escuchado.
Debido a estas raíces de virtud,
rápidamente logré la condición de Buda.
Por lo tanto, todos los bodhisattvas
deben de apoyar y enseñar este Sutra.
Después de que lo hayáis oído,
y practicado tal y como ha sido explicado,
llegaréis a convertiros en Budas, tal y como lo soy yo ahora.
Si una persona apoya este Sutra,
se comportará él mismo como el Bhagaván.
Si una persona obtiene este Sutra,
será llamado "Protector del Dharma del Buda",
y entonces, en nombre del mundo, protegerá
todo lo que los Budas proclaman.
Si alguien apoya este Sutra,
será llamado "Rey del Dharma",
y a los ojos del mundo
será merecedor de ser alabado
como el Bhagavan"
Entonces, cuando el Bhagavan hubo acabado de exponer este Sutra, Vajramati, junto con los cuatro grupos de bodhisattvas, los dioses, gandharvas, asuras, y los demás, se alegraron de lo que habían oido explicar al Buda, y lo practicaron tal y como había sido dicho.

FIN DEL SUTRA

Traducido por William H. Grosnick, publicado en "Práctica Budista" (Donald S. Lopez ed.)
Princeton University Press, 1995.

Traducido al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.