En tibetano: Lam-gyi Rim-pa
mdo-tzang-du bstan-pa.
¡Homenaje al Gurú
Mañjughosa!
Que pueda yo ser
cuidado siempre por ti, el más destacado de entre aquellos que exponen el
Dharma incomparable. Tu sabiduría sin tacha no está obstruida, ni tan siquiera
con respecto a los puntos más sutiles. Esto es debido a tu relación con los
senderos de las acciones vastas y de lo profundo a lo largo de un periodo
dilatado de tiempo, y a estar bien dotado con muchos medios hábiles magníficos.
¡Oh, mi excelente
mentor espiritual y amigo! Primero te esforzaste escuchando y estudiando muchas
escrituras. Entonces difundiste las enseñanzas con tus buenas explicaciones.
Finalmente, hubo un largo periodo en el que te dedicaste con gran esfuerzo a su
práctica. ¡Qué puedan tus pies permanecer firmes durante una vida longeva!
Yo he recibido el
árbol perfectamente deleitante de la carta que tú me has enviado, llena de
pensamientos afectuosos hacia mi persona, junto con lo que es la fruta sabrosa
de tus regalos, mi querido amigo eterno.
Al no quedar
satisfecho con las explicaciones bien realizadas que ya están disponibles, lo
mismo que un océano no puede ser llenado por una gran nube repleta de lluvia,
tú me has pedido que te escriba y envíe una carta con consejos adicionales
prácticos sobre cómo aplicarte en los dos estados[1]
de la clase más elevada de Tantra[2].
Una mente poco
inteligente puede ser llenada fácilmente con tan solo oír unas pocas
enseñanzas, lo mismo que un estanque de pequeño tamaño puede ser llenado
fácilmente por un arroyo balbuceante. Por tanto, es asombrosamente inspirador
que una mente de inteligencia tan superior como es la tuya pueda ser tan vasta
que no pueda sentirse satisfecha con esas maravillosas explicaciones.
Sin embargo, dando
por seguro que sea así, resulta bastante absurdo el apelar a alguien como yo
para apaciguar la mente de un hombre tan grande como tú. Yo he oído y escuchado
solo unas pocas enseñanzas. Mi inteligencia es escasa, y mis actos de Dharma
exiguos. Aunque en mi mente puedan surgir algunas palabras, yo he sido muy laxo
a la hora de dar vida a su significado. Sin embargo, las semillas del diente de
león, al ser impulsadas por el viento pueden elevarse y competir con las
águilas, aún careciendo del poder de moverse por sí mismas. Similarmente, elevado
por tus palabras ennoblecedoras, intentaré presentarte algo de forma resumida.
Bien, entonces, en
cuanto a la gente de poco mérito, como es mi caso, nosotros hemos encontrado la
base excelente[3] dotada
con todas las libertades[4].
De hecho, nosotros nos hemos encontrado con las enseñanzas preciosas de los
Victoriosos, y hemos sido cuidados por maestros espirituales[5]
excelentes. Con semejante oportunidad, y poseyendo una mente capaz de
discriminar entre aquello que debería de ser adoptado y lo que debiera de ser
rechazado, nosotros podemos esforzarnos para obtener ventaja de forma
definitiva de la oportunidad de haber conseguido una base excelente. Por
supuesto, esto depende solo de cómo estemos de involucrados en la práctica de
las enseñanzas del Buda. Pero hacerlo tan solo albergando pensamientos
bondadosos no es suficiente. En vez de ello, nosotros debemos de conocer, sin
confusión alguna, las etapas correctas para entrar en las enseñanzas; o
deberíamos de confiar en la guía de alguien las conozca.
Además, no sirve
cualquier maestro. Él o ella han de ser maestros diestros que sean conocedores
de las naturalezas de los senderos, el resultado último o sus detalles, y
también su orden gradual y el nivel de comprensión de los discípulos. Tiene que
ser así, porque si se confunde tomando los senderos erróneos por los correctos,
o los correctos por los erróneos, entonces si nosotros llegáramos a realizar y
alcanzar esos senderos erróneos tal como él nos enseñó, nosotros no
conseguiríamos ninguno de nuestros propósitos. Es algo similar a cuando nos ha
sido prescrita una medicina de forma errónea, por lo que finalmente no
recibiríamos ningún beneficio, y de lo que solo resultaría daño.
Pero incluso si él
conoce bien la naturaleza de los senderos, aún puede ser ineficaz si añade
etapas extra innecesarias, o si las deja incompletas. Por tanto, si él no conoce el detalle último de los puntos pormenorizados
del sendero, entonces aunque nosotros estemos transitando estos senderos
seremos incapaces de progresar de la forma más adecuada. Esto sucede así porque
nosotros los transitaríamos mientras ciertos esenciales reconocidos están
siendo omitidos, y nos desviaríamos hacia prácticas superfluas de aquello que
es innecesario.
Pero entonces,
aunque él conozca la naturaleza y el balance definitivo de los detalles
específicos de los senderos, si no conoce cuáles son los puntos que han de ser
aplicados en cada nivel de nuestro desarrollo mental, dado que él nos lleva
desde el principio hasta el medio, y del medio hasta el final, él estaría
actuando como en el siguiente ejemplo: supón que un doctor piensa que tiene
aquí una medicina, y que esta es la
mejor de las medicinas, un remedio que puede ser prescrito a cualquier paciente
y para todo tipo de enfermedad. Si pensando esto, el realmente se la suministrara
a alguien para quien no es adecuada, entonces, debido al poder de esa droga
poderosa, no solo podría no ayudar a ese paciente, sino que podría hacerle
llegar incluso a perder su vida.
Similarmente, supón
que él piensa que aquí hay una enseñanza del Sagrado Dharma, y puesto que es
una enseñanza de las más profundas, ¿Qué mal puede haber en enseñarla? Si
pensando de este modo, él nos guía por medio de ella, y si la adecúa a nuestro
nivel de comprensión y sigue el orden gradual, entonces de ella solo se derivaría
beneficio. Pero si no es acorde a nuestro nivel, no solo no nos beneficiará,
sino que debido a nuestra propia confusión él puede hacer que acabemos con
nuestra oportunidad para conseguir un renacimiento afortunado, o incluso la
liberación. Por tanto resulta de especial importancia que él conozca el orden
gradual de los niveles de las enseñanzas, y el nivel de comprensión de los
discípulos.
Además, incluso
aunque él pueda ser buen conocedor de los puntos prácticos tan importantes como
este, el también tiene que ser alguien cuya certeza con respecto a los niveles
completos del sendero ha sido conseguida a partir de su propia experiencia,
gracias al haber sido él mismo instruido y guiado por un ser santo, y no de
forma superficial o esporádica, sino a través del estudio de los grandes
clásicos compuestos por los grandes maestros del pasado. Las instrucciones orales
precisas sobre cómo dirigir a los discípulos a través de estos senderos son, de
hecho, solo las que han sido condensadas partiendo de estos grandes clásicos.
Realmente, una
instrucción oral precisa es eso que nos aporta más certeza respecto a los
clásicos, los cuales son muy extensos, y cuyos significados son extremadamente
difíciles de entender, y los cuales, por razones necesarias, codifican el orden
gradual de la comprensión y práctica a la hora de mostrar las enseñanzas.
Puesto que estas instrucciones orales han sido compiladas teniendo en mente
este propósito, entonces el considerar a los grandes clásicos como Dharma para
la lectura, y a las instrucciones orales como Dharma para la práctica, y pensar
que estas dos no están en armonía, es no comprender los puntos de las
enseñanzas. Esto es así porque las instrucciones contenidas en las escrituras
del Buda, y también los comentarios indios de hecho son-tal como
recitamos:”escuchar, debatir, y práctica entusiasta”-instrucciones para la
práctica, y dadas con el propósito de dicha práctica.
Dado que esto es
así, ¿Cómo deberíamos de comenzar nuestra práctica? Tal como Nagarjuna dijo el Carta a un amigo:
¡Oh, Intrépido! ¿Qué necesidad hay de decirte más?
Este es el consejo más importante:
¡Doma tu mente! El Buda ha dicho:
“La mente es la raíz del Dharma”[6]
Tal como ha dicho
Aryadeva en sus Cuatrocientas estrofas:
“Sin albergar
intención, las acciones como el ir
No son vistas
como generadoras de mérito o demérito.
Por lo tanto,
en todas las acciones la mente
Debería de ser
entendida como lo más importante.[7]”
Así, que tal como han
dicho esos Seres Nobles[8],
padre e hijo espiritual[9],
la raíz de todo lo bueno y lo malo es la mente. Esto es así porque
definitivamente los canales para actuar de forma errónea o involucrarse en
aquello que es virtuoso son solo tres[10],
y de estos tres el cuerpo y el habla están controlados por la mente.
Por tanto, lo primero
de todo, antes de cualquier práctica de Dharma es de la máxima importancia que
el pensamiento que nos motive sea uno que nosotros hayamos desarrollado de
forma adecuada, y no uno que sean meras palabras. Aunque las etapas para
generar una motivación adecuada han sido explicadas de formas diversas, el modo
más común para las mentes de capacidad superior, media, e inicial es tal como
sigue.
Primero, para una
mente de capacidad inicial nosotros deberíamos de ser continuamente conscientes
de la muerte, y del hecho de que no permaneceros en este mundo durante mucho
tiempo. También deberíamos de familiarizarnos con los dos destinos a los que
podemos ir en nuestra próxima vida, que es ir a un destino afortunado[11]
o caer en un destino desafortunado[12],
junto con las causas que pueden hacer que vayamos a uno u otro, esto es, las
acciones virtuosas o no virtuosas.
De esta forma,
nosotros deberíamos de apartar nuestra mente de las cuestiones centradas tan
solo en esta vida, y por tanto deberíamos de desarrollar un interés por lograr
la felicidad en las vidas futuras.
Entonces, discurriendo
en un nivel intermedio, deberíamos de hacer un gran esfuerzo en contemplar las
faltas de los renacimientos en todos los destinos de la existencia cíclica[13],
y las ventajas que hay en el logro de la paz de la liberación. De este modo,
nosotros deberíamos de abandonar el interés por trabajar para obtener las cosas
buenas de la existencia cíclica, y desarrollar una actitud implicada en el
trabajo intenso por alcanzar la liberación.
Entonces, una vez que
hemos progresado hasta un nivel superior de motivación, deberíamos de ver que
lo mismo que nosotros nos sentimos bien siendo felices, y experimentamos dolor
cuando estamos sufriendo, los demás seres sienten lo mismo. Por tanto, nosotros
deberíamos de familiarizarnos con el amor, compasión, y el pensamiento de la
Iluminación[14].
Si hacemos esto, deberíamos de abandonar completamente nuestras intenciones
anteriores de esforzarnos únicamente para lograr nuestros propios fines,
desocupándonos por completo de la felicidad de los demás y de la eliminación de
su sufrimiento. Por tanto, nosotros deberíamos ver los propósitos de los demás
como los únicos por los que debiéramos de esforzarnos intensamente. Por medio
del hacer esto, y alcanzando la certeza de que el método supremo para conseguir
este propósito es el hecho de llegar a alcanzar el estado de un Buda, y ningún
otro, nosotros desarrollamos una motivación intensa por alcanzar este estado de
un Buda, debido a todas estas razones.
Estos son los niveles
de desarrollo hasta alcanzar el pensamiento de la Iluminación, en nuestra práctica
del Dharma.
Pero supón que
nosotros tomamos como base para nuestra práctica nuestra decepción por tener
solo una comprensión parcial, meramente intelectual de las instrucciones orales
de estos niveles de desarrollo de nuestra motivación, y entonces nos
involucramos en la escucha, reflexión, y meditación respecto a cierta práctica
de Dharma. Entonces nosotros podríamos decir con muchas palabras que sonaran
dulces: “Hago esto para mis vidas futuras”, o “Estoy haciendo esto para la
liberación”, o “Yo estoy haciendo esto para beneficio de los seres.”
Pero a pesar de esos
nobles propósitos, yo pienso que la forma en la que nuestra mente ha estado
trabajando de hecho no es más que una mente que ha estado buscando o bien los
beneficios de esta vida, o ciertos frutos placenteros de la existencia cíclica
a los cuales hemos dado el nombre de “liberación”; o buscando un propósito
parcial a nivel último para nosotros mismos, y no realmente la Iluminación. Por
tanto, para generar estos pensamientos motivadores de forma no artificial, no
es suficiente con tener una comprensión meramente intelectual de ellos. Tenemos
que meditar para hacer que surjan de forma natural, como un hábito instintivo.
En cuanto a la forma
de meditar, nosotros necesitamos realizar y lograr estas motivaciones
familiarizándonos más y más con la meditación analítica con la cual meditamos
examinando los múltiples aspectos, las situaciones que son las causas
pertinentes para el desarrollo de cada una de estas clases de meditación. Por
ejemplo, examinando los muchos aspectos del sufrimiento de los demás, nosotros
podemos desarrollar la compasión.
Con respecto a esto,
aunque estemos desarrollando los aspectos adecuados y contemplemos los objetos
con los que desarrollar esas motivaciones apropiadas, que es la causa principal
para que verdaderamente estas se desarrollen-tales como centrarse en el
sufrimiento de los demás con el deseo de que puedan ser apartados de él, lo cual
es la forma de desarrollar la compasión-el hacer esto solo no es suficiente.
En el periodo entre
sesiones nosotros deberíamos de hacer que nuestra comprensión sobre la forma de
desarrollarlos se vaya haciendo más firme y estable en base a estudiar las exposiciones
inmaculadas del Buda, los tratados[15]
indios, y también las instrucciones orales precisas que han sido compuestas
respecto a los temas estas motivaciones.
Así pues, deberíamos
de leer, por ejemplo, las escrituras que muestran como el Buda desarrolló la
renunciación, la compasión, y la mente de la Iluminación en sus vidas
anteriores[16].
Además, deberíamos de buscar el corazón de nuestros problemas impidiendo que
estos lleguen a desarrollarse haciendo un gran esfuerzo en la acumulación de
mérito, y purificando los obstáculos para eliminar los factores negativos-tales
como muestro egocentrismo-dando lugar a que se desarrollen las condiciones que
conducen a estos pensamientos motivadores, como es el de la compasión,
impulsando un amor benevolente.
Para eliminar nuestro
karma negro deberíamos de confesar las acciones erróneas cometidas en el
pasado, y aplicando los cuatro poderes oponentes[17],
arrepentirnos de haberlas cometido, prometer no volver a cometerlas nunca más,
invocar a las Tres Joyas de refugio y mantener como nuestra base a la mente de
la Iluminación, acumulando tantas raíces de virtud como podamos para
contrarrestarlo. Esto puede incluir la ejecución de cien mil postraciones,
ofrendas de mandala, recitaciones del mantra de cien sílabas de Vajrasattva,
del mantra de nuestro guru, etc.
Entonces, en cuanto a
esto, necesitamos que los factores causales no sean parciales, sino completos,
para que así sean plenamente efectivos. Además, también necesitamos meditar y
examinar bien discriminando de forma detallada para cada tipo de pensamiento
motivador, qué es lo tiende a disminuirlos-tales como el pensamiento
egocéntrico, que es un obstáculo para la compasión-y qué es lo hace que se
incrementen, como por ejemplo la actitud de querer a los otros.
Cuando hagamos hecho
esto, entenderemos en profundidad que si meditamos una y otra vez teniendo
tales y tales objetos de meditación, sobre tal y tal aspecto, de tal y tal
manera, trabajando para desarrollar ese
sentimiento, en nuestro continuo mental se desarrollará tal y tal
impronta no común como resultado. Haciendo esto llegaremos a generar confianza
en nuestra habilidad para realizar incluso los puntos más sutiles de estas
prácticas.
Llegados a este punto,
también deberíamos de ser conscientes de las funciones especiales de cada una
de estas motivaciones para traer aquello que es beneficioso y aquello que es
perjudicial, pues de hecho debemos de estar seguros de qué es aquello que ha de
ser adoptado y abandonado para todos y cada uno de estos senderos. Así, por
ejemplo, la compasión hace que queramos a los demás, lo cual trae felicidad, y
a su vez bloquea nuestro egocentrismo, el cual es causa de nuestra infelicidad.
Conociendo esto, y
también pensando que el desarrollar algunos de estos pensamientos motivadores no
es suficiente, sino que hemos de transitar toda la progresión, entonces
llegamos a la certidumbre de que nunca abandonaremos ninguna de las etapas del
sagrado Dharma para desarrollar nuestra motivación.
Aunque es indudable
que nosotros tenemos que generar estos pensamientos motivadores antes de
cualquier sesión de meditación o de ofrecimiento, solo con generarlos no es
suficiente. Han de ser mantenidos con firmeza y continuamente. No solo eso,
sino que hemos de intentar incrementarlos tanto como nos sea posible. Por lo
tanto, es un error pensar que puesto que son prácticas preliminares, es
innecesario tener una familiarización continuada con ellas, o que no es
necesario trabajar continuamente para que no degeneren porque es suficiente con
disponer estas motivaciones solo una vez[18].
Por otro lado, también
es un error pensar que estos son yogas que son como cáscaras o paja. Que es
correcto dejarlas a un lado, y, no tomándolas en consideración, pensar en
familiarizarnos solamente con la práctica en sí. Pensar en alguno de estos
modos erróneos es no entender los puntos esenciales de los senderos. Y esto es
así porque las meditaciones que hemos realizado como prácticas de Dharma, al
carecer de estos pensamientos motivadores explicados anteriormente, y
especialmente del pensamiento de la Iluminación, hace que solo sean una
apariencia de práctica de Dharma, pues no traerán los resultados apetecidos.
Y además, incluso
aunque meditemos en la vacuidad con una concentración perfecta en un solo
punto, de hecho no puede ser considerada una práctica Mahayana si carece de la
motivación del pensamiento de la Iluminación, y esto no ha sido recitado una
vez.
Meditar en la mente de
la Iluminación al comienzo de una sesión y dedicar los méritos con grandes olas
de plegarias al final de la sesión, es de hecho un medió hábil para hacer que
el mérito cosechado durante la parte principal de la sesión pueda colmar
nuestro propósito y hacerse inexhaustible. Por tanto, siendo esto así, hemos de
estar seguros de integrarlos en nuestra mente, no permitiéndonos nunca actuar
negligentemente en ningún caso.
Si deseamos fortalecer
de este modo los pensamientos motivadores de esta clase, manteniéndolos sin
permitir que degeneren, y si como nuestra base, en la cúspide, practicáramos
los dos estados del sendero del mantra secreto, deberíamos hacer lo siguiente.
En general, cuando
ingresamos en el umbral de cualquiera de los vehículos del Buda, debemos de
tener como la base de nuestra práctica la ética moral manteniendo los votos que
hayamos tomado, sean los de laico o los del ordenado.
Especialmente, cuando
entramos en el Tantra, es muy importante tener como base una mente de la
Iluminación muy estable. Esto es porque, tal como he explicado anteriormente,
la mente de la Iluminación es el punto esencial prominente de todos los
senderos Mahayana. Además, están los votos Tántricos y los vínculos estrechos
con las familias de los Budas, los cuales hemos recibido cuando hemos tomado
una iniciación pura de cualquiera de las distintas deidades de un guru
plenamente cualificado. Será mejor si los hemos mantenido sin olvidarlos nunca,
y sin haberlos degenerado por haberlos violado. De otro modo, si lo hemos
olvidado o hemos hecho que se debiliten, entonces para continuar teniendo una
base firme para la práctica nosotros necesitamos restaurarlos o revitalizarlos,
tomando otra iniciación, purificándonos, y limpiándonos de estas malas acciones
y caídas.
Además, tras haber
reconocido correctamente las malas acciones cometidas, con las que hemos
violado nuestros votos raíz y los secundarios, necesitamos restaurarlos y dejar
de quebrarlos de forma definitiva. Así que deberíamos de hacer un esfuerzo
fuerte para no estar nunca manchados por las caídas que suponen el transgredir
alguno de nuestros votos raíz. Y además, si sucediera que cometiéramos alguna
mala acción rompiendo alguno de nuestros votos secundarios, reconociendo esto,
tenemos que expiar cuidadosamente las consecuencias aplicando los antídotos
adecuados.
Así es como yo lo veo.
Tenemos que entrar en las meditaciones de los dos estados del anuttarayoga
tantra teniendo como nuestra base a los votos tántricos y los vínculos
estrechos. Además, incluso aunque no meditamos en los dos estados, si hemos
recibido una iniciación tenemos que mantenerlos por todos los medios. Como esto
es así, tenemos que esforzarnos para desarrollar una gran certeza sobre esto.
Esto es así debido a los dos puntos que el Buda ha declarado. El ha dicho que
si se ha recibido una iniciación, si mantenemos nuestros vínculos estrechos y
nuestros votos de forma pura, entonces aunque no hayamos meditado ninguna vez
en los dos estados durante esta vida, aún así podemos alcanzar el logro supremo[19]
en siete o dieciséis vidas. Y también ha dicho que si, tratándolos de forma
ligera, nosotros abandonamos los vínculos estrechos y los votos que hemos
prometido guardar, entonces aunque hayamos hecho las meditaciones de los dos
estados, caeremos en un renacimiento desafortunado, y por tanto no alcanzaremos
la Iluminación.
El también ha dicho
que si nuestra base de trabajo para la práctica del tantra es como cabeza de
familia, tenemos que practicar mientras mantenemos continuamente los cinco
votos de la disciplina de laico[20],
pero si uno está ordenado ha de mantener los dos o tres grupos de votos del
novicio o del completamente ordenado. Además, Él ha dicho que para la práctica
del Tantra lo mejor es estar completamente ordenado, después ser un novicio, y el
requerimiento mínimo es ser un laico que mantenga los cinco votos.
Por consiguiente, de
esto se sigue que esta clasificación tiene en cuenta el número de votos que se
observan, y no meramente el número de ellos que uno promete guardar. Por eso es
por lo que Kamalasila ha dicho en su Contemplando
la realidad, que si alguien que
mantiene los votos de la liberación individual y los del bodhisatva practica el
Tantra, él o ella, obtendrán resultados más rápidamente. Al estar afirmando
esto, el asevera que las realizaciones obtenidas por aquel que ha tomado los
votos del Tantra al par que observa los votos del bodhisatva y los votos de
ordenación, son más rápidas que las de aquellos que solo observan los votos
tántricos.
Es similar también en
el caso de realizar los senderos no tántricos del Mahayana, en el Vehículo de
la Perfección. Las realizaciones obtenidas por haber tomado los votos del
bodhisatva, cuando uno ha sido ordenado en uno de los niveles de acuerdo a la
regla del Vinaya, son mejores comparados con los de aquellos que solo observan
los votos del bodhisatva. Esto es lo que el Buda quiso decir cuando dijo en
muchos Sutras que si hubiera dos bodhisatvas iguales en todos los aspectos,
salvo que uno de ellos es una persona laica, y el otro está ordenado, el último
sería más digno de alabanza.
El Buda ha explicado
claramente estos puntos en sus enseñanzas sobre los votos. Pero a pesar de
esto, aunque parece que la gente frecuentemente puede explicarlos simplemente
exponiendo sus formulaciones verbales, sin embargo cuando llega la hora de
aplicarlos a su práctica personal, aquellos que lo hacen son muy pocos. Esto
entra dentro de la categoría de las cosas difíciles de entender.
Siendo como debe de
ser, Nagarjuna ha dicho en Los cinco
niveles: “Aquellos que anhelan el estado de completamiento primero deberían
de permanecer correctamente en el estado de generación, pues se ha dicho que el
método para alcanzar la budeidad completa es como subir los pasos de una
escalera de mano.”
Esto significa que lo
mismo que nosotros dependemos de subir los pasos inferiores de una escalera de
mano para poder llegar a los más altos, similarmente, nosotros tenemos que
transitar el sendero hacia la Iluminación meditando en el estado de generación
y completamiento en su orden adecuado. No han de ser practicados en cualquier
orden de comprensión, o abandonar el estado de generación. Como se ha dicho,
tenemos que meditar en el estado de generación.
Aunque no existe
certeza de que mientras se está en este estado su práctica haga desaparecer las
circunstancias indeseables que ocasionalmente nos afectan, tales como la
enfermedad; o que nos traiga las realizaciones realmente sutiles que deseamos,
tales como la clarividencia, sin embargo es un hecho que el estado de
generación puede darnos el logro de la insuperable Iluminación. Este punto ha
sido establecido claramente en los textos de Tantra, y de ello son testigos los
maestros eruditos, quienes son fuentes válidas. Por lo tanto, tenemos que
practicar este estado de generación en el círculo de un mandala.
En este estado de
generación tenemos que realizar las acciones necesarias para acumular las dos
colecciones de mérito y sabiduría, tales como los yogas para comer, dormir, y
despertar; debemos de meditar; y en el periodo entre sesiones hemos de estar
atentos para ver todo de forma pura, viéndonos a nosotros y a los otros como deidades
meditacionales, a nuestro entorno como el palacio de un mandala y demás.
También tenemos que
recitar los mantras pertinentes, hacer ofrendas, y realizar los rituales de
ofrenda de tormas. Puesto que tenemos que aumentar todo esto en nuestro
continuo mental en las ocasiones adecuadas, mientras permanecemos siempre
conscientes de los significados de esto y de eso, sin llegar a permitirnos el
recitar descuidadamente las palabras rituales de los textos y los mantras, ¿Por
qué no encontrar placer en hacer esto?
Entonces, puesto que
es muy importante conocer cómo meditar con una concentración en un solo punto
viéndonos a nosotros mismos como deidades meditacionales durante el periodo
principal de nuestra sesión, permíteme decir algo con respecto a cómo hacer
esto.
De hecho, será más
fácil desarrollar certeza respecto a cómo meditar en esto si conocemos de
antemano como es la concentración en un solo punto que necesitamos haber
desarrollado cuando nos hemos llegado a acostumbrar a meditar en el estado de
generación. Por lo tanto, si nos preguntamos lo qué nosotros necesitamos haber
desarrollado, es esto: por medio de meditar ahora en nosotros mismos como
teniendo los colores corporales, los implementos en las manos, las joyas, y el
atuendo de todas las deidades sostenidas, y también manteniendo el palacio del
mandala y sus entornos; en resumen,
viéndonos como poseyendo todos los aspectos con sus colores y formas, entonces
a la conclusión de nuestro entrenamiento necesitamos haber conseguido el ser
capaces de visualizarnos apareciendo claramente como todos estos, en su
totalidad y simultáneamente, en un estado de concentración en un solo punto.
Deberíamos de meditar aspirando a este nivel de logro.
Por consiguiente,
tenemos que entrenarnos centrándonos primero en un objeto centro de atención
dentro de toda esta visualización. Por ejemplo, si nos entrenamos primero en
visualizarnos a nosotros mismos como la figura central principal del mandala, y
nos preguntamos cómo deberíamos de entrenarnos, es así: realmente, en los textos
aparecen dos tradiciones sobre cómo hacer esto. Una de ellas es entrenarse
partiendo de los detalles más particulares, yendo hacia arriba[21],
comenzando primero por uno de los detalles particulares del cuerpo, realizando
su apariencia clara, y entonces ir construyendo la visualización por medio de
la adición progresiva de más detalles.
La segunda de ellas es
entrenarse desde el nivel burdo, hacia abajo[22],
visualizando todo el cuerpo de forma tosca desde el principio, y
progresivamente ir aportando los detalles uno a uno. De estos, el primero de
ellos es adecuado tan solo para unos pocos individuos especiales, mientras el
método más comúnmente beneficioso es el último, ya que es el más fácil de
desarrollar.
Por consiguiente, por
ejemplo, de los dos aspectos de la figura principal, esto es, el aspecto tosco
completo y los detalles particulares, nosotros deberíamos de visualizarnos como la deidad completa, desde la cabeza a
los pies, meramente de la forma más
tosca. Cuando esto aparece de forma clara, tenemos que emplazar nuestra
atención solo en esto, sin permitir que nuestra mente vague. Si la forma
general del cuerpo es clara, deberíamos de mantenerla; y si la forma general no
es clara, sino que solo lo son unas pocas de sus partes, deberíamos de emplazar
nuestra atención en todo lo que aparece de forma clara. Si estas se debilitan,
deberíamos de visualizar de nuevo la forma burda del cuerpo, y mantenerla. Si
surgen algunos aspectos que sean completamente extraños a aquello en lo que
deberíamos de meditar, entonces nosotros debemos de emplazar nuestra mente solo
en los objetos principales de concentración, sin seguir otros objetos
inventados por nosotros.
Para aquellos que son
principiantes en estas prácticas de visualización, se ha dicho que si las
sesiones de meditación son demasiado largas, no progresarán de la forma más
directa. Esto también parece ser así basándose en la experiencia. Por tanto, si
meditamos manteniendo tantas sesiones muy cortas como nos sea posible, nuestro
desarrollo de la concentración en un solo punto tendrá éxito sin duda.
Además, al principio
también tenemos que mantener alerta nuestra capacidad de discernimiento, y
mantenerla con fuerza. Esto es porque si no meditamos mientras vigilamos con
cuidado si hemos caído o no bajo el poder del sopor o de la agitación mental,
podemos estar meditando mientras pasamos gran parte del tiempo en un estado
poco claro, al realizar nuestra meditación solo con el discernimiento más
burdo. Si lo hacemos así, en toda nuestra vida seremos incapaces de alcanzar la
concentración en un solo punto, tal como habíamos deseado. Por lo tanto,
tenemos que mantener una vigilancia cuidadosa para discernir las posibles
faltas en la meditación.
Así, llegaremos a
conseguir una concentración en un solo punto que tiene cuatro características
definitorias, y centrada, por ejemplo, en la forma general de la figura
principal. Respecto a las cuatro, tenemos que ser capaces de visualizar
claramente la figura, tanto que suponga mucho esfuerzo o poco; además, tenemos
que ser capaces de extender esta concentración en la visualización a lo largo
de nuestra sesión. Durante ella nunca debemos de caer bajo el poder del sopor o
de la agitación mental; y finalmente tenemos que entrar en contacto con una
gran alegría y gozo, tanto físico como mental. Por tanto, esa concentración es
similar a lo que es desarrollado entrenándose en la calma mental.
Una vez que hemos
conseguido la concentración dotada con estas cuatro características, y nuestra
mente ha mantenido firmemente su atención en esta visualización burda de
nosotros mismos como la figura principal del mandala, y hemos mantenido la
claridad de sus mínimos detalles, tenemos que extender nuestro centro de
atención para incluirnos a nosotros mismos como las otras deidades en torno al
mandala. Pero cuando hacemos esto, tenemos que expandir nuestra concentración
para seguir manteniéndola aún en la deidad en la que previamente nos hemos
concentrado, y no olvidar esto. Si nosotros mantenemos nuestra atención
centrada en estas últimas deidades en torno al mandala, mientras hemos
abandonado nuestra concentración en la figura central principal, ¿Cómo podría
darse el que nosotros nos podamos visualizar apareciendo como todas estas deidades
simultáneamente?
Por tanto, puesto que
tal como ha sido explicado, el estado de generación es una parte indispensable
del contenido de los preciosos textos tántricos, y es muy importante y
ampliamente alabado como uno de los senderos tántricos esenciales, es
extremadamente crucial para nosotros realizar sus meditaciones.
El estado de
completamiento fue conocido por los maestros del pasado como teniendo dos
partes: el estado de completamiento no profundo, y el profundo. En sus escritos
el primero de ellos aparece como constituido por meditaciones en los canales de
energía[23],
vientos[24],
y gotas vitales[25];
y han de ser vistos como instrucciones personales. El último aparece como
consistiendo en meditaciones en la vacuidad. Tanto que estas dos divisiones
sean válidas como clasificación para el estado de completamiento, y sean o no
exclusivas para este estado, necesitan ser investigadas. Pero no importa en qué
forma aparece, ambos son similares a lo que es practicado en el estado de
completamiento.
Con respecto a esto,
el Buda ha hablado sobre la visión de la vacuidad exactamente del mismo modo, y
como poseyendo el mismo significado, tanto en el Tantra como en el Vehículo de
la Perfección. Los maestros eruditos también han escrito sobre esto de forma
explícita. Debido a esto, existen diferencias, tales como los métodos peor
conocidos para alcanzar la concentración en un solo punto en la vacuidad que se
emplean en el Vehículo de la Perfección, mientras que los métodos del Tantra
son más abundantes y fáciles.
No obstante, de hecho
no hay nada mejor que las enseñanzas del Vehículo de la Perfección para los
métodos que llevan a buscar inicialmente una comprensión de ello. Puesto que
las citas y las líneas de razonamiento para establecer la vacuidad están claras
en los Sutras, tenemos que llegar a tener un entendimiento de esta visión
correcta gracias a la escucha, estudio, y reflexión sobre las enseñanzas que
son acordes con aquello que el Buda expuso en los Sutras del Vehículo de la
Perfección, y también de sus comentarios. Más específicamente, la base para
esto y sobre la que deberíamos oír, estudiar, y reflexionar deberían ser los
sutras del Buda respecto al significado profundo de la vacuidad, y los tratados
indios de razonamientos sólidos, tales como las seis obras lógicas de
Nagarjuna, etc. Esos textos pueden eliminar todas nuestras dudas con respecto a
las posiciones extremistas[26],
que son contrarias a lo que el Buda quería decir, y las cuales nos llevarían a
una pretendida comprensión de la vacuidad que no es la correcta. Por tanto, al
no permitirnos desviarnos de la verdad en ninguno de los aspectos de
comprensión, pueden traernos certeza con respecto a la vacuidad de acuerdo a la
realidad.
Hay personas
especiales que se han entrenado completamente estudiando y reflexionando de
esta forma en las vidas pasadas. Como resultado, incluso aunque en esta vida no
se hayan entrenado por mucho tiempo, ganan una comprensión profunda de la
vacuidad. Pero siendo así, casos como estos son muy raros. Por tanto, todos los
demás, quienes no somos así, deberíamos de buscar mejorar nuestra comprensión a
través del estudio y la reflexión con respecto a líneas de razonamiento
como:”ni uno, ni muchos.” Lo expuesto en esta línea indica, por ejemplo, que
una persona está vacía de una existencia inherente como algo que pueda ser
encontrado por su propio lado, puesto que no existe ni uno, ni muchos con su
base para la imputación. Incluso aunque podamos afirmar algo más como la puerta
de entrada para ingresar en un sendero rápido y fácil de realización de la
vacuidad, por medio de atribuir este nombre a un método que corta las fantasías
en general, sin confiar en líneas de razonamiento sólido, no seremos capaces de
complacer a los maestros inteligentes con esta afirmación.
Cuando buscamos
nuestra comprensión de la vacuidad entrenándonos así en el estudio y reflexión
de las citas de las escrituras y las líneas de razonamiento, existen dos
caminos en los cuales puede ser generada esa comprensión: una desviada, y una
no desviada. De estas, la primera puede ser como sigue: supón que nosotros
hemos analizado desde el punto de vista de muchas líneas de razonamiento el
origen, cese, etc., de los fenómenos. Cuando hemos hecho eso, toda la
presentación de las cosas convencionales se ha desmoronado para nosotros, y por
tanto no podemos ver ninguna cosa como algo que convencionalmente sea “esto”.
Por tanto, sentimos
que no hay nada convencionalmente verdadero o real. Debido a ello, podemos
llegar a la conclusión errónea de que todas las esclavitudes y las liberaciones
de la existencia cíclica son de hecho tan solo como las muchas esclavitudes y
liberaciones de los hijos de las mujeres estériles. Entonces llegaríamos a
imaginar que la felicidad y el sufrimiento experimentado como consecuencia de
las acciones virtuosas y no virtuosas son de hecho no diferentes de los cuernos
de un conejo. Por tanto, nosotros podríamos llegar a una comprensión
completamente falsa de todos los objetos como siendo fenómenos convencionales
distorsionados, y de todas las cogniciones conceptuales como siendo cogniciones
distorsionadas engañadas con respecto a los objetos acerca de los cuales
conceptualizan.
Si nosotros vemos el
Camino del Medio[27]
de esta forma errónea, entonces hay dos conclusiones erróneas que podríamos
albergar. De estas, la primera de ellas es tal como sigue: si fuera este el
caso-esto es, si todas las cosas carecen de una existencia inherente que pueda
ser encontrada, entonces todos los fenómenos convencionales estarían
distorsionados-entonces, puesto que toda la presentación de la realidad
convencional sería impropia, sentiríamos que la visión de todos los fenómenos
como careciendo de existencia inherente sería de hecho una visión nihilista, y
por tanto no acorde con la intención del Buda. Pensando así, estaríamos
abandonando la Perfección de la Sabiduría por estar negando que la falta de
existencia inherente fue lo que el Buda quiso decir con “vacuidad”. Incluso los
obstáculos kármicos que no pueden ser erradicados por otros medios, pueden ser purificados
por confiar en una visión correcta de la vacuidad. Pero incluso aunque sea ese
el caso, con esta visión incorrecta, llegaremos a ser como dijo el Buda: “Quien
abandona la vacuidad, y por tanto no tiene ningún refugio, cae en el Infierno
del dolor ininterrumpido.[28]”
En otras palabras,
puesto que no hay otros refugios, ni nada más en lo que podamos confiar una vez
que hemos rechazado el significado verdadero de “vacuidad”, tenemos que
permanecer en el Infierno del dolor ininterrumpido durante un prolongado
periodo de tiempo. Esto fue dicho por el Buda en el capítulo sobre los seres
infernales del Sutra sobre la gran
atención cercana[29].
La otra conclusión
errónea de esta comprensión errónea sería así: nosotros podemos aceptar la
posición con el significado más alto de la vacuidad, esto es, la ausencia de
una existencia inherente que pueda ser encontrada. Y también podemos aceptar que
todo el entrenamiento mental en la práctica de las acciones extensas, tales
como la toma de refugio, la generación de la mente de la Iluminación, la
meditación en el estado de generación, etc.; y también en todas las acciones de
escuchar y reflexionar en las enseñanzas son solo lo que puede ser imputado por
el pensamiento conceptual. Pero por considerar incorrectamente a todos los
pensamientos conceptuales como distorsionados, y por ello funcionando como algo
que nos ata a la existencia cíclica, nosotros repudiamos, ignoramos, y
desechamos todas esas acciones virtuosas excelentes. Al hacer eso, solo
estaremos abriendo la puerta para que caigamos en los renacimientos
desafortunados.
Estas dos posiciones
erróneas son similares en cuanto a que ambas son equivocaciones profundas
respecto al significado de la vacuidad, que no traen más que el orgullo falso
inflado de haber entendido algo, cuando en realidad no lo hemos hecho. Pero hay
una gran diferencia. Con la primera, negando totalmente que la vacuidad significa
la ausencia de una existencia inherente, de hecho nosotros nos separamos de las
causas para llegar a comprender el significado verdadero de la vacuidad, y por
tanto del incentivo para estudiar más y corregir nuestra visión.
Con la última, al contrario,
aún mantenemos las causas para esa búsqueda ferviente debido al aceptar el
menos la vacuidad como la ausencia de existencia inherente, aunque exista una
confusión con respecto a lo que implica.
Si, debido a tomar la
vacuidad de forma equivocada como no significando la ausencia de existencia
inherente, como sucede aquí, mientras la seguimos aceptando pero con otro
significado más limitado, nuestra ferviente intención de corregir nuestra
comprensión es quemada, entonces, ¿Qué necesidad hay de mencionar a aquellos
que, adoptando la posición totalmente distorsionada de negar cualquier tipo de
vacuidad, sea el que sea, por tanto son hostiles a esta visión?
Este es el punto que
defendía Nagarjuna cuando dijo en la Guirnalda
preciosa:
“Un tipo de persona con fe en la vacuidad, la abandona
debido a una concepción errónea de ella, como si negara causa y efecto;
Otros de
temperamento colérico abandonan la vacuidad despreciándola.
Si se ha dicho
en los Sutras que incluso quienes tienen fe serán quemados,
¡Que podría
decirse de aquellos que le vuelven las espaldas despreciándolo!”[30]
Nagarjuna también ha dicho en la misma
obra:
“Esta Doctrina erróneamente comprendida
Causa la
ruina de los ignorantes
Porque caen
en la impureza
De la visión
nihilista.
Además, los estúpidos que se imaginan
A ellos
mismos como sabios, al poseer una
naturaleza
Arruinada por
el rechazo de la vacuidad, van de frente
Al terrible
infierno debido a su equivocada comprensión.[31]”
En cuanto a la forma
de desarrollar una comprensión sin errores, Nagarjuna ha dicho en Un comentario sobre la mente de la
Iluminación:
“Aquellos que comprenden esta vacuidad de los
fenómenos
También se comportan de acuerdo a la ley del karma y
sus resultados.
¡Esto es más asombroso que lo asombroso!
¡Esto es más maravilloso que lo maravilloso!”[32]
También Matriceta
ha dicho en Alabanzas ensalzando al digno
de alabanza[33]:
“Tú no actúas ignorando la vacuidad,
Sino armonizándola con lo convencional.”
Así se ha dicho en
estas dos citas; entonces nosotros tenemos que ver no importa qué objeto
convencionalmente existente cogemos como centro nuestra aprehensión en nuestra
búsqueda de una existencia que pueda ser encontrada realmente, la cual es
conceptualizada por esa mente, y que es una apariencia de este objeto como
realmente encontrable, el cual realmente no tiene ni un solo átomo que exista
como algo con existencia inherente encontrable.
Entonces, convencidos
del hecho de esta vacuidad como condiciones causales, tenemos que desarrollar
la convicción más profunda de que convencionalmente “esto se origina a partir
de aquello” con respecto a todo, cosas tales como la esclavitud y la liberación,
las acciones y sus efectos, etc.
Cuando hemos adoptado
esto considerando razonable la primera parte de esta realización, esto es, el
hecho de que a nivel último no hay nada que pueda ser encontrado, necesitamos
no poner escusas con respecto a la última[34],
sintiéndonos incómodos con ella en nuestro propio sistema[35],
y por tanto atribuyéndola como siendo tan solo real desde el punto de vista de
los otros o desde el punto de vista de lo decepcionante.
Cuando acontece que
podemos ver como ambas partes de esta realización son razonables para nuestro
propio sistema, entonces ha ocurrido algo sorprendente y maravilloso. Esto es
porque nosotros hemos logrado los medios hábiles de comprender en su
profundidad cómo lo que aparece como contradictorio a las personas ordinarias,
de hecho no es contradictorio.
Por consiguiente, con
una comprensión correcta de la vacuidad nosotros podemos llegar a la conclusión
de que las producciones de la existencia cíclica y del estado más allá del
dolor[36]
son razonables y funcionan.
Pero supón, que
mientras no existe comprensión de lo que significa esta la vacuidad de existencia
inherente, nosotros llegamos a la conclusión de que si llegáramos a entenderla
como siendo razonable, entonces esas producciones no funcionarían. Si nosotros
razonáramos falsamente de este modo, entonces con nuestra posición no diferente
de la forma de comprensión de aquellos que afirman la verdadera existencia de
los fenómenos, nosotros estaríamos sosteniendo líneas de razonamiento con
respecto a la vacuidad sin entender todo lo que la vacuidad significa. Así,
estaríamos postulando consecuencias absurdas que vienen solo de nuestra noción
errónea de la vacuidad, y no de la vacuidad correctamente entendida.
Un ejemplo pudiera ser
lo que Nagarjuna dijo en Los versos
fundamento del Camino del medio[37]:
“Si todo
esto es vacío,
No habría
ni surgir, ni cesar.
Y para
vosotros, de ello se sigue
Que las
Cuatro Nobles Verdades no existen.”[38]
Esta estrofa
presenta la posición contraria basada en la mala interpretación de que la
visión Prasangika de la vacuidad es equivalente al nihilismo, que si todo fuera
vacío de existencia inherente, entonces las producciones de la existencia
cíclica y del nirvana, serían improcedentes.
Respondiendo a esto,
Nagarjuna dijo que es exactamente lo opuesto:
“Si todo
esto no fuera vacío, tal como en vuestra visión,
Entonces
no habría el surgir y el cese.
De ello
se seguiría que las Cuatro Nobles Verdades
No
existirían.”[39]
En otras palabras,
con estas líneas Nagarjuna ha dicho que esas cosas son improcedentes en
términos de no vacuidad,[40]
pero en términos de la visión correcta de la vacuidad, estos son completamente
razonables. El ha dicho esto incluso de forma más clara en la misma obra a través de una afirmación
de una implicación y su consecuencia:
“Para él,
para quien la vacuidad tiene sentido,
Todo
tiene sentido.
Para él,
para quien la vacuidad no tiene sentido,
Nada
tiene sentido.”
Por lo tanto, si
encontrar la visión correcta de la vacuidad fuera a suponer meramente el
desarrollo de la comprensión de que los fenómenos estuvieran despojados de sus
contextos espaciales y temporales, para ellos no habría forma de que fueran
aprehendidos como algo, y entonces no tendría sentido que los maestros hayan
dicho que la comprensión de la vacuidad es difícil de alcanzar. Esto es porque
incluso las personas extremadamente lerdas que no han entrenado sus mentes,
finalmente pueden entender este punto de que, en su contexto, no hay nada que
pueda existir de forma independiente. Pero esta sabiduría no es suficiente.
Solo será suficiente cuando para la verdad última hayamos alcanzado la calma
completa o la ausencia de cualquier soporte subyacente para la cognición
reservada a la existencia inherente de todo; en otras palabras, nosotros
entendemos por verdad última la vacuidad de existencia inherente; y para verdad
convencional la cual es como una ilusión, nosotros aceptamos toda la producción
de la existencia cíclica y el nirvana. Lo que hace tan difícil la comprensión
de la vacuidad es que es difícil mantener la realización de estas dos verdades
unidas, sin que exista ningún sentimiento de contradicción.
Puesto que es
necesario tener ambas, se ha dicho que si nosotros no conocemos las
clasificaciones de los dos niveles de verdad, nosotros no conocemos la vacuidad
tal como la enseñó el Buda, mientras que si las conocemos, no estamos desviados
con respecto a la intención del Buda. Y también, por reunir las dos
acumulaciones de mérito y de sabiduría confiando en los dos niveles de la
verdad, la última y la convencional, podemos llegar al estado de Budeidad que
es el completamiento perfecto de todo aquello que es supremo.
Estos son los puntos
presentados en las siguientes dos citas. Nagarjuna ha dicho en Los versos fundamento del Camino del medio:
“Aquellos
que no entienden
La
distinción entre estas dos verdades
No
comprenden
La
profunda enseñanza del Buda.”[41]
Y Jñanagarbha ha
dicho en Diferenciando entre las dos
verdades[42]:
“Aquellos que comprenden la distinción entre las dos
verdades
No están confusos con respecto a las palabras del
Sabio[43].
Reuniendo las dos acumulaciones,
Ellos viajan a la orilla lejana de la perfección.”
Se ha dicho que esto
era difícil de entender incluso para el círculo de los discípulos directos del
Buda, mientras el Buda Bhagavan[44]
estaba vivo. Esto se afirma en el La Perfección
de la sabiduría en 300 estrofas, el compendio de las buenas cualidades preciosas[45]:
“Esta enseñanza sobre la vacuidad de los Guías es
profunda y difícil de ver. Nadie lo ha comprendido y nadie lo ha realizado sin
la ayuda de un guru, y sin mucho estudio, meditación, y una vasta acumulación
de mérito. Por tanto, después de que el Buda
Sakyamuni alcanzara la Iluminación, El, quien siempre tuvo una mente
compasiva para beneficiar a los otros, comenzó a pensar quién, entre toda la
masa de los seres, podría ser capaz de entenderlo.”
Sobre como es
imposible para nuestra mente penetrar dentro de esta vacuidad rápidamente y con
facilidad, junto con un ejemplo para ello, y también sobre el significado de la
cita anterior del Sutra, Nagarjuna ha dicho en la Guirnalda preciosa:
“Cuando el cuerpo, que es sucio,
Burdo, y un
objeto de los sentidos
No permanece
en la mente (como teniendo la naturaleza de la suciedad y el sufrimiento)
Aún cuando
está siendo visto continuamente,
Entonces
¿Cómo podría esta Doctrina
Que es la más
sutil, profunda,
Sin base, y
no manifiesta,
Aparecérsele
fácilmente a la mente?
Realizando que debido a esta
profundidad,
Esta Doctrina
es difícil de comprender para los seres,
El
Conquistador, tras haber alcanzado la iluminación,
En un primer
momento, rehusó a enseñar la Doctrina.”
Por consiguiente, puesto que en general, los maestros
plenamente cualificados y los estudiantes de esta vacuidad son extremadamente
difíciles de encontrar, y en particular ese maestro y estudiante de las
técnicas para desarrollar en nuestro continuo mental la concentración en un
solo punto sobre esta vacuidad, yo creo que estas realizaciones no se lograrán
si nos hemos acercado a ellas de forma descuidada. Tenemos que estudiar y
entrenarnos en ellas de la forma adecuada.
Encontrar verdaderamente una realización de la visión
de la vacuidad gracias a la escucha, el
estudio, y la reflexión, es completamente necesario e indispensable para
desarrollar la concentración en un solo punto perfecta sobre la vacuidad. De
otro modo, si nosotros no hemos profundizado la comprensión de la vacuidad de
todos los fenómenos, entonces, ¿En qué nos enfocaríamos para desarrollar
nuestra concentración en la vacuidad? No solo eso, sino que tenemos que
investigar si es un estado mental de quietud conseguido a través de los métodos
sin error para lograrla, o si es un estado de concentración en un solo punto
poseyendo las cuatro características ya explicadas, y las cuales serían un
equivalente similar a la quietud mental. Una vez que hemos conseguido estos
dos, tenemos que realizar la concentración en un solo punto que es la unión de
la calma mental y la visión profunda que están emplazadas en el significado de
la vacuidad carente de toda fabricación mental.
En otras palabras, si carecemos de una visión correcta
de la vacuidad tal como se explicó antes, aunque hayamos conseguido que nuestra
mente sea capaz de concentrarse en un solo punto, esta no estará emplazada en
el significado de la vacuidad carente de toda elaboración mental. Debido a eso,
entonces, excepto para un alguien en un estado de quietud mental, nuestra
realización no será lo que significa la visión profunda. Similarmente, si
nosotros hemos encontrado una comprensión de la visión sin error, careciendo de
un estado estable de quietud mental, nuestra mente aún no estará fija
completamente en sus objetos; entonces no importa cuánto podamos analizar
discerniendo individualmente, nosotros seremos incapaces de unir la calma
mental con la visión profunda. Por lo tanto, este es el punto que ha de ser logrado, dado que la mayoría de
los clásicos tratan de la necesidad tener ambas.
Si yo hubiera escrito solo brevemente sobre la forma
de cortar todas las desviaciones erróneas, y por tanto, sobre la de desarrollar
una visión sin error de la vacuidad, parece que yo no daría satisfacción a
todos tus deseos. Sin embargo, si yo me extendiera tratándolo en detalle, me
temo que esto quedaría extremadamente sobrecargado de palabras. Por tanto, en
esta carta, hoy yo he intentado no caer en ninguno de los dos extremos.
En general, aunque yo presentara estos senderos de
sutra y tantra bajo esta forma, no parece que sirviera de gran beneficio. Por
tanto, independientemente de que quienes me lo han pedido en el pasado hubieran
sido gente importante o humilde, yo nunca he consentido escribir una carta así.
Pero tú, mi santo maestro, no eres como los demás. Puesto que me has pedido tan
fervientemente que tratara este tema, y puesto que aparecieron otras razones
acuciantes y también tu noble carta, yo te he ofrecido estas palabras
resumidas, que han sido otorgadas en correlación con las citas de las
escrituras, y dando explicaciones elaboradas para cortar las posiciones
extremistas utilizando argumentos lógicos.
Tras haber examinado una y otra vez lo que he escrito,
parece estar acorde con la razón. Yo te pido humildemente que lo apliques en tu
práctica superior.
En una vida anterior, cuando eras el Maestro traductor
Loden Sherab[46],
tú viajaste a la noble tierra de India afrontando incontables dificultades, y
allí serviste a muchos maestros espirituales muy instruidos. Por hacer eso, tú
encontraste una realización exacta de todos los puntos completos y totales de
las enseñanzas de los Victoriosos. Debido a esto, todas las maravillosas obras
y traducciones que preparaste trajeron la claridad a esta tierra[47]
sumida en la oscuridad de la ignorancia. El estandarte de tu fama aún ondea en
medio de los seres, incluyendo a los dioses, puesto que este ojo del mundo[48]
poseedor de un corazón compasivo que quiere a los otros más que a sí mismo, ha
alcanzado el estado iluminado de un Hijo de los Victoriosos[49].
Ahora tú has renacido como Konchog Tsultrim, alguien
que guarda los votos de forma estricta, que es erudito, sumamente inteligente,
y que tal como tu nombre indica tiene respeto hacia el refugio supremo de las
Joyas de Refugio y la ética moral excelente. Para colmar tus deseos, yo, Losang
Drakpa, un seguidor de maestros instruidos que han realizado exactamente todos
los puntos que ellos han oído y estudiado de muchos textos clásicos sin falta,
y que ahora soy un meditador renunciante que frecuenta los lugares tranquilos,
he agotado mis escasos conocimientos y sabiduría intentando darte satisfacción
de este modo.
Que por el mérito conseguido por este humilde intento,
puedan todos los seres entender los clásicos exactamente tal como el Buda, el Maestro
de los Tres Reinos, ha explicado perfectamente, y por tanto que pueda
extenderse un gran haz de realizaciones perfectas.
Tú, con una mente virtuosa y con fe, y yo, somos como
Maudgalyāyana Y Shariputra. Yo ruego que cualquiera de nosotros que reciba
primero el néctar de la Budeidad, sea capaz de compartirlo con el otro.
Ah, ¿No es maravilloso haber tenido la fortuna
excelente de obtener un renacimiento humano dotado con todas las libertades
para estudiar y practicar el Dharma, y habernos encontrado con las enseñanzas
de los Victoriosos? Ahora lo único
razonable es trabajar día y noche para hacer que este cuerpo, con el cual
pueden ser conseguidos grandes propósitos, tenga su significado completo. Esto
es así porque el Buda ha dicho que aquellos que hacen un esfuerzo limitado
consiguen resultados limitados, mientras que aquellos que hacen un esfuerzo
completo consiguen un resultado completo. ¿Y qué persona sensata se quedaría
satisfecha con un resultado parcial?
Nunca ha existido ningún ser que haya escapado de ser
devorado por el caníbal de la impermanencia. Puesto que aún es así, mente,
¿Cómo puedes sentarte y relajarte? Por tanto, debemos de abandonar todas las
actividades carentes de significado, las cuales, aunque nos esforcemos en
ellas, necesariamente han de ser dejadas cuando muramos. En vez de ello,
deberíamos de esforzarnos siempre en ser conscientes de cuál de los dos tipos
de acciones estamos realizando[50],
los resultados de las cuales nos seguirán donde quiera que vayamos. Pensando de
este modo, entonces, con un sentido de la vergüenza y decencia, y también
consideración; con una mente plenamente atenta, vigilante, y cuidadosa, seremos
capaces de domar correctamente nuestra mente, la cual es tan difícil de
dominar.
¡Que pueda esto traer alegría nuestra mente en el
momento de nuestra muerte!
¡Que puedan las enseñanzas del Buda, que son la base
de toda felicidad y excelencia, permanecer por siempre! ¡Que aquellos que
practican el sagrado Dharma puedan verse libres de todo mal! ¡Que puedan cumplirse
todas las esperanzas de los seres de acuerdo al Dharma, y que puedan no verse
nunca apartados de un corazón lleno de amor benevolente!
Esta “Breve exposición de los puntos principales del
sendero gradual”, han sido escritos en respuesta a una carta de la persona
santa llamada Konchog Tsultrim, un gran renunciante y meditador que ha
realizado exactamente todos los puntos sobre los que ha oído y estudiado de
forma tan extensa, y por ello ha llegado a convertirse en un amigo espiritual
conocedor de las preciosas enseñanzas, y un guía para muchos seres.
Esto ha sido compuesto por el monje budista Losang
Drakpa, en el distrito tibetano de E, en el monasterio de Teura.
Traducido al español, y
anotado por el ignorante y falto de devoción, upasaka Losang Gyatso. Editado a
06/08/2019.
[1] Los
estados de generación de la deidad, y el de completamiento.
[2] Anuttara-yoga.
[3] De un
renacimiento humano.
[4] Para el
estudio y la práctica del Dharma.
[5] Gurus.
[6]
Nagarjuna, Carta a un amigo, 117.
[7]
Aryadeva, Las Cuatrocientas estrofas,
Cap. V. 4
[8] Aryas.
[9]
Nagarjuna y su discípulo Aryadeva.
[10] Cuerpo,
habla, y mente.
[11] Renacer
entre humanos o dioses.
[12] Renacer
como animal, fantasma hambriento, o como un ser infernal.
[13] En
cualquiera de los tres reinos: el Reino del Deseo, el Reino de la Forma, y el
Reino Sin forma.
[14] Bodhicitta.
[15] Shastras.
[16] En los Jatakas.
[17]
“En aquel tiempo, el Bhagavan
dijo al gran Bodhisattva Maitreya, el Gran Ser: “¡Oh, Maitreya, Bodhisattva,
Gran Ser!; si tu posees cuatro fenómenos, tu superarás las malas acciones que han sido cometidas y acumuladas. ¿Cuáles
son esos cuatro? El Poder del Completo Arrepentimiento, el Poder del Remedio,
el Poder de la Restauración, y el Poder del Soporte.” -Sutra de la enseñanza de
los cuatro fenómenos. (Caturdharma
nirdesa Sutra)
[18] Al
comienzo de la sesión.
[19] La
Budeidad.
[20]
Los votos de la liberación individual (Pratimoksa):
no matar, no robar, no cometer adulterio, no mentir, y no tomar intoxicantes.
[21]
Comenzando en el cuerpo y terminando en la cabeza.
[22]
Comenzando con la visualización de la cabeza y descendiendo hacia el cuerpo.
[23] Nadis.
[24] Vayu.
[25] Bindu.
[26] Del
eternalismo y nihilismo.
[27] Madhyamaka.
[28] El
Infierno de Avici.
[29] Maha-smrti-upasthāna
Sutra.
[30]
Nagarjuna, la Preciosa Guirnalda
(Ratnavali), Cap. IV, 71
[31] Ibíd.
Cap. II, 19-20.
[32]
Nagarjuna, Un comentario sobre la mente
de la Iluminación, 88.
[33] Varnanārhavarnanastolra.
[34] Que
tiene que ver con el funcionamiento de las apariencias convencionales.
[35] El Madhyamika Prasangika.
[36]
Nirvana.
[37] Mulamadhyamaka-karikas.
[38]
Nagarjuna: Versos fundamento del camino
del medio, Cap. 24, 1.
[39] Ibíd.
Cap. 24, 20.
[40] Esto es,
si los fenómenos existieran inherentemente, o si no existieran, entonces nunca
podrían surgir o perecer.
[41]
Nagarjuna: Versos fundamento del Camino
del medio, Cap.24. 9.
[43] Muni.
[44] El Buda
Bendito.
[45] Prajñaparamita Ratnagunasamcayagatha.
[46]
Nogk Lotsawa Loden Sherab (1059-1109). Entre sus traducciones al tibetano se
encuentran dos importantes obras de Maitreya: “El Sublime continuo del
Mahayana”, y “El ornamento de la realización clara”, además de muchos otros
clásicos sobre lógica (Pramana), y otros comentarios. Fue sobrino de Nogk
Lotsawa Lekpa Sherab, a quien el rey de Gugé, Jangchub O, envió a India con el
encargo de traer a Atisha a Tibet, logrando una dispensa para que Atisha
viajara a Tibet por tres años.
[47] Tibet.
[48] Lotsawa. Nombre dado en Tibet a los
traductores de textos de Dharma (Sutras, Tantras, y Shastras)
[49] De un
bodhisattva.
[50]
Acciones virtuosas o no virtuosas.
