2.2.2. Explicación sobre cómo tomar el voto.
Tiene dos partes: las
generalizaciones y la explicación detallada.
2.2.2.1 Las generalizaciones.
El Maestro Nagarjuna compuso
una ceremonia para la generación de la mente de la iluminación; previamente, no
había sido compuesto ningún ritual para la toma del voto. Lo que dice en su “Ceremonia para la generación de la mente”,
es:
“Que
pueda ser generada la mente de la suprema iluminación,
Que
pueda yo ser el refugio de todos los seres,
Que
pueda yo cursar la carrera placentera hacia la suprema iluminación,
Que
pueda alcanzar la budeidad para beneficio del mundo.
Recitando
esto tres veces, uno genera la intención de la iluminación.”
Y dice: “Cualquier práctica
de generosidad que yo haya realizado, cualquier moralidad ética observada, cualquier paciencia desarrollada,
cualquier esfuerzo emprendido, cualquier concentración conseguida, cualquier
sabiduría alcanzada, y cualquier práctica de medios hábiles desarrollada, los
dedico todos ellos a la insuperable, perfecta, y completa iluminación; para el
bienestar, el beneficio, y el placer de los seres. Yo seguiré a los bodhisatvas
del pasado, del presente, y del futuro, los grandes héroes, aquellos con gran
compasión, quienes montan en el Gran Vehículo, quienes moran en un nivel
elevado. Ahora yo soy un bodhisatva, y suplico a los Seres nobles que
reconozcan mi condición de bodhisatva.”
Aquí uno lo encuentra
prometiendo entrenarse en las prácticas del bodhisatva, y seguir a los
bodhisatvas del pasado, etc. Por su parte, el “Compendio de los entrenamientos”
y la “Guía a la conducta del bodhisatva”[1], dicen
que generar la mente en conjunción con la práctica, es lo que constituye la
toma del voto. También en este texto[2], la
promesa de entrenarse en las tres clases de moralidad ética del bodhisatva
constituye la toma del voto. El maestro Bodhibhadra, lo mismo que Abhayākara compusieron ceremonias para la toma del voto que
funden los sistemas de los dos grandes carros[3]. Y en su
comentario al Bodhipathapradīpa,
nuestro hermano mayor[4] afirma
que su “Pasos completos para generar la
mente y el voto”[5]es el
sistema de Nagarjuna, Shantideva, y Asanga. Por lo tanto, no hay diferencias
significativas que puedan hacerse entre las ceremonias del Noble Nagarjuna y
del Noble Asanga, para tomar el voto; solo hay algunas diferencias técnicas que
los distinguen. Por tanto, etiquetar estos dos sistemas como sistema Madhyamaka
y sistema Cittamatra, y entonces hablar de incongruencias de fuentes a partir
de las cuales tomar el voto, de rituales para tomarlo, y de transgresiones
fundamentales, es una mala interpretación horrenda.
El Noble Asanga menciona que
uno debe de haber generado la aspiración de la mente de la iluminación como una
condición previa a la toma del voto, pero no parece que él hubiera compuesto
ninguna ceremonia para hacerlo, aparte del ritual para la toma del voto. Si
tampoco se encuentra esto en las obras de Maitreya, ni en los textos del
Maestro Vasubandhu. El Maestro Jetari sitúa la aspiración y la puesta en
práctica, y la toma del voto, como dos pasos; mientras que Dipamkara Srijñana[6] compuso
ceremonias separadas para la generación de la mente y la toma del voto.
En su comentario al Sutrasamuccaya[7]
y en su comentario al Bodhisatvacaryāvatara,
Krisnapāda
sitúa la aspiración y la puesta en práctica en contextos separados. A la vista de esto, yo no considero
defendible componer ceremonias distintas para la generación de la mente y la
toma del voto. Al mismo tiempo, el sistema ideado por los antes mencionados, en
los cuales uno hace primero una ceremonia de aspiración, procede después a estabilizarlo,
y solo entonces se hace un ritual para el voto, es una buena forma de hacer
firme el voto.
Objeción: En el Libro del
medio del Bhavana-krama[8],
dice: “La mente de la Iluminación relativa es aquella en la que uno, movido por
la compasión, promete rescatar a todos los seres del universo. Uno genera la
mente de la iluminación inicial, cuyo aspecto es el deseo de la insuperable,
perfecta, y completa Iluminación:” ¡Que pueda yo alcanzar el estado de un Buda
para beneficio del mundo!” Además, uno debería de generarla “de algún otro”, de
acuerdo con la ceremonia enseñada en el Capítulo
sobre la moralidad ética, debería
de serlo de alguien establecido y experto en el voto de bodhisatva. ¿Cómo
interpretas esto?
Respuesta: Cuando uno promete entrenarse en todas las bases de
entrenamiento de los bodhisatvas de los tres tiempos, no es realmente una
cuestión de aspirar a la mente de la iluminación por sí misma. La razón de que sea llamada “Ceremonia para la generación de la mente” es que incluye una afirmación de la mente.
2.2.2.2 La explicación detallada.
Tiene dos partes: la
ceremonia con el maestro, y la ceremonia sin él.
2.2.2.2.1. La ceremonia con el maestro.
Tiene tres partes: la
ceremonia como preparación, la parte principal, y la conclusión.
2.2.2.2.1.1 La ceremonia como preparación.
Tiene cinco partes: súplica,
procurar recursos, exhortación para otorgar pronto el voto, generación de
entusiasmo, y las preguntas por
impedimentos.
2.2.2.2.1.1.1. La súplica.
Tiene dos partes: lo
particular de las personas, y lo particular de la ceremonia.
2.2.2.2.1.1.1.1
Lo particular de las personas.
Tiene dos puntos: Dos puntos
particulares de las bases, y lo particular de la fuente.
2.2.2.2.1.1.1.1.1 Lo particular de las bases.
¿Qué clase de base es requerida
para ser un recipiente del voto del bodhisatva?
“El bodhisatva, sea laico u ordenado, que desea desde lo profundo de su
corazón entrenarse en los tres tipos de moralidad ética explicada antes como
entrenamiento del bodhisatva, y que ha tomado la determinación de alcanzar la
completa iluminación, es decir, que ha generado la mente de la iluminación de
acuerdo a las instrucciones…”
El voto no debiera de ser
dado a alguien que solo está tomando el voto sin aspirar a entrenarse él mismo
en la práctica del bodhisatva, el cual no ha generado la determinación de
alcanzar la iluminación.
“Así, para hacerlo firme como un
bodhisatva que aspira a guardar el voto, las bases del entrenamiento del
bodhisatva, y los motivos para la ofensa que están expuestos en código de la
colección de escrituras del bodhisatva, deberían de ser proclamadas a él, antes
de que se le dé el voto” En el
curso de tal explicación, “él puede ser conocido como un bodhisatva
firme si es que tiene la fortaleza para tomar el voto basándose en un examen y
análisis sincero por medio de la sabiduría, respecto a si es o no es capaz; y
no por estar basado en la instigación de algún otro, ser tomado en contra de su
propio deseo, o por estar metido en competición con algún otro. Este compromiso
de la toma del voto de la moralidad ética debería de ser recibida entonces por
él, y serle impartido a él, de acuerdo con la ceremonia”.
Por tanto esto no es como la
disciplina monástica, pues uno primero ha de escuchar y entender antes de tomar
el voto, y uno toma el voto cuando ha desarrollado una idea firme de guardar el
entrenamiento. Con esos pensamientos, será creado el voto; pero sin ellos, no.
El Resumen dice: “El investiga
sinceramente, con su propia buena fe, hasta qué punto está siendo obligado a
tomarlo, sea que él lo está dando a conocer a algún otro, sea para cumplir con
las expectativas de alguien, o debido a una investigación de algún otro. No
puede considerarse que ha sido tomado el voto si no hay aspiración a la virtud.
Esto quiere decir que ni completará, ni llegará a emplear la virtud, ni tampoco
obtendrá su fructificación como retribución. Debería de entenderse que lo
opuesto a esto es estar atado al voto, estar completando y empleando la virtud,
y recibir los beneficios de su fructificación como retribución”.
2.2.2.2.1.1.1.1.2 Lo particular de la fuente.
¿Qué clase de persona se
requiere como fuente de la cual tomar el voto?
Es tomado de un bodhisatva, alguien que ha tomado la determinación,
de alguien que ha generado la determinación; de un compañero en el Dharma, de alguien
establecido en el voto del bodhisatva, versado en el Mahayana, y capaz de
aprehender los términos que están siendo verbalmente comunicados durante
la ceremonia, comenzando con la petición del aspirante de recibir el
entrenamiento.
¿De qué clase de persona no
es tomado? El bodhisatva no debería de recibir el voto de ningún bodhisatva,
aunque pueda estar instruido, si es que hay deficiencias en actitud y
aplicación. La actitud deficiente es que no tenga fe, que no tenga una fuerte
devoción al voto; ni participación moderada, ni preparación o esfuerzo en
pequeña medida.
Deficiencias en la aplicación
de las seis perfecciones: 1) el consiente factores que son incongruentes con la
generosidad poseído por la codicia, él ansia cuerpo y goces, y
bajo su influencia, está dominado por el apego; es insaciable respecto a
aquello que no tiene, y está descontento con lo que tiene. 2) Ha sido
derrotado, por lo cual la moralidad ética decae, o ha cometido lo que no es
categóricamente una falta[9], y
es negligente, no mostrando respeto por el entrenamiento.3) El es impaciente
cuando se encuentra ante circunstancias adversas, un enfado que perturba la
mente momentáneamente; es rencoroso recordando el daño sufrido en el pasado,
una perturbación repetida; es intolerante respecto a las cuatro faltas de otros,
porque existen en él factores que son incongruentes con las cuatro cualidades
de una persona religiosa. 4) Es perezoso, careciendo de energía en la práctica
de lo virtuoso; es indolente, con propensión hacia lo negativo. Esto es
explicado cómo ser amante de los placeres del sueño día y noche, estar tumbado
y quedarse en la cama, y pasar el tiempo socializando. 5) Su “pensamiento está
distraído”, porque durante la meditación de la calma mental y demás, no puede
estabilizar su pensamiento; es incapaz de desarrollar un pensamiento
concentrado en un solo punto sobre lo virtuoso, incluso durante el espacio de
tiempo que lleva el ordeñar una vaca. 6) La comprensión errónea tiene dos
puntos. Primero viene el comportamiento: pesadez, la incapacidad para conocer
el principio por sí mismo; estupidez, la incapacidad de entender incluso cuando
es mostrado; y el desánimo, el cual es sobrecogimiento en efecto, no aceptación
de lo sublime, o estupidez inherente. En segundo lugar, viene la causa
adyuvante[10]
para la comprensión errónea: repudiar el canon del bodhisatva, o el código del
bodhisatva, diciendo:”Es malo, es erróneo.” El voto no debería de ser tomado de
ninguno de estos.
De acuerdo a algunos
comentarios:”Verdaderamente, el que posea estos defectos de forma ligera, es
una consideración; pero la implicación es que el voto no ha de ser tomado de
alguien que tenga estos problemas en un grado alto, pero pueden ser tomados de
él si no los tiene en grado alto.”
2.2.2.2..1.1.2
Lo particular de la ceremonia.
Tiene dos puntos.
2.2.2.2.1.1.1.2.1 Los ceremoniales particulares para
la base.
La base anteriormente descrita primero
hace una postración, cayendo a los pies de esa fuente, porque el voto no será generado sin reverencia. El también
debería de ofrecer primero un mandala, tal como explican Jetāri y Abhayākara.
Entonces él dice: “Yo busco recibir de ti, hijo de buena familia, el compromiso de
mantener el voto de la moralidad ética del bodhisatva. Si no resulta
inoportuno, que pueda ser adecuado que me oigas durante un momento y me lo
otorgues, movido por la compasión.” Así es como él hace la súplica para
que el voto sea generado solo en alguien que lo quiere.
Esto es hecho por tres veces,
tal como explican Jetāri,
Atisha, y Abhayākara.
Abhayākara y
Jetāri
explican que en ese momento está en cuclillas, con las manos juntas, o
arrodillado sobre su rodilla derecha. Cualquiera de las posturas físicas, a
continuación, será suficiente.
2.2.2.2.1.1.1.2.2 Los ceremoniales particulares para
la fuente.
Entonces, esa persona capacitada para
impartir el voto de bodhisatva debería de dar al aspirante a recibir el voto de
bodhisatva un informe detallado de las ventajas del voto de bodhisatva. Entonces,
él debería de describir al aspirante a tomar el voto de bodhisatva las bases de
entrenamiento, lo grave y lo trivial, y lo alienta, diciendo: “¡Escucha, hijo
de buena familia! ¿Aspiras a cruzar más allá a quien está varado, a liberar al
encadenado, a revivir a quien ha quedado sin respiración, a llevar al nirvana a
quienes aún no han ido al nirvana, y a continuar el linaje de los Budas? Para
eso, tienes que ser firme en la generación de la mente de la iluminación, y
firme en la obligación.”
Si observa que quien desea tomar el voto
es una persona ignorante, el hablará de este modo para animarlo a tomar el
voto, y para hacer firme su intención de tomar la responsabilidad de llevar a
cabo el entrenamiento.
Las ventajas de estar seguro
son las que aparecerán a continuación. También debería de explicarlas de
acuerdo con esta proclamación del Compendio
de los entrenamientos: “Tal como
ha sido declarado en el Sutra La
absorción de la milagrosa constatación
de la paz[11]:
“Mañjushri, alguien puede ofrecer a cada uno de los Budas, tantos como granos
de arena en el Rio Ganges, tantos campos búdicos como granos de arena hay en el
Rio Ganges llenos de joyas preciosas que otorgan los deseos. Por otro lado,
Mañjushri, algún otro bodhisatva puede oír el Dharma, y entonces, yendo a un
lado, entrena su mente en ello, pensando:”Me
entrenaré en ese Dharma”; incluso si él no está aún entrenado, su deseo de
practicar genera un gran mérito, y el merito del bodhisatva que da joyas
preciosas que otorgan los deseos, no puede comparársele.”
El bodhisatva que ve esas
ventajas nunca se volverá atrás. Ese mismo Sutra dice: “Mañjushri, es como
esto. Si, por ejemplo, si cada ser entre los seres, tantos como partículas
atómicas hay en un sistema universal de cien millones de mundos se llegara a
convertir en un rey que reinara sobre Jambudvipa, y todos ellos dijeran:
“Privaré de la vida a todos los que acepten, sostengan, reciten, o dominen el
Mahayana, quitándoles cinco onzas de su carne cada día, arrancándolo con las
uñas de los dedos”, Mañjushri, el bodhisatva que no se aterroriza y tiembla al oír
eso, que no genera un solo pensamiento de miedo, que está libre de desánimo, de
desconcierto, y de dudas, quien además persevera sosteniendo el Dharma, y
persevera leyéndolo y recitándolo, ese bodhisatva, Mañjushri, es llamado una
mente heroica, un héroe de generosidad, un héroe de moralidad ética, un héroe
de paciencia, un héroe de esfuerzo entusiasta, un héroe de concentración, un
héroe de sabiduría. Mañjushri, el bodhisatva que no se enfada, en quien no hay
pensamientos violentos y llenos de odio hacia esas personas asesinas, ese
bodhisatva, Mañjushri, es como Brahma e Indra, es inamovible.”
De esto podemos ver que “el
respeto hacia el entrenamiento en el presente, traerá una gran fructificación”.
Como dice el Sutra Lámpara de Luna:
“Durante tantos eones como
granos de arena hay en el Rio Ganges,
A cien mil millones de diez
millones de Budas,
Yo veneraré serenamente con
parasoles, banderas,
Filas de lámparas, y comida y
bebida.
Cuando alguien pone
dificultades a la enseñanza del Sugata,
Destruyendo el Sagrado
Dharma,
Mantener un solo
entrenamiento día y noche
Se llega a convertir en el
acto de mérito más distinguido.”
Por tanto, uno debería de
desarrollar respeto por el entrenamiento.
Las bases de entrenamiento,
graves y triviales. El describe las desventajas no guardar los preceptos que
suponen transgresiones fundamentales, y las otras, las faltas más triviales.
Tal como declara el Compendio de los
entrenamientos: “De acuerdo al Sutra Saddharma-srmtyupasthāna: “Uno renacerá como un fantasma hambriento por
negarse a dar ni siquiera una mera insignificancia, e irá al infierno por no
dar algo que uno ha prometido.” ¿Cuanto más lo será entonces si dejas de
cumplir una promesa que supone alcanzar el bienestar supremo para todo el
mundo?
Por consiguiente, el Sutra Dharma-samgiti[12],
dice: “Hijo de buena familia, el bodhisatva debe de adherirse fuertemente a la
verdad. Hijo de buena familia, hablar la verdad es proclamar el Dharma. Hijo
del Dharma, ¿Qué significa “verdad” en este contexto? Cuando el bodhisatva
genera el pensamiento de la insuperable, perfecta, y completa iluminación, y no
lo abandona ni siquiera para salvar su vida, no defraudará a los seres, esa es
la verdad del bodhisatva. Cuando el bodhisatva genera el pensamiento de la
insuperable, perfecta, y completa iluminación, y después lo abandona,
defraudando a los seres, esa es la mentira del bodhisatva.”
Y como dice en el Sutra del Noble Sāgaramati: “Sāgaramati, es como esto. ¿Debería un rey, o un ministro
principal, por ejemplo, invitar a comer al día siguiente a toda la gente de la
ciudad, y entonces negarles la comida y la bebida? Entonces él habría engañado
a todo el pueblo. Y ellos, no obteniendo comida y bebida, se irían burlándose.
Del mismo modo, Sāgaramati,
el bodhisatva que inspira a todos los seres con su promesa de cruzar a quien está varado,
de liberar al encadenado, de dar aliento a quien no respira, y llevar al
nirvana a quien aún no ha está en el nirvana, y deja de aplicarse en el estudio
y en los otros fenómenos que constituyen las raíces de virtud de las alas de la Iluminación, es un
bodhisatva que no actúa de acuerdo a su palabra; él está engañando a todo el
mundo, incluidos los dioses. Así, los dioses, quienes han visto a los Budas del
pasado, se burlan al verlo, abjuran de él, y lo insultan. Los patrocinadores de
sacrificios que prometen realizar un sacrificio, y entonces lo realizan, son
raros; por tanto, Sāgaramati,
el bodhisatva no debiera de pronunciar una palabra, por la cual el mundo,
incluidos dioses, humanos, y asuras, pudieran ser engañados.”
Entonces, las desventajas de
no mantener la promesa son renacer en un estado desafortunado, ser el más vil de
los mentirosos, haber defraudado a los Conquistadores, a sus discípulos, y a
todo el mundo; y ser condenado por los dioses y demás.
Una vez que se ha conseguido que esas
ventajas y desventajas hayan sido vistas, él no abandonará la generación de la
mente, y permanecerá firme en las obligaciones contraídas por haber afirmado el
voto.
Sri Dipamkara[13] omite
la descripción de las ventajas y de lo grave y trivial, en este contexto.
Entonces, siguiendo el pasaje: “Escucha, hijo de buena familia…firme en la obligación,”
él plantea las preguntas “¿Estás en competición con algún otro? ¿Has sido
instigado a tomarlo bajo presión?” Los maestros de antaño, también añadían a
las cuatro anteriores: “Deseas hacer cruzar a más allá a quien está varado,
etc.,” las preguntas: “¿Tu toma del voto no es un acto de competición con algún otro? ¿No estás dependiendo de la
instigación de algún otro? ¿Eres capaz de mantener un poco de estudio, de
conocimiento, o fe en el canon del bodhisatva o su código?” Y con “Por favor,
escúchame un momento…”ellos tienen la respuesta acostumbrada.
Según explica el maestro
Bhavabhadra: “Cruzar más allá a los Oyentes y Realizadores solitarios, quienes
están varados en el oscurecimiento respecto a lo cognoscible; liberar a quienes
están encadenados por ambos oscurecimientos[14], por la
confusión y demás impurezas; revivir a los seres infernales y otros, quienes
están sin respiración debido al sufrimiento; y llevar al nirvana a los seres
que aún no están en un nirvana de no permanencia.”
2.2.2.2.1.1.2 Procurando recursos.
El voto de liberación
individual puede ser obtenido solo por respeto, cuando el recurso ha sido
reunido. Pero este voto va más allá de eso: uno lo consigue por la veneración
de todos los Budas y bodhisatvas. Por consiguiente el aspirante al voto coloca
entonces la parte superior de su hábito sobre un hombro, y hace una súplica
sentado ante una imagen del Tathagata. Entonces él hace su objeto a los Budas
Bhagavanes del pasado, presente, y futuro, y a los bodhisatvas que han avanzado
a un estado elevado, alcanzando un conocimiento profundo y una gran majestad, y
que moran en las diez direcciones. El piensa: “Las cualidades de quienes poseen
ese voto son esas y esas”, recordando sus cualidades extraordinarias tal como
ellos hacen evidente. Para que el voto sea creado con la actitud más virtuosa
posible, desde lo más hondo de su corazón, él genera un gran pensamiento de fe
serena, haciendo cualquier esfuerzo del que sea capaz en el presente, y
utilizando cualquier poder procedente de causas anteriores. O, uno puede decir
que él genera al menos un poco con esas causas y condiciones.
Entonces él debería de hacer una
adoración apropiada. Resumiendo,
él limpia el espacio y lo decora bien. Entonces emplaza soportes para la
meditación, encabezadas por imágenes del Maestro. Visualizando a los Conquistadores
infinitos, junto con sus discípulos, como si estuvieran verdaderamente
presentes, crea primero una fe intensa gracias a recordar sus cualidades. Forma
la noción de “Buda” de acuerdo a lo expuesto en el Procedimiento ceremonial para suplicar al maestro sentado sobre el
Trono de león. Prepara una disposición de flores, fragancias, perfumes,
lámparas, y cosas semejantes, bellas y abundantes. El maestro guiará al
discípulo y lo inducirá a hacer ofrendas a cada una de las Tres Joyas y al
maestro, comenzando con postraciones y alabanzas, y después ofreciendo un
mandala y ofrendas específicas.
2.2.2.2.1.1.3 Exhortación para que sea otorgado pronto
el voto.
Entonces, humildemente, arrodillándose
sobre su rodilla derecha, o en cuclillas, él hace la súplica: “¡Hijo de buena
familia![15]
, ¡Oh, tu de larga vida![16]
¡Oh, venerable![17]
Por favor otórgame el voto de la moralidad ética del bodhisatva.”
Sri Dipamkara añade la frase: “Por favor, dámelo pronto”, y
esto ha de ser hecho por tres veces. Las tres formas de dirigirse “Hijo de
buena familia! ¡Oh, tu de larga vida! o ¡Oh, venerable!” muestran que uno no
está obligado a tomar el voto solamente de alguien ordenado, o de una persona
más antigua que uno en el entrenamiento. Así lo explica Gunaprabha.
El erudito Jñanasri, dice:
“Los
senderos del tantra y las perfecciones
Deberían
de ser acometidos por un monje,
Ser
tomados de un monje buen conocedor,
Y
no de ningún otro.”
Lo que se muestra por medio
de esta sentencia es los dos votos superiores deberían de ser tomados de un
monje. Si no hay un ningún monje disponible, no debieran de ser tomados de una
persona laica. Pero esto no quiere decir que no se producirán si son tomados de
algún otro.
2.2.2.2.1.1.4 Desarrollando un entusiasmo grande.
Adoptando una atención unipuntual, va
generando un pensamiento que es sereno: “Ahora ya no está lejano el momento en
el que yo logre el gran tesoro de mérito supremo, el cual es inexhaustible e
inmensurable.” Contemplando ese logro, permanece sentado en silencio, con las
manos juntas.
2.2.2.2.1.1.5 Preguntando por los impedimentos.
El transmisor cualificado, de pie o sentado, hará que su
pensamiento no oscile, y pregunta al receptor: “Hijo de buena familia” o
“Hermano en el Dharma, llamado tal y tal” ¿Eres un bodhisatva? ¿Has tomado la
resolución de alcanzar la iluminación? Y ante esto, él tiene que ser firme, y
responde: “Si, así es.”
El que se hagan las dos
preguntas es para estimular su actitud para heredarlo, y para hacer firme su
resolución. El Maestro Dipamkara sitúa
el desarrollo del entusiasmo tras la pregunta sobre los impedimentos. Entonces
viene la pregunta al discípulo: “¿Deseas recibir de mi las bases del
entrenamiento de todos los bodhisatvas, y la moralidad ética del bodhisatva?”,
y la respuesta del discípulo será: “Yo busco recibirlos”. Después de esto, él
declara que el voto ha sido otorgado.
2.2.2.2.1.2 La ceremonia como principal.
Para que los contenidos sean
propiamente comunicados, se ha de dirigir a él así: “Hijo de
buena familia llamado tal y tal, ¿Deseas recibir de mi todas las bases de
entrenamiento del bodhisatva, y toda la moralidad ética del bodhisatva-la
moralidad ética del voto, la moralidad ética de reunir raíces de virtud, y la
moralidad ética de conseguir el bienestar de los seres-cualesquiera que puedan
ser las bases de entrenamiento y la moralidad ética de todos los bodhisatvas
del pasado, cualesquiera que puedan ser las bases de entrenamiento y la
moralidad ética de todos los bodhisatvas del futuro, cualesquiera que puedan
ser las bases de entrenamiento y la moralidad ética de todos los bodhisatvas
del presente que moran en las diez direcciones; las bases de entrenamiento y la
moralidad ética en la cual todos los bodhisatvas del pasado se han entrenado,
en la que se entrenarán todos los bodhisatvas del futuro, y en la que se están
entrenando todos los bodhisatvas del presente?”
La pregunta es hecha tres veces, y cada
vez él afirma: “Si, quiero.”
“Bases de entrenamiento”
son los fundamentos para entrenarse en algo. “Moralidad ética”
es eso en lo que uno se entrena. Además, es asumido por medio de presentar los
entrenamientos que son mostrados aquí como siendo aquellos que han sido
compartidos por los bodhisatvas de los tres tiempos, por la descripción de cómo
entrenarse en ellos, y por las tres formas de moralidad ética que comprenden
ambos.
2.2.2.2.1.3 La ceremonia como conclusión.
Tiene cuatro partes.
2.2.2.2.1.3.1
Anuncio.
Ante esa misma imagen del Tathagata, el bodhisatva oficiante debería de disponerle a los pies de todos los Budas y bodhisatvas
presentes en los ilimitados mundos de las diez direcciones, y respetuosamente,
con las palmas de las manos juntas, debería decir: “Este bodhisatva, de nombre
tal y tal, ha recibido por tres veces de mi, el bodhisatva tal y tal, el
compromiso del voto de la moralidad ética del bodhisatva. Yo, el llamado tal y
tal, actuando como testigo, lo anuncio a esos Seres nobles que moran en los
ilimitados e infinitos mundos de todas las diez direcciones, quienes, aunque no
son visibles, poseen intelectos para los cuales todos los seres son visibles
por completo. Este bodhisatva, de nombre tal y tal, ha tomado el voto de la
moralidad ética del bodhisatva.” Esto ha de ser dicho por tres veces.
También el discípulo, quien ha
permanecido sentado, presenta sus respetos a los pies de los Conquistadores, y
de los Hijos de los Conquistadores de los campos búdicos de todas las diez
direcciones. Entonces él hace tres postraciones, y esparce flores en cada
dirección.
Al final, con las manos
juntas, se levanta, y comienza con: “¡Que los Budas y bodhisatvas que moran en
los mundos de las diez direcciones, por favor, tomen nota!”; seguido por el
anuncio. Las postraciones hacia encima y debajo, son visualizadas; y uno
debería de hacer las que se dirigen al este y oeste. “No son visibles” para mí;
“son
visibles” para los Budas y sus discípulos.
2.2.2.2.1.3.2. Júbilo por los beneficios.
Tan pronto como el acto de toma del voto
de la moralidad ética ha sido recibido, la naturaleza de las cosas es que
aparecerá un signo, parecido a un terremoto, para todos los Budas y
bodhisatvas, los Grandes seres, que
habitan en los infinitos mundos de las diez direcciones, por medio del cual
ellos tienen noticia de que “un bodhisatva ha tomado el voto de los Hijos de
los Conquistadores.” A partir de ello,
llegan a tener noticia de donde, por quien, y de quien ha sido tomado. Y tras
prestar atención al haber tenido noticia, se activa su sabiduría intuitiva. Con
esa sabiduría intuitiva, en su corazón realizan que “el bodhisatva tal y tal,
en cierto mundo del universo, ha recibido el compromiso del voto de la
moralidad ética, del bodhisatva tal y tal.” Y con mentes favorables reaccionan
compasivamente hacia él o ella, considerándolos los Conquistadores como a
hijos, y los Hijos de los Conquistadores como a hermanos; y en sus corazones
surge el sentimiento de “que pueda alcanzar el logro sin ningún obstáculo.”
Las cualidades virtuosas de un
bodhisatva que es mirado de esta forma crecerán, y no decrecerán.
La toma del voto de la moralidad ética
del bodhisatva es el más distinguido de todos los votos de la moralidad ética,
porque tiene cuatro características diferenciadoras: 1) es insuperable, porque no hay nada superior; 2) está acompañado por un gran montón de mérito, por cuanto
comprende una gran cantidad de mérito junto con sus resultados; 3)
ha sido generado por una actitud mental suprema, por cuanto ha sido
creada por una actitud supremamente virtuosa que aspira a beneficiar y
complacer a todos los seres; y 4) es el antídoto para toda forma de
conducta errónea de los seres, esto es, las cometidas por todos los
seres con las tres puertas.[18]
La toma del voto de la liberación
individual no se aproxima a una centésima parte del mérito obtenido por tomar
el voto de la moralidad ética del bodhisatva, ni a una milésima parte, ni a
ningún número, fracción, cálculo, ejemplo, o comparación.
2.2.2.2.1.3.3. Ofrenda en gratitud.
Ambos bodhisatvas, maestro y discípulo,
repiten la veneración hecha previamente a todos los Budas y bodhisatvas de los
ilimitados e innumerables mundos de las diez direcciones; cayendo devotamente a
sus pies, se postran devotamente, y se levantan.
2.2.2.2.1.3.4. Advertencia respecto a no dar
publicidad al voto imprudentemente.
Aunque él pueda haber aprehendido el
sentido de la ceremonia para la toma del voto del bodhisatva, y dominar sus
términos técnicos, él no debería de dar publicidad imprudentemente a sus
términos y comunicar su sentido a quienes no son vasos adecuados, esto es, a
los seres que puedan rechazar el canon del bodhisatva llevados por la
hostilidad, a quienes no tengan fe y devoción. ¿Por qué? Aquellos que no tiene
devoción hacia ello, quienes están oscurecidos por el gran oscurecimiento de
los engaños, puede repudiar lo que oyen, diciendo: “Es malo. Es erróneo. Carece
de sentido.” Y respecto a ese repudio: hasta el punto en que el bodhisatva
establecido en el voto ha llegado a estar dotado con un gran montón de merito,
mientras que él no haya eliminado completamente todas esas malas palabras de
repudio, todas esas malas visiones que
hacen que se aferren mentalmente a ese repudio, y todas esas malas
representaciones que hacen de ello una tendencia de pensamiento habitual, hasta
ese mismo punto él llegará a estar poseído nada más que por un inmensurable
montón de demérito.” Así se dice.
Sri Dipamkara divide en
cuatro el ceremonial de conclusión, y esto queda claro partiendo del propio
texto. Ese maestro sitúa la ofrenda en gratitud tras el anuncio, mientras que
en el texto aparece antes. No obstante, colocar al final la ofrenda en gratitud
es, en la práctica, oportuno.
El sentido de todo esto está
resumido en los Veinte versos[19]:
1)
Rinde homenaje con reverencia, y ofrece aquello que tú
puedas
A los Budas y a sus
Hijos.
Este es el código de
conducta de los Bodhisattvas,
Que existe en todas
partes, y en todos los tiempos.
2) Con una intención
excelente
Toma ese tesoro, que
otorga todo el mérito,
De un maestro
espiritual dotado de habilidad,
Que observe los votos,
y que esté versado en ello.
3) Entonces, puesto que
es definitivo,
Los Budas y sus Hijos,
Con sus corazones
virtuosos
Siempre te
considerarán su amado hijo.
Las primeras dos líneas indican la ceremonia tal como es realizada. Las
seis siguientes muestran lo que ha de ser tomado, la intención con que uno lo
toma, y la fuente de la cual debiera de ser tomado. Entonces, las siguientes
cuatro líneas muestran la conclusión del ceremonial, el júbilo por los
beneficios.
2.2.2.2.2. La
ceremonia sin maestro.
Si no puede ser encontrada una persona dotada con las cualificaciones ya
mencionadas, entonces el bodhisatva, ante una imagen del Tathagata, debería de
tomar el voto del bodhisatva por sí mismo. Colocando la parte superior de su
hábito sobre un hombro, y o bien arrodillado sobre su rodilla derecha o en
cuclillas, debería de hablar así: “Yo, conocido como tal y tal, llamo a todos
los Tathagatas y a todos los bodhisatva, los Grandes seres, presentes en los
mundos de las diez direcciones. Ante ellos, yo tomo todas las bases de entrenamiento
del bodhisatva, y toda la moralidad ética del bodhisatva, cualquiera que sea la
moralidad ética del voto, la moralidad ética de reunir raíces de virtud, y la
moralidad ética de conseguir el bienestar de los seres en la que se han
entrenado todos los bodhisatvas del pasado, en la que se entrenarán todos los
bodhisatvas del futuro, y en las que se están entrenando todos los bodhisatvas
del presente, que moran en los mundos de las diez direcciones.”
Tras haber dicho esto por tres veces, debería de levantarse. Todo el resto
debería de ser entendido como antes.
Las otras partes del ceremonial se dice que son similares a la ceremonia
con el maestro. Sobre qué base omitir o incluir el resto, no aparece en los
comentarios, pero yo considero permisible no incluir los tópicos de la
pregunta, el anuncio, y la advertencia sobre darle publicidad.
En cuanto a la presencia o ausencia de un maestro: si el ir supone un
impedimento para la vida o para la espiritualidad de uno, entonces, aunque él
esté cerca, uno debería de hacerlo sin él; mientras que si no existe ningún
impedimento uno debería de buscarlo, incluso aunque esté lejos. Esa es la
explicación al Compendio de los Sutras, dada por Ratnākarasānti. El
comentario nuevo a los Veinte versos dice que la ceremonia sin el
maestro no es aplicable para aquellos que están restaurando una rotura de un
voto previamente tomado, o para aquellos que toman el voto por sí mismos
guiados por una actitud irrespetuosa. Para ellos es necesaria la ceremonia con
el maestro. Respecto a lo último, esto es verdad para alguien que lo esté
tomando por sí mismo, estando presente el maestro, mostrándose irrespetuoso con
él.
Sin embargo, en el contexto de la restauración del voto, el comentario
antiguo reconoce lo adecuado de tomarlo con el maestro si hay alguno presente,
y si no es así, por medio de la ceremonia sin el maestro. El[20],
prueba esto con su cita de la ceremonia sin el maestro tomada del Niveles del bodhisatva. Ciertamente,
esta es la intención del Noble Asanga, pues él sitúa el pasaje: “Si no se
encuentra la persona dotada con esas cualificaciones…”, en el contexto de la
restauración del voto.
Hoy en día, la enseñanza está muy oprimida, y es especialmente importante
que toméis los votos superiores e inferiores, que son las puertas de entrada a
todos los vehículos, el superior y el inferior, y entonces hacer que tu
entrenamiento sea lo más querido, guardándolo como si fuera una estrella a
pleno día. No hay forma de tomar los votos de la liberación individual o
tántricos, en la ceremonia inicial, sin un maestro, sin una fuente para su
recepción que tenga todas las características que son descritas en los textos.
Si resulta difícil encontrar un maestro en quien, entre virtudes y faltas, las
virtudes sean predominantes, puesto que no puede ser encontrada una fuente con
las características adecuadas, este voto de bodhisatva puede ser tomado,
incluso por primera vez, en una ceremonia pura ante una deidad meditacional,
creando mentalmente sus características completas. En esto difiere de los otros
dos votos, en la forma en la que es obtenido la primera vez; y aquellos que son
inteligentes, tras tomarlo de forma correcta, trabajarán con entusiasmo guardándolo
con toda su sapiencia.
Además, tal como dijo Shantideva, el Hijo del Conquistador:
“Ahora mi vida es
fructífera;
Tras haber obtenido un
renacimiento como humano,
Hoy estoy naciendo en
la familia del Buda,
Y me convierto en Hijo
del Buda.”[21]
Tras haber recibido el voto, en concordancia con esto, deberías de pensar:
“Ahora mi vida tiene significado; yo he alcanzado la esencia de esta existencia
humana que yo he asumido, y he sido admitido en el linaje de los Hijos de los
Budas.”
Y:
“A partir de ahora,
todo lo que haga
Tiene que estar en
armonía con la familia.
Y no manchar
A este noble clan
impoluto.”[22]
Genera una actitud que piense: “Ahora que he entrado, que pueda no
mancillarlo con la polución de la transgresión.”
La explicación sobre como tomarlo está completada.
[1] Bodhisatvacaryāvatara, de Shantideva.
[2] “Niveles del bodhisatva”
[3] El sistema Madhyamaka de Nagarjuna, y el Yogacara de Asanga.
[4] Atisha.
[5] Los pasos completos para generar la mente y el voto, (Cittotpāda-samvara-vidhi krama), traducción al castellano de upasaka Losang Gyatso.
[6] Atisha,
[7]“El compendio de Sutra”, atribuido a Nagarjuna.
[8] Compuesto por Kamalasila, traducido al castellano por upasaka Losang Gyatso con el título “Los estados graduales de meditación, libro del medio”
[9] Lo que “es categóricamente una falta”, es una falta que no puede ser rectificada por la confesión.
[10] Parigraha-hetu.
[11] Prasantaviniscaya-prātyārya samadhi Sutra.
[12] Sutra Canto del Dharma.
[13] Atisha: Los pasos completos del método para generar la mente y el voto (Cittotpāda-samvara-vidhi krama). Trad. al castellano de upasaka Losang Gyatso, 2019.
[14] Los oscurecimientos de las emociones aflictivas, y las obstrucciones al conocimiento.
[15] Se utiliza si es a una persona laica.
[16] Si es un monje o monja más joven.
[17] Si es un monje de mayor edad.
[18] Cuerpo, palabra, y mente.
[19] Chandragomin: Veinte versos sobre los votos del bodhisatva, trad. al castellano por upasaka Losang Gyatso.
[20] Shantarakshita.
[21] Shantideva: Guía a la forma de vida del bodhisatva, Cap. 3, 25.
[22] Ibíd. Cap. 3, 26.
