La Vida de Tertön Sogyal (1856-1926)

El gran tertön Lerab Trinlé Thayé Tsal, o Tertön Sogyal, fue la emanación del cuerpo de Nanam Dorje Dudjom, la emanación de la palabra de Vajravarahi, y la emanación de la mente de Gurú Padmasambhava.
En sus encarnaciones previas, había aparecido como numerosos grandes bodhisattvas y vidyadharas, incluyendo al Bodhisattva Vajragarbha, que compiló las enseñanzas Dzogchen dadas por el Buda Samantabhadra en Akanishtha. Más tarde apareció como la tía y madrastra del Buda Sakyamuni, Prajapati Gotami, la fundadora de la orden de las monjas; y en Tibet, apareció como Nanam Dorje Dudjom, Trophu Lotsawa(1), y el gran Rigdzin Gödemchen (1337-1408)(2), fundador de la Tradición de los Tesoros del Norte.

Nació en el Año del Dragón de Fuego, del catorceavo ciclo del calendario (1856) en el Alto Nyarong, en Kham. Su padre fue Dargye, de la familia Shyipa, y su madre fue Orgyen Drolma.

Aprendió a leer y escribir rápidamente, y debido a que sentía repulsión por la vida mundana, buscó enseñanzas de Nyala Pema Duddul, de Patrul Rinpoche y de Khenpo Pema Vajra, en el Monasterio de Dzogchen. Cuando fue a ver a Nyala Pema Duddul por primera vez, mietras aún era muy joven, el gran maestro le enseñó algo escrito en escritura Lantsa, y reconoció la letra "sa"(3) inmediatamente. Nyala Pema Duddul interpretó esto como un signo de que no había nadie más grande que él sobre la Tierra. Estos maestros reconocieron al niño como una reencarnación con una habilidad excepcional, y pidieron que fuera enviado a un monasterio; pero su padre no permitiría a su único hijo abandonar la casa, e insistió en que el niño debería de prepararse para la vida en el mundo. Poco después, un día mientras estaba fuera cazando, vio la escritura de una dakini a través de la mira de su rifle, y rápidamente cayó enfermo. Cuando se curó de su enfermedad, se sintió abrumado por el aburrimiento que le causaba la vida mundana. Su padre le dio instrucciones para que volviera a cazar de nuevo, pero tuvo un sueño en el que la protectora del mantra Ekazati se le aparecía, y le atravesaba su corazón con su único colmillo blanco. Después de que volvió a caer enfermo otra vez, en una adivinación se le dijo que debería de practicar el Dharma, así que su padre finalmente cedió.
Se dirigió a una remota ermita donde descubrió un tesoro de la mente (gong ter) para la práctica de la dakini con rostro de león Senge Dongma, y lo transcribió. Recibió instrucción de Lama Sönam Thayé, y realizó las prácticas preliminares de Longsai Dorje Nyingpo bajo su guia, practicando con gran diligencia.
Desde los 13 a los 18 años, permaneció en retiro. Durante este tiempo, vio muchas cosas directamente a través del poder de su clarividencia. Por ejemplo, en una ocasión claramente vio a un viajero montado en un caballo, a una gran distancia de su ermita, y que se dirigía hacia donde estaba él. En un determinado momento, el viajero se paró para aliviarse y , según desmontó, su cuenco se cayó de su bolsillo. Más tarde, cuando el viajero llegó hasta donde se encontraba Tertön Sogyal, y fue a coger su cuenco para tomar un té, sed dio cuenta de que lo había perdido. Tertön Sogyal le dijo cómo y dónde lo había perdido, y el hombre más tarde lo encontró exactamente en ese lugar. Mientras permanecía en retiro, descifró un terma (tesoro espiritual) escrito en forma codificada, con la letra de Yeshe Tsogyal.
Tras abandonar el retiro, viajó a Kathok, con Lama Sönam Thayé y otros más, y recibió iniciaciones de Tenpé Gyaltsen, y otras trasmisiones orales de Kathok Getsé Tulku. Cuando recibió instrucciones sobre el Tantra de Guhyagarbha, toda apariencia y existencia surgió como la proyección de la pura sabiduría primordial.
Reveló y descifró el terma de Vajrakilaya de Yang Sang Tröpa, y se oasó cinco años practicándolo, tal y como se indicaba en esa profética instrucción (khabjang). Finalmente, ofreció el terma a Jamyang Khyentse Wangpo, el día 21 del octavo mes del Año del Mono de Madera(1884), como se profetizaba en el texto de la terma. Jamyang Khyentse declaró a Tertön Sogyal como un auténtico tertön, y le dio iniciaciones. Cuando realizaban juntos la práctica de tsok, apareció un joyero en el centro del mandala. Posteriormente, Tertön Sogyal recibió muchas enseñanzas de Jamyang Khyentse, incluyendo instrucciones para la práctica de Chetsun Nyingtik, que el transcribió.
Más tarde fue a Dzahka Sangak Rabten Ling, y recibió instrucciones sobre los preliminares y la práctica principal de Longsal Nyingpo de Choktrul Rinpoche Kunzang Namgyal(4). Mientras estuvo allí, descifró un ciclo de termas relacionadas con Yangdak Heruka.
Entonces se fue a recibir instrucción sobre Longchen Nyingtik del discípulo de Patrul Rinpoche, Nyoshul Lungtok Tenpé Nyima. Tras recibir instrucciones sobre la práctica de ngöndro, memorizó los textos con las instrucciones para el retiro, y las puso en práctica. Gradualmente recibó todas las instrucciones del Dzogchen Nyingtik, y las llevó a su corazón. Alcanzó tal éxito en la práctica preliminar de dzogchen de purificación del entorno a través de la sílaba HUNG, que era  capaz de hacer añicos recipientes, con solo el poder de su visualización. En todo este tiempo, no tenía ninguna posesión, excepto las ropas blancas de un yogui, y vivía solo en el bosque, practicando día y noche.
Tras su estancia con Nyoshul Lungtok(5), volvió a  Dzahka, y descifró una sádhana de Hayagriva.
Un día, viajó al lugar del tesoro de la Roca Blanca (Drakar), sabiendo que había un terma que debía de ser encontrado allí. A la caida de la tarde, vio una puerta en la pared de enfrente de aquella roca, pero fue incapaz de abrirla utilizando una piedra o un phurba, así que encontró un lugar adecuado para descansar, y se fue a dormir. Fue despertado más tarde por un fuerte ruido, y se encontró con que la roca se había abierto por sí misma, dejando un agujero lo suficientemente grande para que pudiera meter su mano dentro. Metiendo su mano y tirando, fue capaz de abrir la puerta y descubrir una vasta cueva, dentro de la cual había un gran cofre de hierro. Dentro del cofre, descubrió el sombrero de Nanam Dorje Dudjom, una capa negra, un vajra y una campana, un Yabdar con escritura dorada en él, un phurba, y dos diagramas de mandala.
Tras esto, recibió enseñanzas pormenorizadas sobre el Tantra de Guhyagarbha de Mipham Rinpoche, durante un periodo de varios meses.
En el Año del Dragón de Hierro (1880), descifró un texto llamado Yangjang Demik, y viajó a Dzogchen. Tras su llegada, le dijo a Khenpo Pema Vajra que él estaba allí para revelar el Tsa Sum Pema Nyingtik, y le contó la historia de las enseñanzas que Gurú Rinpoche le había confiado a Nanam Dorje Dudjom en Samye, el décimo día del Año del Mono  de Agua. Khenpo estaba muy complacido, y le dijo "Tienes que revelar ese terma. Y tienes que tenerme junto a ti cuando lo hagas". El tertön y el khenpo viajaron juntos a Rudam Pema Thang, donde realizaron juntos un tsok Rigdzin Düpa, y entonces fueron a una cueva, frente al Monte Palchen Drubpa. Llegaron al lugar del tesoro, pero encontraron que había una serpiente enroscada a la entrada. Tertön Sogyal reconoció a la serpiente como el protector de termas Lutsen Yutrapchen, y lo obligó a desenrroscarse, permitiéndoles el acceso al lugar. Había tres cofres dentro, pero Tertön Sogyal cogió solo uno, conteniendo el Tsa Sum Pema Nyingtik.
Como consecuencia de sus pasadas aspiraciones, Khenpo Pema Vajra y Tertön Sogyal llegaron a estar unidos en sus sabias mentes. En una ocasión, Khenpo sugirió que realizaran una puja de medicina (mendrup) juntos. Les faltaba un tipo particular de medicina llamado arura (mirabolano), así que Tertön Sogyal dijo que iría y  que encontraría algo. Khenpo fue con él. Llegaron a unos arbustos cerca de Sri Singha, y encontraron una serpiente con franjas amarillas, y se dieron cuenta de que había una gran cantidad de arura. Desenterraron la medicina como se tratara de un tesoro, y luego sellaron la puerta del tesoro otra vez, cubriéndolo con los espinosos arbustos. Khenpo le dijo a Tertön Sogyal " El que seas capaz de conseguir cualquier cosa que desees es asombroso. Es seguramente una señal de que has obtenido un completo dominio sobre todo lo que aparece y existe".
Más tarde, Rashar Khenpo Kunzang Sonam alabó la comprensión que del Madhyamika tenía Tertön Sogyal, tras darle enseñazas sobre el noveno capítulo del Bodhisattvacaryavatara.
En una ocasión, Tertön Sogyal se puso muy enfermo. Tertön Rangrik Dorje y Dzahka Choktul lo visitaron, y realizaron ceremonias para tener larga vida, y ofrecieron medicinas. Debido a su amabilidad, y a las ceremonias para tener larga vida que fueron dadas por Jamyang Khyentse Wangpo en Dzongsar, en el Año del Perro (1886), se recuperó y permaneció en la ermita de Garjé durante varios meses.
A la edad de treinta y tres años, viajó a Konjo con Atrin Demchok, y allí, en el vigesimo quinto día del segundo mes del Año del Ratón de Tierra (1888) reveló varios termas, incluyendo un ciclo de enseñanzas de Avalokiteshvara, y una pequeña estatua (kutsab) de Avalokiteshvara en la forma conocida como Khasarpani.
Ese mismo año, Su Santidad Gyalwa Thubten Gyatso, el Trece Dalai Lama, envió varios requerimientos a Tertön Sogyal para que fuera a Lhasa, por el bien del Tibet en general, y por el de las enseñanzas en particular; y predijo que si iba y hacía copias de los escritos del ciclo de termas de Avalokiteshvara que había descubierto recientemente, en el Gran Templo de Lhasa y en el Potala, sería de gran beneficio para las enseñanzas y para todos los seres vivos de cualquier lugar. Sumado a esto, Tertön Sogyal supo que había llegado el tiempo para revelar nuevos termas, en tesoros ubicados en lugares situados en el camino hacia Lhasa y en el Tibet Central; y así partió rumbo a Lhasa, junto con Tharchin y otros pocos más. Como estaba predicho, descubrió varias termas en el curso del viaje.
Tras la llegada a Lhasa en el noveno mes, realizó numerosas fiestas de ofrendas de tsok, en conjunción con el festival del descenso del Buda desde el cielo (lha bab düchen). Entonces fijó su residencia en el Templo Rasa Trulnang, y descifró parte del ciclo de Avalokiteshvara traido de Konjo, y las termas que trajo del lago de la Dakini Secreta, en su camino hacia Lhasa. Partes de las secciones más profundas y secretas del ciclo de Avalokiteshvara, fueron descifradas en el Potala.
Desde su primer encuentro, durante el cual Tertön Sogyal le dio al Dalai Lama todas las enseñanzas e iniciaciones relacionadas con estas termas; las mentes de sabiduría de estos dos grandes maestros se fusionaron como si fuera una sola.
Viajando hacia Yarjung Sheldrak, Tertön Sogyal descubrió los rollos de pergamino de Lama Kundu Ngödrup Gyatso, los cuales estaban escritos por la propia mano de Yeshe Tsogyal. Cuando se las ofreció a Su Santidad en el Norbulinga, Su Santidad mismo descifró el Kusum Rigdü Tukdrup Yishyin Terdzö, y dio instrucciones a Sakya Dakchen Dorje Chen para descifrar los rollos restantes. Una vez que esto fue hecho, Tertön Sogyal dio las iniciaciones y las instrucciones a ambos, a Su Santidad el Dalai Lama y a Sakya Dakchen.
También cogió los rollos del ciclo de termas de Tukdrup Trinlé Yangnying Yishyin Norbu de debajo de la estatua de Hayagriva, en el gran templo de Rasa Trulnang, y realizó numerosas fiestas de tsok, y ofrendas a los más importantes lugares de peregrinaje en Tibet Central, y benefició a muchos afortunados discípulos.
A su vuelta desde Lhasa, permaneció en Trom Chögar, donde recibió iniciaciones y transmisiones para el Nyingma Kama, de Lama Lungtok.
En el Año de la Liebre de Hierro (1891), Su Santidad supo a través del Oráculo de Nechung que Tertön Sogyal había descubierto una pequeña estatua (kutsab) de Gurú Rinpoche, llamada "La Joya que Colma los Deseos, que Libera por la Visión" (Trangdral Yishyin Norbu) y que había una profecía en la que se decía que debía de permanecer en Lhasa. Tertön Sogyal fue requerido para que la llevara a Lhasa, y el Oráculo de Nechung lo encontró en el camino, en un lugar llamado Gashok. Allí realizaron una fiesta de ofrendas tsok, y practicas de consagración (rabné) juntos.
Llegaron a Lhasa durante el noveno mes. En el día veintidós, el día en el que se conmemora el descenso del Buda desde el cielo de Tushita, el kutsab fue llevado al templo principal, donde fue recibido por muchos hombres y mujeres afortunados, entre nubes de incienso. Las ceremonias de consagración de rabné y trüsal fueron realizadas, y se hizo una ofrenda de tsok en presencia de Su Santidad el Dalai Lama, el Oráculo de Nechung, Minling Trichen, Dzogchen Rinpoche, y una gran reunión de monjes.
En el primer día del primer mes del Año del Dragón de Agua (1892), Tertön Sogyal cogió los rollos de escritura de Khandro Sangwa Yeshe Zabtik de una cueva llamada "La Cueva Secreta de la Dakini, la Gran Compasiva" en Dzongrong.
La terma de Vajrakilaya de la Navaja de la Esencia más Interna (Yang Nying Pudri) consistente en un ciclo de enseñanzas reveladas, fue confiado a cinco de los discípulos de Gurú Rinpoche: Kharchen Palgyi Wangchuk, Langchen Palgyi Senge, Nubchen Sangye Yeshe, Dorje Dudjom y Shübu Palgyi Senge; pero las circunstancias hicieron que Tertön Sogyal Lerab Lingpa, la emanación de Nanam Dorje Dudjom, fuera el único que realmente revelara este terma.
En el  Otoño de 1895, Tertön Sogyal viajó junto con Jamgön Kongtrul, que en aquel entonces teía 82 años, a la "Cueva que Agrada al Atemorizante Heruka", en las colinas encima de Tsadra Rinchen Drak. Conforme Tertön Sogyal se aproximó a la cueva, el contorno de la puerta de la terma se destacaba en la cara rocosa. Cuando vio esto, pareció excitarse, y le arrojó una piedra. Inmediatamente la tierra tembló con un gran crujido, como si toda la montaña se estuviera derrumbando. Una abertura apareció en la roca, y una exquisita fragancia llenó el aire. Tertön Sogyal metió su mano en la roca, y extrajo una imagen kutsab con la postura de dar grandes zancadas, y sosteniendo un vajra y un phurba, y junto con ello un cofre conteniendo Yang Nying Pudri. Las envolvió cuidadosamente en seda, de forma que nadie pudiera verlas, y colocó el terma en el pecho de su consorte. El tesoro del terma escondido estaba lleno de amrita, pero dijo que no era para cogerla él, y que no se debía de tocar. Sin embargo, su consorte le rogó insistentemente, y para evitar disgustarla, cogió algo de este amrita, la cual da la liberación cuando se la prueba, y dejó el resto del tesoro tal y como lo había encontrado. Ofreció un sustituto para el terma, cerró la puerta y la selló. Entonces Jamgön Kongtrul se unió a ellos, y realizaron una ofrenda de tormas a los protectores del terma, y recitaron versos de dedicación y oraciones de buenos auspicios.
En el Año del Mono de Fuego(1896) llegó al hora de que Tertön Sogyal viajara a Lhasa, y de que transmitiera más de sus enseñanzas sobre los termas a Su Santidad el Dalai Lama, tal y como profetizó el Oráculo de Nechung. Así que junto con Pema Sherab y Shayul Tulku, partió para su tercera visita a Lhasa.
Ofeció a Su Santidad el rollo de escritura para el terma de Phurba Yang Zab Nyingpo (El Profundo Corazón de la Esencia de Vajrakilaya). El Oráculo de Nechung, había profetizado que antes de que Tertön la descifrara, necesitaría realizar  abundantes ofrendas ante la estatua de Jowo Riinpoche, y ofrecer tsok ante la estatua de Orgyen Thongdrol (Liberación a través de la Visión). Tras descifrar el ciclo de Phurba Yang Zab Nyingpo, Tertön Sogyal ofreció a Su Santidad las iniciaciones e instrucciones a ellas vinculadas, como se indicaba en el Themyik Dön Sal.
Ese año, Tertön Sogyal cogió el terma deTamdrin  Dorje Tröpa Dechen Barwa del templo de Rasa Trulnang, y lo descifró en Sangwé Drupkyll, cerca del palacio de Norbulinga. Como se indicaba en el Nejang Zabmo de la Phurba Yang Zab Nyingpo, pasó un mes de retiro en Yamalung, haciendo la práctica exterior de la larga vida de Tsedrup Sangdü, y luego pasó otro mes en Chuwori, con la práctica interior. Entonces, ofreció una iniciación de la larga vida a Su Santidad. También reveló dos prácticas de Tara, una en Yarjung Sheldrak, y otra en Chakpori, antes de volver a Kham.
Llegó de vuelta a Kham a finales del Año del Mono de Fuego, y más tarde, en el Año del Pájaro de Fuego (1897) ofreció a Kongtrul Rinpoche las iniciaciones e instrucciones relacionadas con la Phurba Yang Zab Nyingpo.
Poco después, descubrió el Chögyal Laphur de Trisong Deutsen. Entonces, reconoció la necesidad de volver a Lhasa, y lo hizo una vez más, una vez que  descubrió otra kutsab de Gurú Rinpoche. Descifró el Ngöntok y algunos otros textos del ciclo de Yang Nying Pudri en Thadul, en la región de Kongpo, con el asistente de Jamgön Kongtrul, Losal Sandak Tendzin actuando como su escriba.
Cuando llegó de vuelta a Lhasa, ofreció el kutsab de Gurú Rinpoche, el Chögyal Laphur, y las instrucciones sobre Yang Nying Pudri a Su Santidad, el cual experimentó un vívido sueño a la mañana siguiente, que está recogido en su biografía. El Dalai Lama soñó que se encontraba ante el palacio de Gurú Rinpoche, donde dos seres celestiales se encontraron con él, cantando versos proféticos referentes a la práctica de Yang Nying Pudri. En un verso prometían:
Dentro del osario de la vasta proyección de la cólera,
entrando en el mandala del secreto supremo
del gran iracundo Kilaya, y guardando el samaya y los votos,
los poderes supra normales serán obtenidos rápidamente, ¡esto está garantizado!
Pasado el tiempo, esta práctica de Vajrakilaya llegó a ser una de las prácticas habituales del monasterio del propio Dalai Lama, Namgyal; y Su Santidad compuso un manual para su práctica como un drupchen (amplia realización, una práctica colectiva vajrayana).
Tertön Sogyal emprendió la práctica de varios termas (terdrup) en Yerpa, Chimphu y Sheldrak. En el catorceavo día del primer mes del Cerdo de Tierra (1899) comenzó un retiro de recitación de Vajrakilaya en el Potala. Durante la primera noche, soñó con una mujer que lo cuidaba como si fuera su verdadera madre, y que le dio un hilo de seda anudado. Al dia siguiente, en la primera sesión de la mañana, vio a Ekazati directamente, y ella le dio un mensaje profético y desapareció.
Viajo a Tsari con Atrim y con Adzin Rinpoche, y cogió un cofre de un lago. Cogió también varios rollos de escrituras y un mechón del cabello de Yeshe Tsogyal, de Nering Senge Dzongphuk. Tras esto, pasó un mes de retiro en Thangyal, practicando pujas por la larga vida de Su Santidad el Dalai Lama.
En aquel tiempo, se realizó una puja (mendrup) de Vajrakilaya con ocasión del Gran Festival de Plegarias, o Mönlam Chenmo, en Lhasa; y se hicieron bloques de madera para imprimir el Yang Nying Pudri. Tertön Sogyal fue a Kongpo, y reveló una terma de Wangchen de la cueva de Vajravarahi, en Nyangpo Drakar Lha Chu; y después retornó a Lhasa. Permaneció durante un mes en retiro, en Yerpa.
Descifró el Phurba Marang Rakta, junto con el yogui vajrakilaya Trinley, que hizo de escribano, y más tarde se dirigieron a Samye, donde permaneció durante un tiempo, junto con un grupo de seguidores; y descubrió una estatuilla de Orgyen Heruka, y otra del Avalokiteshvara de cuatro brazos. Completó un mesde retiro en Chimphu, y entonces emprendió otro retiro en Yarlung Sheldrak. En Tsang Silma Thang descubrió algunas píldoras de larga vida como un tesoro. Se fue a Sakya, donde intercambió iniciaciones e instrucciones con el ocupante del gran trono Sakya. Cogió una estatuilla de Mañjushri de una cueva cercana al monasterio Sakya, que él ofreció más tarde a Mipham Rinpoche; y visitó los lugares sagrados de Tsang, y cogió el Laglen Rinchen Demik de Yardok Yutso. Se reunió con el XV Karmapa, Khakhyab Dorje (1871-1921) en Tsurphu, y le ofreció algunas de sus termas para bien del tendrel. Fue a Ushü Jowo, Gangri Thökar, y otros lugares, y retornó a Lhasa, donde descifró el terma de Wangchen en el Potala.
Cuando hubo vuelto a Kham, descifró dos de las prácticas recogidas de la Cueva de Vajravarahi, en el Jotön Lhakhang de Chamdo. Entonces se fue a Dzahka donde, en el Año del Ratón de Hierro (1900) descifró más del tesoro de la Cueva de Vajravarahi, antes de viajar a recibir instrucciones sobre retiro de Lungtok Rinpoche.
Viajo a Dzahka, y recibió la transmisión de los ciento ocho volúmenes del Kangyur de Choktrul Rinpoche, junto con la iniciaciones y la transmisión del Lama Gongdü, de Sangye Lingpa. También descifró una terma de Vajrapani.
En el décimo día del septimo mes, Gurú Rinpoche se la apareció a Tertön Sogyal en un sueño, rodeado por dakinis de las cinco familias, y le dio la iniciación completa y las instrucciones de Disipando las Imperfecciones en la Interdependencia (Tendrel Nyesel), antes de disolverse en la Luz. Entonces cada una de las dakinis comenzó a declamar sus profecías. El día veinticinco, en una fiesta tsok de Khandro Sangwa Kundu, Tertön Sogyal llegó a tener perfectamente claro el lugar donde se encontraba la terma de Tendrel Nyesel. No dijo nada, pero escribió una nota que le mostró a Dzahka Choktrul, el cual estaba muy complacido. Para que fuera auspicioso, ofrecieron un tsok juntos de acuerdo a la terma de Rigdzin Longsal arreglada por la propia Vajravarahi. Tertön Sogyal hizo oraciones de aspiración para que no hubira obstáculos para descubrir Tendrel Nyesel, y  para que su descubrimiento trajera una gran ola de beneficio. Cuando realmente el protector le dio el cofre de el terma, el dia veintisiete, Tertön Sogyal se sintió lleno de felicidad, más que cuando descubriera cualquiera de los otros termas.
En la tarde del día veintiocho, Gurú Rinpoche se la apareció a Tertön Sogyal montando en un tigre, y haciendo una profecía con repecto al descifrado del terma de Tendrel Nyesel. En el tercer día del octavo mes, Tertön Sogyal descubrió un cofre conteniendo amrita. Desde el dìa diez hasta el día doce, en tan solo dos dìas, descifró el texto completo de la práctica de Tendrel Nyesel, y entonces hizo vastas oraciones de aspiración con la mente completamente concentrada. Se sentía muy feliz.
En el Año del Buey de Hierro (1901) Tertön Sogyal volvió a Lhasa con unos pocos estudiantes y monjes, y descifró el Padme Trengwa, del tesoro-raíz de Wangchen, en el Palacio Rojo. Encontró a Gönpo Mahakala en una visión, y entonces descifró una sadhana de Mahakala y un ofrecimiento de tsok. Le ofreció las iniciaciones y las transmisiones a Su Santidad el Dalai Lama, el cual compuso una oración de ofrenda a los protectores de la enseñanza.
En el Año del Tigre de Agua (1902) tomo una sadhana de Hayagriva Negro, y una sadhana de Mengak Nyingpo de Samye.
El día veinticinco del primer mes del Año de la Liebre de Agua (1903) descifró el Tukdrup Zabdon Nyingpo, el cual había sido cogido de la Cueva de Varavarahi, en Drakar Lhachu, cuatro años antes.
Más tarde, en ese mismo año, Lerab Lingpa viajó hasta la ubicación de un tesoro, acompañado por Su Santidad, y reveló un terma. Sacó tres termas, pero se quedó solo con una de ellas, y acomodó las otras dos juntas, realizando oraciones de aspiración. Posteriormente, cuando se puso a copiar el terma, la escritura codificada no pudo ser completamente descifrada, así que se dio cuenta de que aún no había llegado el tiempo para su revelación.
Reveló un terma de la práctica del Gurú Raksha Tötreng Tsal, en Bhendhe Chakkar Dongring. El día veinticinco del tercer mes del Año del Dragón de Madera (1904) vio a Dorje Me Öbar Tsal en una visión durante un sueño, y le hizo una profecía. Entonces descifró el tesoro de Hayagriva Negro.
En el Año del Caballo de Fuego (1906) Tertön Sogyal cumplió los cincuenta y un años. Aunque sus propios termas, y las afirmaciones hechas por Jamyang Khyentse Wangpo y otros, habian indicado que viviría solo hasta los cincuenta años, su vida se había extendido debido a diversas circunstancias positivas, y excedía ahora todas las previsiones.
En ese año, cogió un cofre de tesoro de Marong, tal y como se decía en el Sengdongma Themik y en la guía de profecías. El día veinticuatro del tercer mes, experimentó ocho remarcables visiones de forma sucesiva. Descubrió el Tsedrup Yishyin Norbu y veintiuna píldoras de la larga vida. También reveló en secreto el Consejo de Corazón de Tsogyal, y el Gurú Dechen Gyalpo Shyidrak. Por medio de la práctica de terdrup, las píldoras de larga vida se multiplicaron hasta llegar a las cuatrocientas. Reveló el ciclo de longitud media de Kagye Sangwa Düpa, el día doce del onceavo mes, y lo descifró en el Monasterio de Tsabtsa.
El Año de la Oveja de Fuego (1907) se dirigió al Monasterio de Dzogchen, y pidió las iniciaciones de Rinchen Terdzö al Quinto Dzogchen Rinpoche, Thubten Chökyi Dorje, y las transmisiones asociadas e instrucciones de Gemang Choktrul. Las recibió junto con su hijo, su consorte, y muchos monjes. Durante las iniciaciones tuvo una serie de visiones.
En el quinceavo día del décimo mes, encontró a Ekazati en un sueño, y transcribió un tesoro. Reveló el rollo de escrituras de longitud media del ciclo de Gongdü Zabdon Nyingpo. El día veintinueve del décimo mes del Año del Pájaro de Tierra (1909) la dakini Pal Dükham Dakmo se le apareció, y le dio unos consejos. El día veinticinco del sexto mes del Año del Perro de Hierro (1910) Ekazati se le apareció y le confió las Palabras Secretas de Consejos de las Dakinis titulado Las Tres Garras. Entre el séptimo y el noveno día del séptimo mes, Tertön Sogyal cogió muchas estatuillas hechas a mano por la propia Tsogyal, en Lha Chu Drak. Entonces reveló el Themyik de Yangdzak Düpa, y se fue a ver al Tercer Dodrupchen Rinpoche, Jigme Tenpé Nyima, antes de ir a Magyal Pomra, y descubrir varias termas.
En el Año del Ratón de Agua (1912) sacó más termas de Magyal Pomra, las descifró, y pasó allí varios meses en retiro, haciendo terdrup (práctica de los tesoros espirituales), mientras los monjes realizaban ofrendas de tsok, y otras cosas. Volvió con Dodrupchen Rinpoche, y en el quinceavo día del décimo mes, descfró el sadhana de Deshek Chegye Zungchok, la profunda iniciación de Gurú Menla, y la suprema realización de Gurú Menla, con Dodrup Rinpoche actuando como su escriba. Mientras permanecía en Dodrupchen, el día veintiocho del décimo mes, una dakini se le apareció en un sueño, y le profetizó más revelaciones de termas. El día ocho del onceavo mes, en la última sesión de la tarde, su percepción ordinaria cesó, y Gurú Rinpoche Nangsi Zilnön se le apareció, y le entregó "Una Maravillosa Profecía en Tres Ramas".
El primer día del segundo mes del Año del Buey de Agua (1913) Tertön Sogyal, su hijo Rigdzin Namgyal, Atrim, y un guia llamado Aba, fueron a Latsedrung, para descubrir termas. El mismo año, Tertön Sogyal, reconoció a un hijo de Amdo Gurung, como un Tulku de Mipham Rinpoche. Durante el quinto mes, se marcharon a Zilingkhar con unos pocos estudiantes.
Reveló el Khabjang de Jampal Shinje Dongdruk, y la profunda práctica de las deidades pacíficas y coléricas de las cinco familias. El protector de tesoros espirituales (terma) Tipatsa, se le apareció el día uno del octavo mes, en el Monte Megyal. El día veinte del segundo mes del Año del Tigre de Madera (1914), una dakini profetizó el descubrimiento de Raksha Tötreng Tsal Ubum.
Fue entonces cuando se dirigió a Golok, para estar más cerca de Dodrupchen Rinpoche durante el resto de su vida. Comenzó a construir un monasterio en Khemar, en la parte alta del Valle de Do, pero terminó dejando que otros lo finalizaran.
En el Año de la Liebre de Madera (1915) se dirigió a Shukjung Gompa, y dio las iniciaciones de Shinje Tsedak y de Rigdzin Dungdrup, de la tradición de los Tesoros del Norte; así como las correspondientes a las prácticas externas de Thukchen y de Jikpa Gyekyob, de sus`propias revelaciones. En el segundo mes, ofreció las iniciaciones y transmisiones de todas sus profundas enseñanzas de los terma a Dodrupchen Rinpoche. En el tercer mes, dio a su discípulo Tsultrim Zangpo todas las iniciaciones para sus termas, en el Monasterio de Dodrup. En el cuarto mes, dio varias iniciaciones en Raktrom Jampa Ling, y también en el Monasterio de Shyichen. Descifró algunas termas más en el Monasterio de Dodrup, y Padampa Sangye se la apareció en una visión y le dio consejo. Durante el décimo mes, mientras permanecía en su residencia, cerca de la de Dodrupchen, tuvo un sueño en el que se encontró a un lama que no conocía, sentado en un trono dentro de una magnífica casa, en lo alto de una gran montaña. Sintió una gran devoción por el lama, que entonces se convirtió en Gurú Rinpoche Nangsi Zilnön.
En el Año del Dragón de Fuego (1916) a la edad de sesenta y un años, dio enseñanzas sobre Las Palabras de Mi Maestro Perfecto (Kunzang Lama Shyalung) de Patrul Rinpoche, basadas en las enseñanzas de su discípulo Nyoshul Lungtok, además de otras enseñanzas de forma exhaustiva a sus herederos en el Dharma. Ese año también descifró los rollos de escrituras del Phurba de la Mente de Sabiduría, del ciclo del gurú, que había tenido en su poder durante veintiun años. Durante el verano, fue a encontrarse con Dodrup Rinpoche, y le pidió que compusiera su famoso comentario al Guhyagarbha Tantra, la Llave del Tesoro Precioso, y él mismo hizo de escribano. Mientras estaba participando en un drupchen de Ratling Phurba en el Monasterio de Domé, tuvo un sueño que le llevó a componer una ofrenda de tsok al Karmapa.
Durante el Año del Caballo de Tierra (1918) fue a Setong para supervisar la impresión del conjunto de sus termas (terchö). Cuando Dodrup Rinpoche cayó enfermo, Tertön Sogyal viajó para realizar las prácticas para su larga vida.
En el Año de la Oveja de Tierra (1919) terminó de descifrar el ciclo de Yongdzok Düpa. El día once del octavo mes, descubrió el terma de Las Veintisiete Dakinis Blancas de la Larga Vida. El día quince descifró varias prácticas de la larga vida, relacionadas con Mandavara, Tara Blanca y Vajravarahi. Durante el verano, Amdo Geshe(7), vino a Tertön Sogyal para recibir la iniciación de Vajrakilaya. También en aquel entonces, Tertön Sogyal le dio a Tsulrtim Zangpo enseñanzas sobre el comentario de Dodrupchen al Guhyagarbha Tantra.
En el octavo día del tercer mes del Año del Mono de Hierro (1920) los Nombres de los Mil Dos Budas se le aparecieron como un tesoro de la mente, mientras permanecía en el lugar de tesoros de Marong.
Al año siguiente, el Año del Pájaro de Hierro (1921) cogió un cofre del Lago Karma. También cogió una "piedra de vida" sagrada (bla rdo) del Lago Negro, cerca de Tsangme Senge Gompa. Mientras permaneció en Tsangme Senge, fue requerido por unas dakinis para que descifrara dos termas, y lo hizo a la luz de una lámpara. Más tarde recibió una profecía en un sueño, referente a las tres versiones del Tendrel Nyesel: la larga, la media y la corta.
En el año del Perro de Agua (1922), fue al Monasterio de Dzogchen, y descifró el texto de iniciación de la práctica de Vajrakilaya conocido como Phurba Gyachen Ralpa, en la residencia de Gemang Rinpoche, en la ermita de Shri Singha. Primero dio las iniciaciones de Gyachen Ralpa a Gemang Rinpoche, y después a Dzogchen Rinpoche y muchos otros monjes en el templo principal del Monasterio de Dzogchen. Tal y como se había profetizado el año anterior, también descifró las versiones media y breve del Tendrel Nyesel, así como una práctica de tsok. También descifró algunos tesoros de la mente relacionados con el guerrero Gesar. Poco después de esto, dio las iniciaciones y transmisiones de Yongdzak Düpa, Phurba Gyachen Ralpa, y la versión media y corta del Tendrel Nyesel, a Tsultrim Zangpo, Atrim, su consorte y su hijo.
Fue más o menos en esa época cuando Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö encontró a Tertön Sogyal, y recibió enseñanzas de él.
En la biografía de Jamyang Khyentse, Dilgo Khyentse Rinpoche afirma(8):" De camino, fue a visitar al gran Tertön Lerab Lingpa. Aunque nunca se había encontrado con el gran revelador de tesoros, meramente el escuchar su nombre, le ocasionaba un profundo sentimiento y una firme devoción. En el curso de los muchos encuentros que se sucedieron, recibió iniciaciones, instrucciones y transmisiones leidas para el ciclo de Yang Nying Pudri de la práctica de Vajrakilaya, que había sido un profundo tesoro de revelación del gran Jamgon Lodrö Thayé, pero que por necesidad le fue transmitido al gran tertön; y de las enseñanzas del propio Lerab Lingpa, recibió las prácticas de Vajrakilaya de Dorje Köpa y de Gyachen Ralpa, las versiones media y larga del Tendrel Nyesel, y el tesoro de la mente del ciclo de prácticas de Gesar. También recibió permiso para transcribir el conjunto de tesoros de revelación de Tertön Sogyal. Recibió otras muchas profundas transmisiones de él, tales como las iniciaciones y transmisiones textuales del Drolthik Gongpa Rangdröl, la iniciación para La profunda Esencia de Vimala, del gran Chetsun, y su comentario con anotaciones, las preciosas palabras del que todo lo ve, Khyentse Wangpo. Dijo que fue porque el oir el nombre del gran tertön Lingpa le causaba tan intensa y natural devoción, por lo que le pidió que le descifrara la versión corta del Tendrel Nyesel de aquellos rollos amarillentos. El llegaría a decir que Tertön Sogyal era asombroso, tanto en términos de conocimiento, como de realización"
En el Año del Ratón de Madera (1924) descifró algunas termas de Hayagriva y de Dorje Drolö. Entonces ofreció el resto de sus termas a Dodrup Rinpoche. Al final de su encuentro, los dos maestros intercambiaron katas, cosa que nunca habían hecho antes, y entonces cada uno de ellos le dijo al otro: "Te veré de nuevo en la tierra pura"(9). Ese mismo año, Tertön Sogyal dio algunas enseñanzas a Amdo Geshe.
Durante el Año del Buey de Madera (1925) reagrupó todos los termas que aún permanecían incompletas, y realizó oraciones de aspiración para encontrarse de nuevo con ellas en el futuro. Finalmente el gran tertön mostró signos de pasar al nirvana el día décimo del primer mes del Año del Tigre de Fuego (1926).
Fue uno de los más prolíficos tertön de la historia, su compilación de termas revelados ocupan al menos veinte volúmenes. Varios de sus escritos originales, el más notable de los cuales es el comentario de Chetsun Nyingtik, han perdurado hasta hoy.
Los mantenedores de su linaje, muchos de los cuales fueron sus propios maestros, incluyeron al Treceavo Dalai Lama Thubten Gyatso, Jamgön Kongtrul Rinpoche, el Quinto Dzogchen Rinpoche, Dzogchen Khenpo Pema Vajra, Mipham Rinpoche, Nyoshul Lungtok, Dzahka Choktrul Rinpoche, Tertön Drimé, Kathok Situ, Minyak Khenpo Kunzang Sonam, Dodrupchen Jigme Tenpé Nyima, Demo rinpoche, Dorje Drak Rigdzin, Nyamnyi Dorje (1886-1932/5) Minling Trichen Rinpoche, Sakya Trichen, el Quinceavo Karmapa Khakhyab Dorje, y Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö.
Su consorte principal, conocida simplemente como Pumo (chica), perteneciente a la noble familia Khangsar, de Konjo; vivió hasta una edad muy avanzada, pasando sus últimos años en cuevas y ermitas en lugares inaccesibles de las montañas de Nyarong. Llegó a ser famosa por su clarividencia y su habilidad para evitar las heladas y atraer la lluvia. Nyoshul Khen Rinpoche, que la conoció en su juventud, recuerda que cuando alguien se ponía enfermo, se dirigian a donde ella se encontrara, y entonces les recomendaba una plegaria o una práctica determinada que debía de ser llevada a cabo. Además de esto, también les daba un cordón de protección. Se sabe que si daba uno de esos cordones a alguien, la persona permanecía con vida, pero si le daba un nectar de amrita, la enfermedad resultaba fatal. Ella nunca admitió que tenía el poder de saber si una persona iba a morir o no, pero cuando la gente examinó las estadísticas y lo comprobó, encontraron que esto era verdaderamente evidente. Esto era un signo de que había obtenido un estado de realización de omnisciencia o de clarividencia, y se consideró que era igual a Dorje Pakmo (Vajravarahi). También fue una gran practicante de Vajrakilaya, y recitó su mantra trescientos millones de veces; a través de la práctica de Vajrakilaya, obtuvo la completa realización.
Tertön Sogyal tuvo varias encarnaciones posteriores como se indicaba en los textos de sus termas descubiertas, y en las predicciones hechas a sus discípulos, incluyendo a Sogyal Rinpoche, que fue reconocido por Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö, y el fallecido Khenpo Jigme Phuntsok (1932-2004), el cual recibió todas las transmisiones de Tertön Sogyal de manos de Lama Gendun Dargye, un discípulo directo de tertön. El linaje también continúa con sus hijos (10) y pasó a su nieto, Tromgé Tulku Dechen Dorje, que vive en el asentamineto de Tromgé, en el Este de Tibet.
Esta biografía está basada, principalmente en la Biografía Secreta de Lerab Lingpa, compuesta en 1942 por Tulku Tsultrim Zangpo, también conocido como Tulku Tsullo (11).

Búsqueda, traducción del tibetano y edición a cargo de Adam Pearcey (2005). Muchas gracias a Mathew Pistono.

NOTAS
1) Trophu Lotsawa Pal, nació en el siglo XII
2) Ambos, Rigdzin Gödemchen y Tertön Sogyal, vivieron hasta sus setenta años. Es inusual para un tertön vivir tanto tiempo.
3) La letra tibetana "sa" es también la que significa "Tierra". La escritura Lantsa se usa frecuentemente para escribir en sánscrito, especialmente en las cubiertas de los libros y en las inscripciones de los templos.
4) Kunzang Namgyal, también conocido como Dzahka Choktrul, fue uno de los principales maestros de Tertön Sogyal. Fue discípulo de Jamgön Kongtrul, Jamyang Khyentse Wangpo, Nyala Pema Duddul y otros muchos grandes maestros del siglo XIX.
5) La Biografía de Khenpo Ngakchung menciona que Nyoshul Lungtok dio enseñanzas detalladas sobre los preliminares a Tertön Sogyal, más o menos en esa época. El propio Khenpo Ngakchung estuvo presente y tomó las notas que se convirtieron en su famoso zindri. Ver el libro de Khenpo Ngawang Pelzang, Una guia a las Palabras de mi Maestro Perfecto, en Shambala Publications, 2004.
6) Algunos dicen que fue en esa época cuando fue hecha la única fotografía conocida de Tertön Sogyal.
7) Amdo Geshe Jampal Rolwé Lodrö, fue uno de los principales maestros gelugpa de Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö.
8) Dilgo Khyentse Rinpoche también se refiere a este episodio en su guia al ritual de las iniciaciones de Tendrel Nyesel, escrito por Su Santidad el Dalai Lama. Jamyang Khyentse recibió inicialmente tan solo las transmisiones para las versiones larga y media, porque en esa época la versión corta aún no había sido descifrada de los rollos amarillos del terma. Pero Jamyang Khyentse le pidió que lo descifrara para poder recibir la iniciación. Tertön Sogyal lo hizo, y entonces le encomendó a Jamyang Khyentse que las expandiera, ya que había recibido las transmisiones de las tres versiones. Jamyang Khyentse pasó la transmisión a Dilgo Khyentse Rinpoche, el cual se la transmitió a Su Santidad el XIV Dalai Lama.
9) Khenpo Ngakchung menciona en su autobiografía como Mipham Rinpoche le dijo que los maestros más capaces de la tradición Nyingma, eran Tertön Sogyal y Dodrupchen Jigme Tenpé Nyima.
10) De entre sus hijos, los principales continuadores del linaje de termas fueron Rigdzin Namgyal y Chöpel Gyatso.
11) Esta biografía es un primer intento de recopilar algo del material disponible sobre Tertön Sogyal. Se espera que esto abra la puerta a posteriores investigaciones en el futuro. No escasea el material: tan solo la biografía de Tsultrim Zangpo supone más de 700 páginas, y existen también varios largos pasajes en la biografía oficial de Su Santidad el XIII Dalai Lama, que se refieren a Tertön Sogyal, así como numerosas otras fuentes escritas, incluyendo los colofones a sus termas, y las biografías de sus contemporaneos. También están los comentarios orales de lamas como Dilgo Khyentse Rinpoche, Khenpo Jigme Phuntsok Rinpoche, Nyoshul Khen Rinpoche, y Khamtrul Rinpoche, muchos de los cuales por fortuna han sido preservados.

Trad, al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Tsongkhapa: "Consejos en el Camino Gradual"

LAMRIM BDUSDO

Tsongkhapa

LOS ASPECTOS PRINCIPALES DE LA PRACTICA DE LOS ESTADOS EN EL CAMINO GRADUAL A LA ILUMINACION.

1)
 Rindo homenaje al Buda Gautama, el cabeza del clan de los Sakyas. Tu cuerpo es el resultado de diez millones de virtudes, y de los dos logros perfectos: la realización del significado de sunyata (la vacuidad) y la obtención de la bodhicitta.  Tu palabra colma las esperanzas de un número infinito de seres sintientes, enseñándoles el Dharma. Tu mente, siendo omnisciente, percibe todo fenómeno de la manera en que existe, como vacío.
2)
Rindo homenaje a Maitreya y a Mañjushri, los dos discípulos principales del Buda Gautama, el Maestro Inmejorable. Vuestras encarnaciones, mostrando el Dharma para ayudar a todos los seres a liberarse del samsara, se manifestan en los innumerables mundos, habiendo tomado la responsabilidad de apoyar la acción de la Palabra del Buda.
3)
Rindo homenaje a los pies de las dos joyas de los continentes meridionales, Nagarjuna y Asanga, famosos en los tres reinos. Vosotros habéis hecho comentarios explicando correctamente lo más dificil de comprender: los Sutras de la Prajnaparamita, que son la madre de todos los Budas.
4)
Rindo homenaje a Atisha, el guardián del tesoro de las enseñanzas. Tu impecable compendio de los puntos esenciales, el Bodhipatapradipa, resume y sintetiza los dos carruajes mayores del gran vehículo Mahayana: el camino del profundo discernimiento de sunyata, y el de la amplia acción de la bodhicitta.
Eso, hecho por primera vez desde los Sutras de la Prajnaparamita del Buda, está conforme con el linaje del Buda a Mañjushri y Nagarjuna; y del Buda a Maitreya y Asanga.
5)
Con el mayor respeto, rindo homenaje a mis gurús. Debido a vuestra bondad, clarificáis el Dharma, mostrándolo con medios hábiles y efectivos. Para aquellos afortunados en recibir vuestras enseñanzas, sois el mejor puente para cruzar el océano del samsara y llegar a la  iluminación. Sois los ojos para que vuestros discípulos vean y comprendan todas las profundas escrituras.
6)
Los estados en el camino a la iluminación han sido transmitidos, en orden correcto, por los propios linajes de Nagarjuna y Asanga, las joyas que coronan a todos los eruditos maestros indios, el estandarte cuya fama resplandece en los tres reinos. Puesto que siguiendo estos estados se puede conseguir la completa satisfacción de los dos objetivos básicos, el obtener un renacimiento adecuado y la liberación, de las nueve clases de seres; estos estados se consideran como el rey que concede el poder de las enseñanzas preciosas. Ya que estos estados resumen las corrientes de miles de escrituras legítimas, son verdaderamente un océano de explicaciones excelentes y correctas.
7)
Los cuatro grandes beneficios que recibirás del estudio del camino a la iluminación, como se muestra en el Bodhipatapradipa de Atisha, son los siguientes: entenderás que no existe contradicción alguna en las enseñanzas del Buda. Tendrás conciencia de que todas las escrituras deben de tomarse como profundos consejos, ya que no existe contradicción entre los textos y su práctica. Entonces, fácilmente descubrirás el significado de los tres temas en las enseñanzas de Buda: la renuncia al samsara, la bodhicitta, y el verdadero conocimiento de la vacuidad. Además, estarás protegido del abismo de la gran equivocación: el considerar que el Buda dio unas enseñanzas válidas y otras que carecen de sentido. Debido a que el estudio de los estados del camino a la iluminación tiene estos cuatro beneficios, ¿qué persona sensata, de entre los eruditos maestros de India y Tibet, no tendrá su corazón y su atención prendados de esta enseñanza superior, que ha sido estudiada por muchos afortunados, y que se muestra en su camino gradual de acuerdo a los tres niveles de motivación?
8)
Se puede obtener mucho mérito al escuchar o recitar, incluso una sola vez, este compendio resumido de Atisha, sobre los puntos esenciales de todas las escrituras. Además, es seguro que aún acumularás más oleadas de buen mérito, como resultado de estudiar y mostrar el Dharma genuino contenido en él. Por consiguiente, debes de pensar en la manera adecuada de estudiar y de enseñar este texto, y en los beneficios que esto supone.
9)
El celo y la pura devoción, con tus pensamientos y acciones, hacia tu lama, que te muestra el camino a la iluminación, es la causa raíz que tiene como resultado la satisfacción de cualquier buen fin que puedas estar persiguiendo, para esta vida y las futuras. Cuando te hayas dado cuenta de que esto es así, y hayas aceptado el Dharma, tomando refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha, debes de complacer a  tu lama ofreciéndole tu práctica de obediencia completa en relación al camino de la iluminación, que no abandonarás aún a costa de tu vida.
Yo, que he recorrido un camino verdadero que conduce a la iluminación, he tenido la experiencia de hacer justamente esto. Si tu también buscases la liberación, por favor, cultiva la devoción al lama de la misma forma.
10)
La forma humana, dotada con las ocho libertades para es estudio del Dharma, es superior a la joya que satisface los deseos, pues aunque los nagas exhiban estas joyas en el cuello, no les son de ninguna utilidad para lograr la liberación del samsara. Solo el logro de una forma humana adecuada, ofrece la posibilidad de tener un vehículo con el cual es posible alcanzar la iluminación. Además, solo esta vez has tenido una forma como esta. Dicha forma, tan dificil de conseguir, te ofrece una posibilidad que puede perderse fácilmente, pues transcurre en un momento, como un relámpago en el cielo. Pensando que esto puede ocurrir en cualquier momento con facilidad, y comprendiendo que todas las actividades del mundo samsárico son como cáscaras de grano trillado, en el sentido de que las actividades mundanas no emplean el cuerpo para su fin esencial, esto es, para el logro de la iluminación; debes de intentar continuamente, de día y de noche, extraer las ventajas de haber obtenido tal cuerpo.
Yo, que he recorrido un camino verdadero que conduce a la iluminación, he tenido la experiencia de hacer justamente eso. Si tu también buscases la liberación, por favor, actúa de la misma forma.
11)
Después de la muerte, no tienes la seguridad de que puedas evitar el renacer en uno de los tres estados de renacimiemto desafortunado. No obstante, es cierto que las Tres Joyas de refugio tienen el poder de protegerte del temor a estos reinos inferiores. Por esta razón, tu confianza en tomar refugio debe de ser firme, y nunca debes de ser negligente en tus obligaciones de toma de refugio. Tu éxito en hacer esto depende de que realices correctamente lo que debes de practicar, y lo que debes de evitar. Esto lo podrás hacer si meditas en la ley kármica de causa y efecto, y en sus tipos: blanco y negro.
Yo, que he recorrido un camino verdadero que conduce a la iluminación, he tenido la experiencia de hacer justamente eso. Si tu también buscases la liberación, por favor, actúa de la misma manera.
12)
La base que mejor conduce a la práctica fructífera del camino Mahayana, es un cuerpo humano ideal, completamente dotado con las ocho cualidades favorables para el estudio y la práctica del Dharma; que es el fruto maduro de las acciones virtuosas realizadas anteriormente. Puesto que tu práctica no avanzará a grandes pasos a menos que obtengas tal cuerpo, debes de practicar aquellas acciones virtuosas que te hagan renacer con esta forma ideal. Así mismo, es muy importante hacer un gran esfuerzo para eliminar de las entradas de tu cuerpo, palabra y mente, los obstáculos kármicos que puedan impedir tal renacimiento. Puesto que estas tres entradas han sido polucionadas por el sucio olor de las consecuencias sin madurar de tus acciones no virtuosas, cometidas anteriormente, y del quebrantamiento de tus votos de conducta moral, debes de tener gran respeto y estima por los cuatro poderes oponentes, que te pueden purificar completamente, para no tener que padecer estas consecuencias kármicas aún no maduradas.
Yo, que recorrido un camino verdadero que conduce a la iluminación, he tenido la experiencia de hacer justamente eso. Si tu también buscases la liberación, por favor, actúa de la misma manera.
13)
Si no haces un esfuerzo en reflexionar sobre la primera Noble Verdad, la verdad del sufrimiento, que es la desafortunada consecuencia del conjunto de tus acciones sin virtud cometidas anteriormente, no tendrás la motivación apropiada para tener interes en lograr la liberación del sufrimiento. Si no haces un esfuerzo en pensar en la segunda Noble Verdad, que se refiere a las causas de tus continuos renacimientos en el samsara, con los sufrimientos que esto acarrea, no conocerás los medios para cortar la raíz del samsara, que es el conocimiento de la vacuidad. Por consiguiente, con el fin de generar una motivación para lograr la liberación, debes de desarrollar un total aborrecimiento por el sufrimiento, y tener una total renuncia al samsara. Por esto, es muy importante que conozcas con precisión cuales son los factores que te atan al samsara.
Yo, que he recorrido un camino verdadero que conduce a la iluminación, he tenido la experiencia de hacer justamente esto. Si tu también buscases la liberación, por favor, actúa también de la misma manera.
14)
El desarrollo de la bodhicitta es la estructura sobre la que se asienta el camino Mahayana. Es la base fundamental para las grandes oleadas de la conducta iluminada de los bodhisattvas. De la misma manera en que el elixir de los alquimistas convierte en oro todos los metales, la bodhicitta convierte todas las acumulaciones del buen mérito y de sabiduría durante la meditación, en causas efectivas para el logro de la budeidad. La bodhicitta construye tesoro de buen mérito que se obtiene con las acumulaciones de innumerables hechos virtuosos. Puesto que esto lo saben los audaces bodhisattvas, que no temen a los obstáculos a la liberación, ni a los obstáculos a la omnisciencia, consideran a esta preciosa bodhicitta como el centro de sus meditaciones.
Yo, que he recorrido un camino verdadero que conduce a la iluminación, he tenido la experiencia de hacer justamente eso. Si tu también buscases la liberación, por favor, actúa de la misma manera.
15)
La generosidad es la joya que satisface los deseos; con esto puedes colmar las esperanzas de todos los seres sintientes. Es la mejor arma para cortar la atadura egoísta de la avaricia. Puesto que desarrolla el espíritu abnegado y valiente de ayudar a todos los seres sintientes a alcanzar la iluminación, es la base de la conducta iluminada de los bodhisattvas. Es la razón de que tu buena reputación se extienda en las diez direcciones. Los sabios maestros, conociendo esto, han enseñado el camino de dar a los demás tu cuerpo, riquezas y el mérito de tus acciones virtuosas.
Yo, que he recorrido un camino verdadero que conduce a la iluminación, he tenido la experiencia de hacer justamente eso. Si tu también buscases la liberación, por favor, actúa de la misma manera.
16)
La disciplina del dominio moral de uno mismo, es el agua que limpia la suciedad de las acciones sin virtud. Es el rayo de luz de la Luna, para refrescar el calor de las contaminaciones. Con este tipo de disciplina, te mantienes glorioso como el Monte Meru, por encima de las multitudes de seres sintientes. Con su poder puedes, sin ningún esfuerzo adicional, tener una buena influencia sobre los demás. Los sabios maestros, conociendo esto, han protegido con mucho cuidado los votos que han jurado mantener puramente, como lo harían con sus ojos.
Yo, que he recorrido un camino verdadero que conduce a la iluminación, he tenido la experiencia de hacer justamente eso. Si tu también buscases la liberación, por favor, actúa de la misma manera.
17)
Para los fuertes, la paciencia es el mejor adorno para lucirlo, y la mejor resistencia para aquellos que aún están adormecidos por el sufrimiento de las contaminaciones. Al ser la enemiga de la serpiente de la aversión, es como el garuda que se remonta muy alto. Es la armadura contra las armas del lenguaje abusivo. Los sabios maestros, conociendo esto, han desarrollado de distintas formas el hábito de llevar la mejor armadura, la paciencia.
Yo, que he recorrido un camino verdadero que conduce a la iluminación, he tenido la experiencia de hacer justamente eso. Si tu también buscases la liberación, por favor, actúa de la misma manera.
18)
Cuando llevas la armadura  de la perseverancia entusiástica resueltamente y sin vacilación, los efectos beneficiosos para que consigas tanto el conocimiento de las escrituras, como el discernimiento sobre sus significado, se acrecentarán como la luna creciente. Todas tus acciones para el logro de la budeidad se harán efectivas, y cualquier cosa que hayas emprendido dará exactamente el resultado deseado. Los Bodhisattvas, sabiendo esto, han ejercitado grandes oleadas de perseverancia entusiástica, eliminando toda pereza.
Yo, que he recorrido un camino  verdadero que conduce a la iluminación, he tenido al experiencia de hacer justamente eso. Si tu también buscases la liberación, por favor, actúa de la misma manera.
19)
La concentración meditativa es el rey que gobierna sobre el dominio de la mente. Si la enfocas en un punto, permanece allí, inamovible como el Monte Meru. Si la proyectas, se puede fijar en cualquier objeto virtuoso y religioso que escijas. El poder mantener tu cuerpo y tu mente siempre con atención, y bajo tu control, te llevará a la adquisición de gran alegría y bienaventuranza. Sabiendo esto, los yoguis que han ganado el control sobre su mente, y están por encima del poder de las contaminaciones, se han consagrado siempre a la concentración en un solo punto, lo que subyuga a los enemigos de la divagación e inactividad mental.
Yo, que he recorrido un camino verdadero que conduce a la iluminación, he tenido la experiencia de hacer justamente eso. Si tu también buscases la liberación, por favor, actúa de la misma manera.
20)
La sabiduría es el ojo con el que se puede ver el significado de sunyata ( la vacuidad, la ausencia de existencia del yo y de los fenómenos por sí mismos, sin depender de una causa o factor) y el camino para cortar, eliminando la ignorancia, la raíz del samsara (la existencia cíclica), Es el tesoro de conocimiento elogiado en todas las escrituras. Es bien conocida como la lámpara que elimina las oscuridades de una mente poco dispuesta. Los maestros que han querido alcanzar la liberación, han hecho todos los esfuerzos para avanzar en este camino.
Yo, que he recorrido un camino verdadero que conduce a la iluminación, he tenido la experiencia de hacer justamente eso. Si tu también buscases la liberación, por favor, actúa de la misma manera.
21)
No veo como puedes cortar la raíz del samsara con solo concentración meditativa en un solo punto. Sin embargo, sin el camino de la meditación de la calma mental, que se desarrolla unicamente con la concentración en un solo punto, no veo cómo puedes librarte de tus contaminaciones examinádolas lo más posible tan solo con la sabiduría. Por consiguiente, sobre el caballo de la meditación de la quietud mental, que entrena a tu mente a no divagar nunca, los maestros han montado a la sabiduria que corta todas las dudas sobre la forma en la que existen las cosas, y que es lo que ha de ser practicado o abandonado. Así, han tratado de desarrollar su inteligencia para entender la vacuidad, con la sabiduría que lo abarca todo, la cual examina las cosas de acuerdo con la manera en que ellas existen verdaderamente. Provistos en este camino con la afilada arma del razonamiento del Camino del Medio, desprovistos de extremos, ellos han destruido todo rastro de la idea de que puede haber algo que exista verdaderamente de forma independiente de sus causas o condiciones.
Yo, que he recorrido un camino verdadero que conduce a la iluminación, he tenido la experiencia de hacer justamente eso. Si tu también buscases la liberación, por favor, actúa de la misma manera.
22)
Una vez hayas desarrollado la concentración en un solo punto, habiendo creado el hábito del pensamiento con una sola intención, por medio de la meditación de la quietud mental, entonces, cuando diriges esta concentración hacia un análisis de la naturaleza de todos los pensamientos conceptuales, lo que lleva consigo un examen apropiado de ellos con la sabiduría de la vacuidad, atestiguarás el desarrollo de un estado muy firme de concentración en un solo punto, enfocado firmemente sobre el modo verdadero en el cual existen todas las cosas. Teniendo en mente cuan admirables son todos los esfuerzos para establecer la unión de ambas, la calma mental y el discernimiento penetrante de la vacuidad, debes de hacer el esfuerzo inicial de capacitarte para conseguir esa unión, ofreciendo tantas oraciones de aspiración y anhelos como  te sea posible.
Yo, que he recorrido un camino verdadero que conduce a la iluminación, he tenido la experiencia de hacer justamente eso. Si tu tambíén buscases la liberación, por favor, actúa de la misma manera.
23)
Habiendo conseguido en tú meditación una unión de la calma mental y del discernimiento penetrante, durante tus sesiones de meditación, debes de enfocar tu concentración en un solo punto sobre la vacuidad que es como el espacio. Durante los periodos entre las meditaciones, debes de enfocarla sobre la vacuidad que es como una ilusión creada por un mago. Meditando en ambos niveles por turno, podrás reunir de este modo, la práctica de los medios hábiles y efectivos, junto con la sabiduría de entender la vacuidad. Así lograrás una perfección completa en la conducta de los Bodhisattvas, consiguiendo la completa iluminación de la budeidad, un logro que es muy encomiable. Habiendo comprendido completamente la importancia y la necesidad de seguir tal camino, uniendo los medios hábiles y efectivos con la sabiduría que comprende la vacuidad, y no estando satisfecho con caminos que conducen a direcciones distintas de esta, debes de hacer todos los esfuerzos para seguir este sendero, y así imitar el camino de aquellos suficientemente afortunados por haber conseguido la budeidad.
Yo, que he recorrido un camino verdadero que conduce a la iluminación, he tenido la experiencia de hacer justamente eso. Si tu también buscases la liberación, por favor, actúa de la misma manera.
24)
El Gran Vehículo Mahayana, se desarrolla por medio de los altos caminos del Vehículo de la Perfección (Sutrayana) y del Vehículo de la Dureza Diamantina (Tantrayana o Vajrayana). El buen éxito de manejar el Vehículo de la Perfección te permite mantener el Vehículo de la Dureza Diamantina. El buen éxito en el manejo del Vehículo de la Dureza Diamantina es el resultado de haber dominado el Vehículo de la Perfección. Renuncia, bodhicitta y un entendimiento verdadero de la vacuidad, como el triple tema de las enseñanzas del Buda, son los estados requeridos en esta parte del camino; por medio de estos tres, ambos vehículos Mahayana deben de viajar en común. Como ya has estudiado este tema triple al estudiar las perfecciones de los bodhisattvas, ahora debes de desarrollar correctamente las percepciones de la esencia de estos tres, yendo todavía más allá, embarcándote en el Vehículo de la Dureza Diamantina, y cruzando el gran océano de las cuatro clases de tantra. Esto lo debes hacer dependiendo de un experto navegante como protector,esto es, un maestro tántrico plenamente cualificado. En resumen, debes de aprovechar esta oportunidad, para hacer que tenga sentido el haber logrado un cuerpo humano completamente dotado, confiando en las explicaciones completas de la tradición oral de un maestro tántrico, desde el comienzo del camino con la devoción al lama, hasta la completa consecución de la budeidad.
Yo, que he recorrido un camino verdadero que conduce a la iluminación, he tenido la experiencia de hacer justamente eso. Si tu también buscases la liberación, por favor, actúa de la misma manera.
25)
Por la virtud de mi explicación del camino completo, en palabras fácilmente comprensibles, complaciendo a todos los Budas, y que he escrito con la intención de habituar a mi propio pensamiento a estas enseñanzas, así como para ayudar a otros afortunados a encontrar un lama verdadero, y ser capaces de practicar el Dharma puro, ruego para que todos los seres sintientes no puedan ser separados jamás de este camino puro, que combina los tres temas de las enseñanzas del Buda.
Yo, que he recorrido un camino verdadero que conduce a la iluminación, he tenido la experiencia de hacer justamente eso. Si tu también buscases la liberación, por favor, actúa de la misma manera.

Esto concluye "Consejos para el Camino Gradual, los aspectos principales de la práctica de los estados en el camino gradual a la iluminación" recopilados resumidamente para que no puedan ser olvidados. Ha sido escrito en el Monasterio de Geldan Nampar Gyal Bahi, en el Monte Brog Riboche, Tibet, por el monje budista Losang Dragpa, Je Rinpoche Tsong Khapa, un meditador que ha oido muchas enseñanzas.

JETSUN DRAKPA GYALTSEN Separarse de los Cuatro Apegos

La Instrucción Esencial Sobre la Enseñanza del Adiestramiento Mental Acerca de Separarse de los Cuatro Apegos.
por Jetsun Drakpa Gyaltsen

Que mis bondadosos maestros y las compasivas deidades tántricas,
en quienes tomo refugio de corazón, me confieran, por favor, sus bendiciones.
Es innecesario actuar sin consideración por el Dharma.
En cuanto a la manera de realizar el Dharma, os pido que escuchéis esta instrucción.

1) SI ESTAS APEGADO A ESTA VIDA, NO ERES UNA PERSONA DEL DHARMA.
2) SI ESTAS APEGADO A LA EXISTENCIA CICLICA, NO TIENES RENUNCIA.
3) SI ESTAS APEGADO A TU PROPIO BENEFICIO, NO TIENES BODHICITTA.
4) SI SURGE EL AFERRAMIENTO, NO TIENES VISION.

Primero, para no apegarte a esta vida, debes de abandonar la manera que tiene la persona no dhármica de practicar la conducta moral, la escucha, la contemplación y la meditación; que son realizadas para obtener beneficio en esta vida.
Al comienzo, la conducta moral se explica como lo que dota a la persona con la raíz para alcanzar los reinos superiores, la escalera para alcanzar la liberación, y el antídoto para abandonar el sufrimiento.
Aunque sin conducta moral no haya método para obtener la liberación, la conducta moral de la persona apegada a esta vida, está dotada con la raíz para obtener los ocho intereses mundanos, con el menosprecio de aquellos que poseen una conducta moral inferior, celos hacia los que son más virtuosos, hipocresía en su propia conducta moral, y la semilla para obtener los reinos inferiores.
Deja de lado esta conducta moral falsa.

La persona que emprende la escucha y la contemplación, cuenta con la riqueza para alcanzar el conocimiento, la lámpara que disipa la ignorancia, el conocimiento del camino que guia a los seres sintientes, y la semilla del Dharmakaya.
Aunque sin escucha y contemplación no haya método para conseguir la liberación, quien escucha y contempla apegado a esta vida, está dotado con la riqueza que proporciona orgullo, desdén hacia los inferiores en escucha y contemplación, celos hacia los que poseen más escucha y contemplación, anhelo por obtener seguidores y riquezas, y las causas raíz para renacer en los reinos inferiores.
Desecha esta escucha y contemplación basada en los ocho intereses mundanos.

Todas las personas que practican meditación están dotadas con el antídoto para abandonar las emociones perturbadoras, la raíz para realizar el camino de la liberación, y la semilla para alcanzar la budeidad.
Aunque sin meditación no haya método para conseguir la liberación, el meditador que practica para lograr beneficio en esta vida, permanece ocupado aunque viva en soledad: recita oraciones cantando ciegamente las palabras, ridiculiza a los que escuchan y contemplan, tiene celos de los que meditan, y distracciones en su propia meditación. Rechaza esta meditación en los ocho intereses mundanos.

Para alcanzar el nirvana, abandona el apego a los tres reinos. Para abandonar el apego a los tres reinos, ten presente los defectos de la vida mundana. En primer lugar, el sufrimiento del sufrimiento, es el sufrimiento de los tres reinos inferiores. Cuando se contempla bien esto, se estremece todo el cuerpo. Y si a alguien le sucediera, no lo soportaría de modo alguno. Las personas que no logran la virtud para abandonarlo, están generando su renacimiento en los reinos inferiores. Donde quiera que residan, son dignas de compasión.

Al contemplar el sufrimiento del cambio, vemos: el movimiento de los seres desde los reinos celestiales a los reinos inferiores, a Shakra naciendo como un ser corriente, al Sol y la Luna oscureciéndose, al emperador univesal reencarnándose como un esclavo.
Creer en esto, depende de la palabra de Buda, pues las personas comunes no tienen capacidad para comprenderlo; así que observa por ti mismo los cambios de los hombres: los ricos se vuelven pobres, los poderosos se vuelven débiles, muchas personas son reemplazadas por una sola, y cosas por el estilo que rebasan la imaginación.
 Cuando contemplamos el sufrimiento del tipo de los fenómenos condicionados, vemos: que las actividades no tienen fin, que el sufrimiento existe entre muchos y entre pocos, y que el sufrimiento existe entre ricos y entre pobres.

Toda la vida humana se pierde en preparativos, y todo el mundo muere mientras hace sus preparativos. Tales preparativos no terminan siquiera en el momento de la muerte, pues entonces empezamos los preparativos para la próxima vida.

Los que están apegados a este mundo de la existencia, que es un cúmulo de sufrimiento, son dignos de compasión.

Cuando se está libre del apego, se ha alcanzado el nirvana. Cuando se ha alcanzado el nirvana, se ha obtenido el gozo. Este canto de la experiencia es Separarse de los Cuatro Apegos.

Liberarme yo solo carece de beneficio, ya que los seres de los tres reinos son mis padres. Abandonar a mis padres en medio del sufrimiento, mientras deseo mi propio gozo, es lamentable.

¡Que el sufrimiento de los tres reinos de existencia madure sobre mi, y que los seres sintientes se lleven mi mérito! Por las bendiciones de este mérito, ¡que todos los seres sintientes alcancen la budeidad!

De cualquier forma que continúe, no hay liberación mediante el aferramiento  a la verdadera naturaleza de las cosas. Para explicar esto con precisión: no hay liberación mediante el aferramiento a la existencia; no hay reinos celestiales mediante el apego a la no existencia; y aferrarse a ambos extremos, se hace solo por ignorancia. Se dichoso en el estado de no dualidad.

Todos los fenómenos son la esfera de la experiencia de la mente. No busques  un creador en los cuatro elementos, en la suerte, en Dios, etc; sino que permanece feliz en la naturaleza de la mente misma.

Las apariencias son de la naturaleza de las ilusiones mágicas, surgen mediante la interdependencia. No sabiendo cómo describir su estado natural, se feliz en lo inefable.

Por el mérito de esta virtud de separarse de los cuatro apegos, ¡que las siete razas de seres vivos, sean establecidas en el estado de la budeidad!

Esta instrucción sobre Separarse de los Cuatro Apegos, fue escrita por el yogui Drakpa Gyaltsen, en el auspicioso Monasterio Sakya.

Kamalasila: Los Estados de Meditación, Libro del Medio.

Sánscrito: Bhavanakrama

Tibetano: Gompa Rinpa

¡Homenaje al siempre joven Mañjushri!

Explicaré brevemente los estados de meditación, para aquellos que siguen el sistema de los Sutras Mahayana. Aquellos que quieren realizar el estado de omnisciencia de forma extremadamente rápida, y aquellos que poseen una mente inquisitiva, deberán de hacer un esfuerzo de forma deliberada, para completar sus causas y condiciones.

Una omnisciencia que sea producida sin causas, no es posible. Porque esto implicaría que cualquier cosa, en todo momento, llegaría a ser omnisciente. Si las cosas fueran producidas sin depender de otras cosas, no podrían ser obstruidas en ningún lugar, y entonces no habría una razón por la que todo no pudiera llegar a ser un Buda. Por lo tanto, la posibilidad de convertirse en un Buda es una entre cien, y por lo tanto, todas las cosas que existen dependen exclusivamente de sus causas. La omnisciencia es rara, porque no puede ser producida en todo momento y en todo lugar; ni todo puede ser transformado en omnisciencia. Esto implica que todo depende de causas y condiciones.
También, aparte de estas causas y condiciones, uno debería de cultivar causas correctas, y completarlas. Si practicas causas erróneas, incluso aunque trabajes muy duro durante mucho tiempo, el logro deseado no puede ser realizado. Esto es lo mismo que ordeñar un cuerno. El resultado tampoco se produce cuando las causas no son utilizadas. Por ejemplo, si la semilla o cualquier otra cosa se han perdido, entonces el resultado, el brote, no se produce.
Por lo tanto, aquellos que deseen un determinado resultado, deberían de desarrollar las causas completas y sin error, y las condiciones.
Si preguntáis ¿Cuáles son las causas y condiciones de la omnisciencia?
Yo, que soy como un hombre ciego, puede que no esté en posición idónea para explicarlo. Pero revelaré las palabras del propio Buda, dichas a sus discípulos, tras su iluminación. El Buda dijo entonces:"¡Oh, Poseedor de la doctrina secreta! La raíz de la sabiduría transcendental de la omnisciencia, es la compasión; y surge de una causa, el pensamiento altruista, la bodhicitta. Se perfecciona con los medios hábiles"
Por lo tanto, si estás interesado en el logro de la omnisciencia, necesitas practicar estos tres: compasión, bodhicitta y medios hábiles.
Cuando están movidos por la compasión, los bodhisattvas realizan cierta plegaria para liberar a todos los seres sintientes.
Entonces, eliminando la visión de un ego, se implican continuamente en las muy difíciles prácticas de la acumulación de mérito y de visión interior (sabiduría), con mucha devoción. Habiendo entrado en esta práctica, deberían de completar la acumulación de mérito y de visión interior. El logro de todas las acumulaciones de mérito es tan bueno como el tener a la omnisciencia en la palma de la mano. Puesto que la compasión es la única raíz de la omnisciencia, uno debería de familiarizarse con esta práctica desde el principio. El Compendio de los dharmas perfectos  dice:"¡Oh, Buda! Un bodhisattva no debería de entrenarse en muchas prácticas. Si un bodhisattva se implica en un dharma, y aprende perfectamente ese dharma, tiene todas las cualidades de un Buda en la palma de su mano. Y si preguntas cual es ese dharma, es la gran compasión"
Los Budas han conseguido todas las perfecciones por sí mismos, pero permanecen en el samsara mientras existan seres sintientes. Esto sucede porque poseen la gran compasión. No entran en la permanencia inmensamente gozosa del nirvana, como hacen los Oyentes. Considerando el interes de los seres sintientes, desechan la permanencia apacible del nirvana, como si fuera una casa de hierro al rojo vivo. La gran compasión, es la causa inevitable de la no permanencia en el nirvana de un Buda.
El método y la práctica de la meditación en la compasión, será enseñada desde el estado inicial del compromiso. La práctica comienza meditando en la ecuanimidad. Intenta realizar la ecuanimidad mental hacia todos los seres sintientes, eliminando el apego y el rechazo. Todos los seres sintientes desean la felicidad, y no desean el sufrimiento. Pensando en que en esta existencia cíclica sin principio, no hay un solo ser vivo que no haya sido alguien muy querido para mi cientos de veces. Puesto que no existe motivo para sentirse apegado a algunos y odiar a otros, yo desarrollaré una ecuanimidad mental hacia todos los seres sintientes.
Comienza la meditación en la ecuanimidad con una persona neutra, y después con personas que sean amigos y enemigos.
Medita en el amor desinteresado una vez que la mente ha desarrollado una actitud imparcial hacia todos los seres vivos. Con el agua del amor desinteresado, humedece el continuo mental, y prepáralo, como una tierra que tenga la humedad adecuada. Cuando las semillas de la compasión son implantadas en esa mente, la germinación será rápida, adecuada y completa. La meditación en la compasión, debería de hacerse a continuación, cuando el continuo mental está fermentado con el amor desinteresado.
Esta mente compasiva, tiene la cualidad de desear que todos los seres que sufren, se liberen del sufrimiento. Medita en la compasión hacia todos los seres sintientes, porque los seres en los tres reinos, son intensamente torturados por alguno de los tres tipos de sufrimiento. El Buda ha dicho que los seres en los mundos infernales, sin excepción, son torturados continuamente por el calor, y otros tipos de dolor, durante largo tiempo. También dijo que la mayor parte de los espectros hambrientos, sufren el ardiente dolor del hambre y de la sed, y experimentan un tremendo sufrimiento físico. Los animales también sufren muchos tipos de dolor, como el ser devorados por otros, la ferocidad, el ser sacrificado, y el ser golpeado. Los seres humanos también se ven experimentando agudas penas de diversos tipos. No siendo capaces de encontrar los objetos de su intenso deseo, se odian y dañan unos a otros. Sufren el dolor de la pérdida de las cosas agradables, y el de afrontar las desagradables, como por ejemplo, el dolor de la pobreza.
También están aquellos cuyas mentes están limitadas por las diversas cadenas de las emociones aflictivas, como el deseo vehemente. Otros estan inmersos en la confusión debido a diferentes puntos de vista erróneos. Todo esto es causa de miseria, por lo tanto permanecen en un intenso dolor, como si estuvieran al borde de un precipicio.
Los devas sufren debido al sufrimiento del cambio. Por ejemplo, la mente de los devas, en el reino del deseo, está constantemente afligida por las señales de la muerte, y su futura caída en los estados desafortunados, ¿Cómo podrían estar en paz? El sufrimiento que lo penetra todo está en la identidad del ser que se encuentra bajo el poder de las cosas, que se caracterizan por la acción e ilusión. Está en la naturaleza y en las características de la desintegración constante, e interpenetra a todos los seres migratorios.
Por lo tanto, ve a todos los seres migratorios como inmersos en sufrimientos que queman como ascuas. Piensa que todos ellos, como uno mismo, no desean ningún dolor. ¡Ay!¡Todos mis amados seres sintientes están experimentando una gran pena! Piensa en que puede hacerse para liberarlos de su sufrimiento, y actúa como si tú estuvieras afligido por el sufrimiento. Dirigiendo la mente hacia todos los seres sintientes, y deseando que todos los seres sintientes se encuentren libres de sus sufrimientos, medita en la compasión a todas horas, tanto cuando practiques la concentración en un solo punto (samatha/shiné),o mientras estés involucrado en cualquier actividad. Comienza la meditación con los amigos y personas queridas, viéndolos experimentar los diferentes tipos de sufrimiento, tal y como ha sido explicado.
Entonces, viendo a todos los seres sintientes como iguales, y sin ninguna diferencia, uno debería de contemplar cuidadosamente a los seres que consideramos como indiferentes. Cuando tu compasión hacia ellos sea la misma que la que manifiestas hacia tus amigos y personas queridas, entonces, medita en la compasión hacia todos los seres sintientes que existan en las diez direcciones.
Como una madre hacia su pequeño,amado y sufriente hijo, cuando uno desarrolla una compasión automática y ecuánime hacia todos los seres sintientes, entonces uno ha desarrollado la práctica de la compasión. Esto también tiene un nombre: gran compasión.
La meditación en el amor desinteresado comienza con los amigos y personas queridas. Toma el aspecto del desear que todos los seres sintientes se encuentren con la felicidad. Gradualmente, extiende la meditación a los extraños, e incluso a los enemigos de uno. Habiendo obtenido la familiaridad con la compasión, se generará el deseo espontáneo de liberar a todos los seres conscientes. A base de obtener la familiaridad con la compasión como raíz, medita en el pensamiento altruista de la bodhicitta. La bodhicitta es de dos tipos: convencional y última. La bodhicitta convencional es el cultivo de la primera mente; presenta el aspecto del deseo de obtener la Inigualable y Perfectamente Realizada budeidad, con el propósito de beneficiar a todos los seres migratorios, la cual promete liberar a todos los seres sintientes de su sufrimiento. De forma similar al proceso descrito en el capítulo sobre la moral ética (del Bodhisattvabhumi, de Asanga), genera esa mente, como el sabio que permanece en el samsara debido al voto de bodhisattva.
Tras haber generado la bodhicitta convencional, esfuérzate en cultivar la bodhicitta última. La bodhicitta última es transcendental, y está libre de todas las elaboraciones mentales. Es el extremadamente claro objeto de lo ultimado, unmaculado y permanente; y es como una lámpara de mantequilla a salvo de las perturbaciones producidas por el viento. Se consigue a través de una constante y respetuosa práctica del yoga de la calma mental (samatha) y de la visión penetrante (vipassana) durante mucho tiempo. Se dice en el Noble Sutra del Samdhinirmocana "`¡Oh, Maitreya! Tienes que saber que todos los virtuosos dharmas de los Oyentes (Arhats), bodhisattvas y Tathagatas, tanto sean mundanos como supra mundanos, son los frutos de la meditación en la calma mental y en la visión penetrante"
Puesto que todos los tipos de concentración pueden resumirse en estos dos, todos los yoguis deben de buscar siempre la meditación en la calma mental y la visión penetrante. De nuevo, en el mismo Noble Sutra del Samdhinirmocana se dice:"El Buda ha dicho que debe de conocerse que todas las enseñanzas referentes a los diferentes tipos de concentración, buscadas por los Arhats, bodhisattvas y Tathagatas, están todas contenidas en la meditación de la calma mental y de la visión penetrante"
Los yoguis no pueden eliminar los oscurecimientos solamente por la mera familiaridad con la práctica de la calma mental. Tan solo suprimen las ilusiones temporalmente. Sin la luz de la sabiduría, la fuerza latente de los engaños, no puede ser destruida de forma apropiada, y por lo tanto, su completa destrucción no es posible. Por esta razón, el Noble Sutra del Samdhinirmocana dice:"La concentración puede suprimir la ilusión de forma adecuada, y la sabiduría puede destruir el potencial latente"
El Noble Sutra del Samdhinirmocana también dice:"Incluso si uno medita en dicha concentración en un solo punto, eso no destruiría la concepción de un "Yo", y los engaños volverían a perturbarte de nuevo; es como la meditación en un solo punto de Udrak. Cuando la carencia de un "Yo" en los fenómenos es examinada individualmente, y las meditaciones se realizan basándose en este análisis, esta es la causa de la liberación resultante, y ninguna otra causa puede calmarlo"
También el Bodhisattvapitaka dice:"Aquellos que no han oido estas diversas enseñanzas del Bodhisattvapitaka, y no han escuchado las enseñanzas sobre el Vinaya dadas por el Sublime, y piensan que la concentración en un solo punto es suficiente por sí misma, caerán en el hoyo de la arrogancia extrema, y como consecuencia no podrán, no serán capaces de liberarse completamente del renacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, la miseria, la lamentación,el sufrimiento, la infelicidad mental, y las perturbaciones. Ni conseguirán la completa liberación del ciclo de los seis estados migratorios, ni del sufrimiento de los agregados. Recordando esto, el Tathagata ha dicho que el escuchar de acuerdo con la enseñanza, ayuda a obtener la liberación de la vejez y de la muerte"
Por estas razones, aquellos que desean lograr la purificada sabiduría transcendente, en base a eliminar todos los oscurecimientos, deberían de meditar en la sabiduría, mientras permanecen en la meditación de la calma mental.
Tal como ha sido dicho en el Noble Ratnakuta: "Después de haberse establecido en la moralidad, uno cultiva la concentración. Habiendo conseguido la concentración, uno cultiva la sabiduría. A través de la sabiduría es alcanzado el conocimiento extremadamente puro; y a través del conocimiento extremadamente puro es perfeccionada la moralidad."
El Noble Sutra Mahayana Prasadaprabhavana dice:"Si los hijos de las buenas familias no lo soportan, yo no hablaré acerca de la fe de los bodhisattvas en el Mahayana, o en todo lo que tiene relación con el Mahayana. ¡Oh, hijo de buena familia! Esto es porque la fe de los bodhisattvas en el Mahayana, y todo lo que surge en relación con el Mahayana, ocurre al contemplar el perfecto Dharma y la Talidad, con una mente libre de distracción. Y deberá de ser entendido conforme a esto"
La mente de un yogui se distraería con los objetos con tan solo la visión penetrante, si careciera de calma mental. Sería tan inapropiado como una lámpara de mantequilla en un vendaval. Puesto que la claridad del cristal de la sabiduría transcendental se perdería, estas dos (samatha y vipassana) deberían de ser buscadas con el mismo énfasis. Por ello, el Noble Sutra del Mahaparanirvana también dice:"Los Oyentes no pueden ver la naturaleza de buda, porque su absorción meditativa en un solo punto es muy fuerte, y su sabiduría es más débil. Si bien los Bodhisattvas pueden verla, aunque no claramente, es debido a que su sabiduría es muy fuerte, y su concentración en un solo punto más débil. Sin embargo, los Tathagatas pueden verlo todo, porque poseen similares niveles de realización de la calma mental y de la visión penetrante"
Por el poder de la meditación en la calma mental, la mente no es perturbada por el viento de los pensamientos conceptuales. Es como una lámpara de mantequilla a salvo de las perturbaciones causadas por el viento. La visión penetrante elimina cada mancha producida por los puntos de vista erróneos, y por ello no serás afectado por otros.
El Sutra Chandra Pradipa dice:"Por la fuerza de la meditación en la calma mental, el oleaje de la mente llegará a calmarse; y por la visión penetrante, llegará a ser estable como una montaña"
Por lo tanto, mantén una práctica yóguica de ambas. Inicialmente, el yogui deberia de buscar los requisitos previos que puedan ayudar a realizar la meditación de la calma mental y de la visión penetrante, de forma rápida y fácil. Los pre requisitos necesarios para el desarrollo de la meditación de la calma mental son: vivir en un ambiente apropiado, limitando los deseos de cada uno; practicar el contentamiento; abandonar completamente el implicarse en demasiadas actividades; estar en posesión de una pura moral ética; y el ir eliminando completamente el apego y todos los demás tipos de pensamientos conceptuales.
Un ambiente apropiado debería de ser conocido por estas cinco características: como teniendo un acceso fácil a la comida y ropas; un buen habitáculo libre de seres dañinos y de enemigos; un lugar saludable, libre de enfermedad; buenos amigos, que posean una ética moral, y que compartan similares puntos de vista; y un sitio visitado por poca gente durante el día, y con poco ruido a la noche.
Limitar los deseos de uno, se refiere a no estar excesivamente apegado a muchas y buenas ropas, tales como las vestimentas monásticas, etc. La práctica del contentamiento, significa estar siempre contento con cualquier cosa, como por ejemplo, la mala calidad de la vestimente monástica, etc. La completa eliminación de la mayor parte de las actividades, se refiere a descartar los trabajos inferiores, tales como el comprar y vender, abandonar completamente la relación demasiado íntima con los caseros y con otros monjes, abandonando completamente la práctica de la medicina, astrología, etc.
La pureza de la moral ética, se refiere a no estar separado, desde la base de ambos, de los hechos naturales y de los hechos negativos prohibidos, de los dos votos. Incluso cuando las transgresiones ocurren por falta de cuidado, deberán deser rápidamente confesadas con arrepentimiento, de acuerdo con las reglas. Se dice que el rechazo de la disciplina moral de los Oyentes (la mayor transgresión), no puede ser restaurado. Aún dichas faltas han de ser objeto de arrepentimiento, y  el desarrollar  la conciencia de no repetirlas en el futuro ha de ser mantenido. La mente que ha ejecutado esa acción, y todos los fenómenos, han de ser reconocidos como careciendo de una verdadera identidad. Esto es lo que se conoce como una perfecta ética moral. Esto debería de realizarse a partir del texto Noble Ajatshatrukaukritiya (La Eliminación del Arrepentimiento del Noble Ajatshatru). Uno debe de acabar con lo que causa el arrepentimiento, y realizar especiales esfuerzos respecto a la meditación.
El ser plenamente consciente de los distintos inconvenientes del apego, en esta vida y en las vidas futuras, ayuda a eliminar las concepciones erróneas en este aspecto. Circunstancias comunes a las cosas, tanto hermosas como feas, en la existencia cíclica, es que todas ellas son inestables, y albergan la naturaleza de la desintegración. Está más allá de toda duda, que uno deberá de separarse de todas ellas sin tardar mucho. Así que medita en porqué el ego está tan excesivamente apegado a estas cosas, y entonces abandona todas las concepciones erróneas.
Los requisitos previos de la visión profunda son: confiar en personas santas; buscar seriamente enseñanzas completas; y una contemplación adecuada.
¿En qué tipo de persona deberá uno de confiar? En alguien que ha escuchado muchas enseñanzas, es claro en su forma de expresarse, está dotado de compasión, y es capaz de resistir las adversidades.
¿Qué se quiere decir con "buscar seriamente escuchar las enseñanzas completas"?  Es escuchar seriamente, y respetar los significados definitivos y de interpretación de las doce ramas de la enseñanza de Buda. El Noble Sutra Samdhinirmocana dice:"El no escuchar las enseñanzas de los seres supremos, es un obstáculo para la visión penetrante". El mismo Sutra dice:"La visión penetrante surge de su causa, la visión correcta, la cual, en definitiva, surge de la escucha y la contemplación"
El Noble Narayan Paripraccha menciona:"Por haber escuchado, uno obtiene sabiduría, y con la sabiduría, los engaños son completamente pacificados".
¿Qué se quiere decir por contemplación adecuada? Es establecer apropiadamente el Sutra definitivo y el sujeto a interpretación. De este modo, cuando los bodhisattvas están libres de duda, pueden meditar concentrados en un solo punto. De lo contrario, si siguen el sendero con duda e indecisión, serán como un hombre en un cruce de carreteras, incapaz de seguir ninguno de los caminos.
Los yoguis deberían de abandonar para siempre el consumo de pescado, carne, etc. comer con moderación, y evitar los alimentos no adecuados. Por eso los bodhisattvas que han reunido todos los requisitos previos para la calma mental y la visión penetrante, deberían de entrar en meditación.
Cuando hace meditación, el yogui deberá de completar primero todas las prácticas preparatorias. Ir al servicio para responder a la llamada de la naturaleza; y en un lugar agradable, libre de espina alguna y de ruido, generar el pensamiento positivo del deseo de llevar a todos los seres sintientes, a la esencia de la iluminación. Rinde homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones, postrando los cinco miembros del cuerpo.
Coloca imágenes de los Budas y bodhisattvas frente a ti, haz ofrendas y alaba sus virtudes lo mejor que puedas. Confiesa tus negatividades, y regocíjate con los méritos de todos los demás seres. Entonces, sientate en la postura de Vairocana, o en la postura de piernas medio cruzadas, en un cojín confortable. Los ojos no deberían de estar ni demasiado abiertos, ni completamente cerrados. Déjalos enfocados en la punta de la nariz. El cuerpo no debería de estar inclinado ni hacia delante, ni hacia atrás. Mantenlo derecho, y cultiva la atención. Los hombros han de estar a igual altura, en su posición natural, y la cabeza no debe de estar inclinada hacia ningún lado. Debería de permanecer erguida, manteniendo una linea recta vertical de la nariz al ombligo. Los dientes y los labios deberían de mantenerse también en su estado natural, con la lengua tocando la parte superior del paladar. Inhala y exhala tranquilamente y despacio, sin causar ningún ruido, sin que sea trabajoso, ni con ritmo desigual. El inhalar y el exhalar, debería de ser hecho natural y lentamente, sin darse cuenta.
La meditación de la calma mental, debería de ser lograda en primer lugar. La calma mental es la mente que ha eliminado la distracción ocasionada por los objetos externos, y que espontáneamente y continuamente se dirige hacia el objeto de meditación con pericia y deleite. Lo que propiamente examina las cosas tal y como son, desde un estado de calma mental, es la visión penetrante.
En el Noble Ratna Megha se lee:"La calma mental es una mente concentrada en un solo punto; la visión penetrante realiza un análisis individual de la naturaleza última de los fenómenos"
También en el Noble Sutra Samdhinirmocana se dice:"Maitreya preguntó:"¡Oh, Buda! ¿Cómo debería de buscar la gente verdaderamente la calma mental, y obtener la habilidad en la visión penetrante? El Buda respondió:"Maitreya, yo he mostrado las siguientes enseñanzas a los bodhisattvas:
1-La sección de los Sutras.
2- La sección sobre la Melodía de la Alabanza.
3- La sección sobre las Enseñanzas Proféticas.
4- La sección sobre Versos.
5- La sección sobre Instrucciones Específicas.
6- La sección sobre Materias Objeto de Controversia.
7- La sección sobre Espiritualidad Interior.
8- La sección sobre Leyendas.
9-La sección sobre Historias de los Jatakas.
10- La sección sobre Enseñanzas Generales.
11- La sección sobre Dharma Impecable.
12- La sección sobre la Doctrina Establecida."
Los Bodhisattvas deberán de escuchar adecuadamente estas enseñanzas, recordar sus contenidos, entrenarse en su recitación, y examinarlas completamente con la mente. Con una perfecta comprensión, deberían de irse solos a lugares remotos, y mentalmente concentrarse en estas enseñanzas, y continuar centrando la mente en ellas. Por eso es llamado compromiso mental.
La calma mental es lograda cuando el cuerpo y la mente alcanzan la flexibilidad, a través de un reepetido y prolongado empeño. Así es como los Bodhisattvas buscan la calma mental. Con el logro de la flexibilidad física y mental, y permaneciendo en ellas, el meditador elimina la distracción mental. El fenómeno que ha sido contemplado como objeto de la concentración interna en un solo punto, debería de ser analizado, y visto como un espejismo. El objeto, similar a un espejismo, de la meditación en un solo punto, será discernido completamente como un objeto de conocimiento.
Estaría completamente conceptualizado y completamente examinado. Practica la paciencia, y deléitate en ello. Con el análisis apropiado, observa y compréndelo. Esto es lo que es conocido como visión penetrante. Así pues, los Bodhisattvas están versados en el arte de la visión penetrante.
Los yoguis que están interesados en lograr la calma mental, deberían inicialmente de fijar sus mentes, con mucha atención, en las secciones de Sutra, en las secciones sobre la Melodía de la Alabanza, etc, pensando que todas estas enseñanzas le están llevando hacia la Talidad, que le llevarán a la Talidad, y que lo han llevado a la Talidad. Una forma de hacer esta meditación, es fijar la mente con firmeza en los agregados, como un objeto de meditación que incluye todos los fenómenos. Otra manera es emplazar la mente en la imagen de un Buda.
El Noble Sutra del Rey del Samadhi menciona:
"Con su cuerpo color de oro,
el Señor del Universo es extremadamente hermoso,
quien emplace su mente en El,
ese bodhisattva, es considerado como alguien que está en absorción meditativa."
Fija la mente de esta forma en el objeto de tu elección, y habiendo emplazado la mente, mantenla continua y repetidamente. Mientras estés en meditación, examina la mente, y observa si está debidamente enfocada en el objeto. Chequéa también la torpeza mental, y observa si la mente está siendo distraida por objetos externos. Si la mente es encontrada torpe debido al amodorramiento y a la neblina mental, o si se temiera que esa torpeza mental se estuviera aproximando, entonces la mente debería de centrarse en la imagen de un Buda, lo que es extraordinariamente gozoso, o en el concepto de luz. Con este proceso, el embotamiento de la mente debería de ser eliminado, y la mente debería de ver el objeto muy claramente.
La torpeza o embotamiento prevalece cuando la mente no puede ver el objeto con claridad, como si fuera ciega,  o estuviera en un sitio oscuro, o como una persona con los ojos cerrados. Esto debería de entenderse que sucede en la meditación, cuando la mente persigue las cualidades de los objetos externos, tales como la forma, etc, o presta atención a otros fenómenos, o se distrae con los objetos de experiencias pasadas, o cuando se teme que se aproxima la distracción; entonces, piensa que todos los fenómenos compuestos son impermanentes, y también piensa en el sufrimiento, y en otras cosas que puedan ayudar a generar renunciación.
Con este proceso, la distracción debería de ser eliminada, y con la cuerda de la atención plena y la vigilancia, la mente, que es como un elefante, debería de ser atada al árbol del objeto. Cuando la mente se encuentra perfectamente emplazada en el objeto de meditación, libre de embotamiento y de excitación mental, debería de permanecer y actuar de forma relajada y natural. En ese momento, si se está sentado, se puede permanecer así tanto tiempo como uno quiera. Debería de entenderse que la calma mental es realizada cuando la flexibilidad física y mental es disfrutada, y tras una larga familiaridad con el objeto de meditación elegido.
Una vez realizada la calma mental, medita en la visión penetrante, y piensa como sigue: todas las enseñanzas del Buda son enseñanzas perfectas y, directa o indirectamente, revelan y exploran la realidad última con suprema claridad. Cuando la realidad última es desentrañada, todas las redes de los puntos de vista erróneos son destrozadas, de la misma forma en que la oscuridad desaparece cuando la luz surge.
La mera meditación de la calma mental no puede lograr la purificada sabiduría transcendente, ni puede lograr eliminar la penumbra de los oscurecimientos.
Cuando se medita en la Talidad de forma adecuada, con sabiduría, se realiza la sabiduría transcendental purificada. Puesto que tan solo la sabiduría puede realizar la Talidad y puede erradicar efectivamente los oscurecimientos, deberé de buscar la Talidad con la sabiduría, mientras practico la meditación de la calma mental. Y no deberé de contentarme con la calma mental tan solo.
¿Qué es la Talidad? Es la naturaleza de todas las cosas, que a un nivel último están vacías de un "yo" personal, y de una entidad inhrente en los fenómenos.
En el Noble Sutra Samdhinirmocana se lee:"¡Oh, Tathagata! ¿Por qué perfección conocen a fondo los Bodhisattvas la falta de identidad de los fenómenos? Avalokiteshvara, es conocido a fondo por la Perfección de la Sabiduría"
Por ello medita en la sabiduría, mientras permaneces en la meditación de la calma mental.
Los yoguis deberían de analizar de la siguiente manera. Una persona no es observada como diferente de otra, más que en base a la observación de los agregados, los elementos, y los poderes sensoriales. Y una persona no está en la naturaleza de los agregados, porque los agregados tienen la cualidad de ser muchos e impermanentes.
Una persona es imputada por otros como permanente y singular. Las personas, al igual que los fenómenos, no pueden existir más que como uno o como varios; porque no hay otra forma de existir. En vista de estas razones,uno debe de concluir que la aserción del "yo" y del "mio" mundano, está completamente equivocada.
La meditación en la ausencia de un "yo" en los fenómenos, debería de ser hecha de la siguiente forma: los fenómenos pueden ser subsumidos como los cinco agregados, las doce fuentes de percepción, y los dieciocho elementos. Los agregados, las fuentes de percepción, y los elementos, en un sentido último, son nada más que aspectos de la mente. Esto se debe al razonamiento de que si estos, son rotos en partículas más sutiles, y estas partículas más sutiles son individualmente examinadas para estudiar su naturaleza, no hay una identidad definida que pueda ser encontrada. Debido al apego, desde un tiempo sin principio las cosas imperfectas, como la forma física (cuerpo físico), a un ser normal y corriente estas cosas le parecen separadas y fuera del reino de la mente. Esto es como las formas físicas que aparecen en los sueños. En un sentido último, la forma física no es otra cosa más que aspectos de la mente. Estos argumentos deberían de ser analizados. Piensa que los Tres Mundos son meramente consciencia, y para analizar individualmente la consciencia, se hace examinando individualmente la identidad de los fenómenos. Analiza la identidad de la consciencia de esta forma.
En un sentido último, la mente tampoco puede ser verdad. La mente se aferra a las formas físicas, etc, y su identidad es falsa. Con los distintos agregados apareciéndosele a la mente, ¿Cómo puede ser verdad? Las formas físicas, etc, son falsas, y es por esto por lo que la mente (por identificación) no es nada más que estas cosas, por lo tanto ella también es falsa. Las formas físicas, etc, son diversas, y sus entidades no son ni una sola, ni muchas. Puesto que la mente no es más que estas cosas, su identidad tampoco es ni una sola, ni muchas. Por lo tanto, la identidad de la mente es tan solo una ilusión.
Uno analiza pensando que al igual que la mente, la identidad de todos los fenómenos también es una mera ilusión. De esta forma, cuando la identidad de la mente es examinada individualmente por la sabiduría, en un sentido último, es percibida ni dentro ni fuera. Tampoco es percibida en la ausencia de ambos. No es percibida ni la mente del pasado, ni la del presente, ni la del futuro. Cuando la mente nace, no viene de ningún sitio; y cuando cesa, no va a ningún sitio, porque es inaprehensible, indemostrable, y no física. Si uno pregunta ¿Cuál es la identidad de eso que es inaprehensible, indemostrable, y no físico? Es, como el Noble Sutra Ratnakuta afirma:"¡Oh, Kashyapa! Cuando la mente es completamente buscada, no puede ser encontrada. Lo que no puede ser encontrado, no puede ser percibido. Y lo que no es percibido, no es pasado, ni futuro, ni presente"
A través de este análisis, el sin comienzo de la mente no es visto a nivel último, el fin de la mente no es visto, y el medio de la mente tampoco es visto. Todos los fenómenos deberían de ser entendidos como careciendo de un fin y de un medio; al igual que la mente,que tampoco tiene un fin o un medio.
Con el conocimiento de que la mente carece de un fin y de un medio, la no identidad de la mente se percibe. Lo que es realizado completamente por la mente, es realizado como siendo vacío. Realizado esto, la verdadera identidad que es establecida como el aspecto de la mente, tal como la identidad de la forma física, etc, tampoco es percibida de un modo último. De esta forma, cuando una persona no ve a un nivel último la identidad de todos los fenómenos en base a la sabiduría, no analizará si la forma física es permanente o impermanente, vacía o no vacía, contaminada o no contaminada, producida o no producida, y existente o no existente.
Del mismo modo en que la forma física no es examinada, de manera similar los sentimientos, la discriminación, los factores compuestos, y la consciencia no son examinados. Cuando el objeto no existe, sus particularidades tampoco puden existir. Así que ¿Cómo podrían ser examinados? De esta forma, cuando la persona no se aferra firmemente a la identidad de una cosa, como verdaderamente existente, habiéndolo investigado con la sabiduría, el practicante entra entonces en una concentración solo punto no conceptual. Y de esta manera, la no identidad de todos los fenómenos también es realizada.
Aquellos que no meditan con sabiduría, analizando individualmente la entidad de las cosas, sino que meramente meditan en la eliminación de la actividad mental, no pueden evitar los pensamientos conceptuales, y tampoco pueden realizar la ausencia de identidad, porque carecen de la luz de la sabiduría. Si el fuego de la consciencia que conoce los fenómenos tal y como son se produce a partir del análisis individualizado de la realidad última, entonces el fuego producido como si se estuviera frotando la madera, quemará la madera del pensamiento conceptual. El Buda ha dicho esto.
El Noble Ratna Megha también menciona:"Aquellos diestros en el discernir las faltas, se implican en el yoga de la meditación en la vacuidad, para controlar todas las elaboraciones de la mente. Tales personas, debido a su repetida meditación en la vacuidad, cuando han identificado los objetos con los que la mente está distraida o hechizada, y tales objetos son verdadeamente buscados, los realizan como vacíos. Cuando esa mente también es examinada, es realizada como vacía. Cuando la identidad de lo que es realizado por esa mente, es verdaderamente buscado, esto también es realizado como vacío. Realizándolo de este modo, uno entra en el yoga de la Carencia de signos"
Esto demuestra que solo aquellos que han realizado completamente el análisis, pueden entrar en el yoga de la Carencia de signos. Ha sido explicado muy claramente, que con la mera eliminación de la actividad mental, sin examinar la naturaleza de las cosas con la sabiduría, no es posible entrar en la meditación no conceptual. Así que la concentración, se hace después de que la verdadera identidad de las cosas, como el cuerpo físico, etc, hayan sido perfectamente analizadas por la sabiduría, y no por permanecer en la forma física, etc. La concentración no es lograda en el intervalo entre este mundo y el próximo, porque las formas físicas, etc, no son percibidas. Esto es llamado la concentración de la no permanencia.
Uno es llamado un meditador de suprema sabiduría, porque examinando individualmente la identidad de todas las cosas con la sabiduría, no ha percibido nada. Esto es afirmado en el Noble Sutra Gagaganj, y en el Noble Sutra Ratnacuda, etc.
De esta forma, uno que ha entrado en la Talidad de la ausencia de un "yo", en las personas y en los fenómenos,  está libre de conceptos y de análisis, porque no hay nada que verdaderamente deba de ser examinado y observado. Uno está libre de la expresión, y con una mente orientada debidamente, automáticamente entra en meditación, sin manifestar discriminación.
Así que uno medita muy claramente en la Talidad, y permanece en ella. Mientras permanece en esa meditación, la mente no debiera de estar distraida. Cuando la mente es distraida por objetos externos, debido al apego tec, tal distracción debiera de ser anotada. Y pacificar de inmediato la distracción, meditando en el aspecto repulsivo de los objetos, y emplazando la mente rápidamente en la Talidad. Si la mente se ve desinteresada en la meditación, observando las ventajas de la concentración en  un solo punto, medita para disfrutarlo. La desgana debería de ser completamente pacificada viendo los defectos de la distracción.
Si el funcionamiento de la mente llega a ser poco claro, y comienza a hundirse, o cuando existe temor al hundimiento, debido al estar acosado por la torpeza mental o por el sueño, entonces rápidamente, como antes, intentamos  evitar el hundimiento enfocando la mente en cosas supremamente deleitantes. Entonces, el objeto "Talidad", debería de ser tomado con mucha fuerza.
A veces, cuando la mente está muy excitada, o tentada por distracciones, debido al recuerdo de circunstancias pasadas de risa o juego, entonces como en los primeros casos, pacifica la distracción reflexionando en cosas como la impermanencia, tec, que ayudan a dominar la mente. Entondes, de nuevo, esfuérzate en centrar la mente en la Talidad, sin aplicar las fuerzas contrarias.
Si la mente está espontáneamente en equilibrio meditativo sobre la Talidad, libre de hundimiento y excitación, debería dejarsela seguir así de forma natural y relajada. Si se aplica esfuerzo cuando la mente está en equilibrio meditativo, eso distraerá a la mente. Pero si el esfuerzo no es aplicado cuando la mente se vuelve torpe, llegará a ser como un hombre ciego, debido al extremo embotamiento, y entonces uno no conseguirá la visión penetrante. Así que cuando la mente se embote, aplica el esfuerzo; y cuando estés en absorción meditativa, el esfuerzo debe de relajarse.
Cuando en base a la visión penetrante es generada excesiva sabiduría, y la calma mental es débil, entonces la mente se agitará como una lámpara de  mantequilla expuesta al viento, y entonces no percibirá la Talidad con mucha claridad. Por consiguiente, en ese momento, medita en la calma mental. Y cuando la calma mental es excesiva, medita en la sabiduría.
Cuando te aplicas igualmente a ambos tipos de meditación, permanece sin ninguna actividad en tanto no sufra daños ni el cuerpo ni la mente. Si el cuerpo resulta dañado, mira al mundo entero como una ilusión, un espejismo, un sueño, un reflejo y una maravilla. Y piensa que esos seres sintientes están muy confundidos en el ciclo de la existencia cíclica, debido a no entender el conocimiento del Dharma. Entonces manifiesta gran compasión, y el pensamiento altruista de la bodhicitta, pensando que yo me implicaré lo más prontamente, para ayudarles a entender la Talidad. Tómate un respiro. Después entra en la meditación en un solo punto, contemplando todos los fenómenos como no apareciendo. Si la mente se siente muy triste, tómate un descanso. Este es el sendero para unificar la calma mental y la visión penetrante. Esto se conoce como centrarse en el reflejo, con concepto y sin concepto.
En esta etapa, el yogui debería de meditar en esto durante una hora, o media sesión por la noche, o una sesión completa, o tanto tiempo como uno se sienta cómodo. Esta es la estabilización meditativa que discierne verdaderamente lo último, tal y como se enseño en el Sutra Lankavatara. Y entonces, si le interesa, surge de esta concentración en un solo punto.
Mientras estás en la postura del loto, piensa que aunque a un nivel último todos estos fenómenos carezcan de identidad, convencionalmente existen de forma definitiva. Si este no fuera el caso, ¿Cómo podría prevalecer la relación entre causa y efecto? El Buda también ha dicho:"Las cosas son producidas convencionalmente, pero a un nivel último carecen de identidad intrínseca"
Los seres sintientes, con la actitud de niños, fabrican perversamente cosas, como si tuvieran una identidad propia, cuando de hecho carecen de tal identidad. Y están verdaderamente confusos en el ciclo de la existencia durante largo tiempo. Piensa que, en vista de estas razones, yo, sin falta, me implicaré para lograr el estado de Omnisciencia, realizando una inigualable acumulación de mérito y de sabiduría; y ayudándoles a realizar la Talidad. Entonces, lentamente, abandona la posición del loto, y haz postraciones a los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones. Hazles ofrendas y canta sus alabanzas. Y genera vastas dedicaciones de mérito recitando la plegaria de la Oración de las Siete Ramas. Después comienza un esfuerzo consciente para realizar las acumulaciones de mérito y de sabiduría, practicando la generosidad y las demás perfecciones, las cuales están dotadas con la esencia de la vacuidad y de la gran compasión.
De esta forma, la estabilización meditativa realiza la suprema vacuidad.
El Noble Sutra Ratnacuda afirma:"La persona se pone la armadura del amor desinteresado, mientras permanece en el estado de gran compasión; practica la estabilización meditativa para realizar la vacuidad, poseyendo todos los aspectos supremos. ¿Qué es la suprema vacuidad? Es uno que no se ha separado de la generosidad, que no se ha separado de la moral ética, que no se ha separado de la paciencia, que no se ha separado de la perseverancia, que no se ha separado de la estabilización meditativa, que no se ha separado de la sabiduría, y que no se ha separado de los medios hábiles"
Los Bodhisattvas deben de confiar en las prácticas virtuosas, como la generosidad, como medios para madurar verdaderamente a todos los seres sintientes, y para perfeccionar el Campo del Buda, sus cuerpos, sus seguidores y su séquito.
Si no fuera así, ¿Cuáles serián pues, las causas de los Campos puros de los Budas, que han sido enseñados? La sabiduría Omnisciente, que posee todos los aspectos supremos, será obtenida a través de la generosidad y los demás medios hábiles. Por eso los Bodhisattvas cultivan la generosidad y los demás medios hábiles, y no solo la vacuidad.
El Noble Sarvadharma Vaipulya también dice:"¡Oh, Maitreya! Los Bodhisattvas cumplimentan perfectamente las seis perfecciones para obtener la consumada budeidad. Pero para aquellos intelectualmente inferiores, dicen que el Bodhisattva debería de entrenarse tan solo en la Perfección de la Sabiduría, y que el resto de las perfecciones son innecesarias. Ellos repudian las otras perfecciones. Maitreya, ¿Qué piensas de esto? Cuando el rey de Kashila ofreció su carne al halcón, para salvar la vida de una paloma ¿Era una corrupción moral?Maitreya replicó que no lo era. El Buda dijo:"Maitreya, los Bodhisattvas acumulan las raices de mérito a través de sus actos, en unión con las Seis Perfecciones.¿Son las raices de mérito dañinas? " Maitreya replicó:"¡Oh, Buda! Esto no es así" El Buda siguió hablando:"Maitreya, tu has practicado correctamente la perfección de la generosidad durante sesenta eones, la perfección de la moral ética durante sesenta eones, la perfección de la paciencia durante sesenta eones, la perfección de la perseverancia entusiástica durante eones, la  perfección de la estabilización meditativa durante sesenta eones, y la perfección de la sabiduría durante sesenta eones. Ante esto aquellos intelectualmente inferiores, comentan que hay un único modo de obtener la budeidad, y que ese modo es la vacuidad. Sus conductas no pueden ser completamente purificadas" Tales enseñanzas se encuentran en el texto.
Un Bodhisattva que posea sabiduría, pero no medios hábiles, sería como los Oyentes, incapaces de implicarse en las acumulaciones de los Budas.
Pero pueden hacerlo cuando se apoyan en los medios hábiles. Como dice el Noble Sutra Ratnakuta:"Kashyapa, es como esto. Por ejemplo, los reyes que son asistidos por sus ministros, pueden realizar todos sus propósitos. Similarmente, cuando la sabiduría de un Bodhisattva está completamente asistida por los medios hábiles, tal Bodhisattva realiza todas las actividades de un Buda" La visión filosófica del camino de los bodhisattvas es diferente. Y las visiones filosóficas del camino de los tirthika (aquellos que creen en un sendero y en una filosofía errónea) y de los Oyentes, también son diferentes. Puesto que desde su punto de vista filosófico los tirthika, tercamente, consideran real al "yo", tal sendero está siempre y completamente separado de la sabiduría. Como consecuencia, no pueden obtener la liberación.
Los Oyentes están separados de la gran compasión, y carecen de los medios hábiles. Por lo tanto, se empeñan en el único propósito de alcanzar el Nirvana. En el sendero de los Bodhisattvas, estos entronan a la sabiduría y a los medios hábiles, de forma que ellos se aplican para lograr el Nirvana, y no permanecer en él.
El sendero de los Bodhisattvas contiene sabiduría y medios hábiles, y por eso obtienen el Nirvana de la no permanencia. Debido al poder de la sabiduría, no caen en el ciclo de la existencia, y debido al poder de los medios hábiles, no caen en el Nirvana.
El Noble Gagasirsa dice:"El sendero de los Bodhisattvas, puede resumirse en dos aspectos. Los dos aspectos son: medios hábiles y sabiduría"
El Noble Shriparmadhya también dice:"La perfección de la sabiduría es la madre, y la pericia en los medios hábiles, es el padre"
El Noble Sutra de Vimalakirti Nirdesa también dice:"¿Cuáles son las esclavitudes, y cuáles las liberaciones para los Bodhisattvas? Poseer una vida en la existencia cíclica, y carecer de los medios hábiles, es una esclavitud para los Bodhisattvas. Pero llevar una vida en la existencia cíclica con  medios hábiles, es liberación. Poseer una vida en la existencia cíclica carente de sabiduría, es una esclavitud para los bodhisattvas. Pero llevar una vida con sabiduría en la existencia cíclica, es liberación. La sabiduría que no está unida a los medios hábiles, es esclavitud; pero la sabiduría que está unida a los medios hábiles es liberación. Los medios hábiles que no están unidos a la sabiduría, son esclavitud, pero los medios hábiles unidos a la sabiduría son liberación.
Si un Bodhisattva cultiva meramente la sabiduría, cae en el Nirvana deseado por los Oyentes. Esto es como una esclavitud. Y no puede ser liberado a un Nirvana de no permanencia. Por lo tanto, la sabiduría separada de los medios hábiles, es una esclavitud para los Bodhisattvas. Por eso, lo mismo que una persona afligida por el viento busca el confort del fuego, un Bodhisattva cultiva la sabiduría de la vacuidad junto con los medios hábiles, para eliminar el viento de la distorsión, Pero él no se empeña en realizarlo, como hacen los Oyentes.
El Noble Sutra Dasa Dharmaka dice:"¡Oh,hijo de buena familia! Esto es así. Por ejemplo, una persona hace uso del fuego. Le gusta el fuego y respeta la forma de usarlo. Piensa, que puesto que le gusta el fuego, lo respeta, y hace figuras con él, no ha de intentar cogerlo con sus manos. Y es porque piensa que esto le ocasionará daños físicos, y le provocará incomodidad mental. Similarmente, un Bodhisattva es consciente del Nirvana, pero no quiere realizarlo. Esto es así, porque piensa que porrealizar el Nirvana, se está apartando de la Iluminación"
El mero cultivo de los medios hábiles no permite al Bodhisattva transcender el nivel ordinario, y como tal, es una esclavitud extrema. Por eso cultiva los medios hábiles al par que la sabiduría. Por el poder de la sabiduría, los Bodhisattvas pueden transformar los obstáculos en néctar, como el veneno bajo un encantamiento tántrico. No es necesario expresar la bondad de la generosidad, etc, que lleva naturalmente a los más elevados resultados.
El Noble Ratnakuta dice:"Kashyapa, esto es así. Un veneno bajo el poder del tantra, y una medicina, no pueden ocasionar la muerte. Similarmente, puesto que los impedimentos de los Bodhisattvas están bajo el poder de la sabiduría, no pueden causar la caida del Bodhisattva"
Puesto que los Bodhisattvas no abandonan la existencia cíclica debido al poder de los medios hábiles,
no caen en el nirvana. Gracias al poder de la sabiduría, eliminan todos los objetos de aferramiento, y por ello, no caen en el ciclo de la existencia cíclica. Por eso ellos tienen tan solo el Nirvana de no permanencia de la Budeidad.
El Noble Gaganganj tambien dice:"Debido a la consciencia de la sabiduría, los bodhisattvas eliminan todos los impedimentos; y debido a la consciencia de los medios hábiles, no abandonan a los seres sintientes"
El Noble Sutra Samdhinirmocana también dice:"No he enseñado eso que no está inclinado hacia los seres sintientes, y que no está completamente inclinado hacia la realización de la visión de los fenómenos como compuestos, sea un sendero que lleva a la Insuperable y Perfecta  Realización de la Budeidad"
Por ello, aquellos interesados en lograr la Budeidad, deben de cultivar ambos, sabiduría y medios hábiles.
La práctica de la generosidad y de los demás medios hábiles, no puede ejercitarse mientras se está meditando en la sabiduría transcendente; o mientras se está en equilibrio meditativo. Pero los medios hábiles pueden ser desarrollados, junto con la sabiduría, durante la preparación de la sesión, y tras la sesión de meditación.
Esta es la forma de implicarse en la sabiduría y en los medios hábiles con una harmonía apropiada. Ante todo, este es el sendero de los Bodhisattvas, en el que ellos se implican en la unión de sabiduría y medios hábiles. Esto es cultivar un sendero transcendente, que está completamente sustentado por la gran compasión hacia todos seres sintientes. Y mientras practican los medios hábiles tras surgir de la absorción meditativa, cultivan la generosidad y los demás medios hábiles, con una mente no distorsionada, como si fuera magia.
El Noble Akshayamati nirdesa dice:"¿Qué son los medios hábiles de los Bodhisattvas, y qué sabiduría es realizada? Los medios hábiles de los Bodhisattvas son el pensar y el emplazar la mente firmemente en los seres sintientes, con gran compasión, mientras se está en absorción meditativa. Y el mantenerse en el equilibrio meditativo, con paz y extremada paz, es sabiduría"
Hay muchas otras citas.
El capítulo sobre "Como Dominar al Maligno" (Maradamanaparivarta) menciona:"Además, las actividades perfectas de un Bodhisattva, se refieren al esfuerzo consciente para lograr la consciencia de la sabiduría, y la acumulación de hechos meritorios, para lograr la consciencia de los medios hábiles. La consciencia de la sabiduría también lleva a la ausencia de un "yo", a la no existencia inherente de los seres sintientes, la vida, la substancia, y la persona. Y la consciencia de los medios hábiles, lleva a madurar verdaderamente a todos los seres sintientes"
El Noble Sutra Sarvadharma samgraha también menciona:
"Son los esfuerzos de un mago,
para emancipar las cosas, en una proyección ilusoria.
Puesto que él ya conoce la naturaleza de la proyección,
no se apega a ella.
Similarmente, los tres mundos son como un espejismo;
el sabio Buda lo conoce.
Mucho antes de que conociera a los seres sintientes de estos mundos,
El había emprendido el esfuerzo de ayudarlos"
Los Bodhisattvas están con el firme propósito de alcanzar la sabiduría y los medios hábiles, mientras permanecen en la existencia cíclica. También  se proponen lograr el Nirvana último. De esta forma, se familiarizan con generosidad y los demás medios hábiles, que son dedicados para el logro de la Insuperable y Perfecta Realización de la Iluminación, teniendo la esencia de la vacuidad y de la gran compasión. Para generar la bodhicitta última, practican la meditación de la calma mental y la visión penetrante, tanto como les sea posible, a intervalos regulares. Como se enseña en el Noble Sutra Gocaraparishudhi:"Siempre se familiarizarán con los medios hábiles, emplazando firmemente la atención plena en las ventajas que tienen los Bodhisattvas, que trabajan por el bien de todos los seres, a cada momento"
Aquellos que llegan a familiarizarse con la compasión, los medios hábiles, y la bodhicitta, de esta forma, indudablemente serán insuperables. Los Budas y Bodhisattvas, siempre serán vistos durante el sueño; y otros sueños agradables ocurrirán, y estarán protegidos por los dioses. Habrá inmensas acumulaciones de méritos y sabiduría, cada instante. Los impedimentos y otras obstrucciones, serán purificados. Disfrutarán de mucha felicidad y paz mental, en todo momento, y muchos grandes seres serán atraidos hacia ellos. El cuerpo también se verá libre de enfermedades. Obtendrán la suprema destreza mental, y lograrán cualidades especiales, como la clarividencia.
Entonces uno viaja, gracias a los poderes milagrosos, a innumerables mundos, y realiza ofrendas a los Budas, y escucha enseñanzas de ellos. A la hora de la muerte, también, sin ninguna duda, ve a Budas y Bodhisattvas. En las vidas futuras, renacerá en familias especiales, y en lugares tales, que no estará separado de los Budas y Bodhisattvas. Uno entonces, será capaz de completar todas las acumulaciones de mérito y sabiduría, sin esfuerzo. Tendrá gran riqueza, y muchos seguidores. Poseyendo una aguda inteligencia, uno será capaz de madurar el continuo mental de muchos seres. En todas las vidas, dicha persona, será capaz de recordar las vidas pasadas. Intenta entender todas estas innumerables ventajas descritas en otros sutras.
De esta manera, si uno medita con mucho respeto en la compasión, los medios hábiles, y la bodhicitta durante mucho tiempo, el continuo mental, gradualmente, se irá verdaderamente purificando y madurando. Esto es como el encender el fuego frotando dos trozos de madera. Y uno logrará la perfección de la meditación sobre la perfecta Talidad. Uno también conseguirá un conocimiento extremadamente claro del espacio del Dharma no fabricado, y de la sabiduría transmundana, libre de las redes de las obstrucciones. La sabiduría es inmaculada, como la influctuable lámpara de mantequilla, que no es perturbada por el viento. De este modo, tal mente, en la entidad de la ultimada bodhicitta, está incluida en el sendero de  la visión; y se genera la mente que comprende la naturaleza carente de un "yo" de los fenómenos. Debido a este logro, uno entra en el sendero, centrándose en la realidad de las cosas, y entonces uno nace en la familia de los Tathagatas, entra en la categoría de los Bodhisattvas sin defectos, finaliza todas las migraciones, permanece en la identidad de los Bodhisattvas, y obtiene el primer bhumi (nivel espiritual) de los Bodhisattvas. Encuentra más detalles sobre estas ventajas, de otros textos, como el Sutra Dasabhumi (Sutra de los Diez Bhumis). Esta es la estabilización que se refiere a la Talidad, tal y como se enseña en el Sutra Lankavatara.
Los Budas entran en la meditación libre de fabricaciones conceptuales.
Se explica que tú entras en el nivel espirtual, gracias a la fe, y no en base a un esfuerzo expreso. La realización de la sabiduría transcendente, llega a través de medios conscientes. Entrando en el primer bhumi, o nivel espiritual, y posteriormente meditando en la sabiduría supra mundana, y en la sabiduría subsecuente del sendero de la meditación, y también meditando gradualmente en los medios hábiles, uno purifica las impurezas acumuladas, las sutiles y las muy sutiles.
Para obtener las cualidades superiores, y las muy lejanas y extraordinarias cualidades superiores, ha de practicar los niveles espirituales inferiores completamente. Todos los propósitos, y todos los objetivos, son completamente logrados entrando en la sabiduría transcendental de los Tathagatas, y entrando en el océano de la Omnisciencia. El continuo mental solo es purificado por este procedimiento. El Noble Sutra Lankavatara, también explica esto. En el Noble Sutra Samdhinirmocana también se lee:"La mente entrenada en los elevados y muy elevados niveles espirituales es purificada como el oro. La insuperable y perfectamente consumada budeidad, puede entonces ser realizada"
Entrando en el Océano de la Omnisciencia, uno posee las cualidades impecables, que son como una joya, para sostener a los seres sintientes, y guiarlos de acuerdo a sus previas plegarias. El individuo es transformado entonces en la naturaleza de la compasión, poseyendo los medios hábiles que actúan instantaneamente, y trabaja para el interes de todos los seres migratorios, a través de innumerables manifestaciones. En suma, todos los admirables atributos son perfeccionados. Con la total eliminación de las impurezas, y de su potencial latente, todos los Budas permanecen, para ayudar a cada ser sintiente. Con tal realización, genera fe en los Budas, la fuente de todo maravilloso conocimiento y cualidades. Todos deberían de empeñarse en realizar estas cualidades.
Por eso el Buda dijo:"Toda sabiduría transcendente conocida, se origina teniendo a la compasión como su raíz, la bodhicitta como su causa, y se perfecciona con los medios hábiles"

Los Sabios están lejos de la envidia, y otras manchas;
su sed por el conocimiento no es apagada.
Analizan el conocimiento que es como un océano,
y retienen solo lo que es útil,
como los cisnes extrayendo leche del agua.

Por eso los eruditos deberían de apartarse
de la actitud de división, y del fanatismo uniformador.
Incluso de un niño
pueden recibirse buenas palabras.

Cualquier mérito que haya generado
con la exposiciòn de este Camino del Medio,
lo dedico para que todos los seres
puedan realizar el Camino del Medio.

La segunda parte de "Los Estados de Meditacion" (Bhavanakrama) del Maestro Kamalasila, está terminado,

Traducido y editado por el Abad Indio Prajna Verma, y por Yandhya Yeshe De.

Traducido al inglés del tibetano por Lhakdor y Lobsang Chöpel.


Trad, al castellano del ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.