2.2.3. La
explicación sobre cómo guardarlo.
Tiene dos partes: la instrucción general sobre cómo guardarlo, y la
explicación específica.
2.2.3.1. La
instrucción general.
El bodhisatva que está establecido en el voto de la moralidad ética del
bodhisatva debería de examinar continuamente cualquier tipo de acción, y acorde
a ello determinar: “Esto es adecuado que sea hecho por un bodhisatva; y esto no
es apropiado.”Determinando lo que debiera de ser hecho, y lo que debiera de ser
evitado, él debería de ajustar sus acciones a eso que él ha determinado mediante la reflexión. También
debería de escuchar la colección de escrituras del bodhisatva, o este código
resumido de la colección, entrenándose de manera precisa en ello para realizar
las muchas miles de bases de entrenamiento promulgadas por el Bhagavan en esas
escrituras.
El Compendio de los entrenamientos
dice:
“Para entrenarte
en el Mahayana,
Del cual viene
la disciplina del bodhisatva”[1]
Y:
“Por medio de
no abandonar a tu maestro espiritual,
Y de estar
leyendo los Sutras continuamente.”[2]
Aunque lo principal es que
uno se acostumbre a las bases de entrenamiento del bodhisatva, el mejor medio
para guardar el voto es no abandonar al maestro espiritual. Además, uno tiene
que escuchar los Sutras preciosos en general, y en particular Niveles del bodhisatva y el Compendio de los entrenamientos.
Cualquiera incapaz de hacer esto, quien rechaza escuchar uno de los capítulos
sobre la moralidad ética contenida en ellos, será demasiado estúpido como para
entrenarse tal como un bodhisatva debiera de hacerlo. Para esa persona, el
Mahayana es un mero nombre, un loco que se engaña a sí mismo, pero ¿Qué erudito
que ha encontrado la seguridad de llevar al corazón los grandes textos del
Mahayana, podría estar satisfecho con eso?
Además, tras haberlo
escuchado, uno tiene que entrenarse en ello esforzándose, y no como el pobre
que está contando la riqueza del rico.
El Udāna-varga, dice:
“La
gente que dice grandes cosas muy relevantes,
Pero
sin cuidado, deja de actuar de forma acorde,
Son
como un pastor contando el ganado de otros.
Ellos
no son parte de la vida espiritual.
Aquellos
que dicen solo unas pocas cosas relevantes,
Y
viven y actúan de acuerdo al Dharma,
Abandonando
del deseo, aversión, e ignorancia,
Ganan
su parte de la vida espiritual.”
Y la Guía a la conducta[3],
dice:
“Esto
es para ser puesto en práctica.
¿Qué
conseguirás con solo recitar los versos?
¿Sanarán
los pacientes
Solo
con leer la receta del médico?[4]
¿Y el principiante? ¿En
cuántas bases de entrenamiento de las escrituras debería de entrenarse? El
Conquistador realmente prohíbe algunas cosas a los principiantes; otras cosas,
aunque no están prohibidas, son en efecto inadecuadas para ser practicadas
cuando uno es un principiante. Con estas dos excepciones, no entrenarse en
todas las prácticas del bodhisatva, es una falta. Tal como dice el Compendio de los entrenamientos: “Hablando generalmente con respecto al bodhisatva,
él debería de entrenarse en todos ellos, con dos excepciones: aquellos
inadecuados para cultivarlos, y aquellos expresamente prohibidos para que se
entrene en ellos el bodhisatva principiante.” Al margen de estas dos
clarificaciones, no resultará ninguna transgresión de la incapacidad para
realizar alguna práctica.
Del mismo texto: “Con
respecto a esto, no hay ninguna transgresión cuando estás observando una
práctica y eres incapaz de mantener otra. Tal como dice el Sutra enseñando a Aksayamati:[5] ‘A la
hora de la generosidad, allí puede haber una observación indiferente de la
moralidad’.” Y en el Sutra de los Diez
niveles, dice: “No te relajes: Incluso si las prácticas restantes no pueden
ser realizadas, hazlas tan bien como puedas.”
Cuando te estás entrenando en
esas prácticas, existen dos criterios para la transgresión: 1) Para producir
placer completo y felicidad, y para aplacar todo el sufrimiento e infelicidad
de todos los seres, se requiere una aplicación firme y sincera de cuerpo, palabra,
y mente. Descuidarlo, dejar de mantener el esfuerzo, supone una transgresión.
Descuidarse incluso durante un solo momento, es lo mismo. Incluso si tu
esfuerzo se sostiene, si dejas de buscar y de crear un entorno favorable para
ello, y dejas de tomar las medidas para contrarrestar las condiciones adversas
para ese esfuerzo, eso también supone
una transgresión.
Dejar de poner remedio a un
sufrimiento e infelicidad mayor por miedo a formas relativamente menores de
ellos, y tener reticencia a renunciar a un logro menor a favor de otro mayor,
incluso durante un solo momento, supone una transgresión.
No hay ninguna ofensa en no
ejecutar una práctica de la cual eres incapaz, pues en este caso, para ti está
prescrito no entrenarse, y no existe el requerimiento. Si con respecto a ello
haces un esfuerzo, y de ello se derivara una transgresión, la transgresión
puede ser incluida en la confesión de acciones erróneas, y no es necesaria para
ti una confesión expresa para ser absuelto de ella.
Dejar de abordar prácticas de
las cuales eres capaz, es una falta. Por cierto, se enseña que esto es por
naturaleza reprensible. Parece que pudiera estar incluido dentro del grupo de
acciones erróneas que son cometidas conscientemente. 2) El segundo criterio
para la transgresión implica a su vez dos clases de transgresión del bodhisatva:
de forma resumida son: (1) la transgresión de actuar sin haber examinado, y (2)
la transgresión de haber examinado el asunto, pero entonces ir más allá del
decoro.
(1)
Emprender una
acción de la cual eres capaz, o no emprenderla, o permanecer indiferente a
ella, sin haber examinado lo correcto o incorrecto de ella, es una
transgresión.
(2)
Examinar lo
correcto o incorrecto de una acción, y entonces ir más allá del decoro, actuar
perversamente con respecto a si deberías de hacerlo o no, o permanecer
indiferente, estando más allá del desprecio de cualquiera hasta llegar al
sirviente de la clase más baja de los intocables, es una transgresión.
Esas son las generalidades
del entrenamiento que están implícitas en el Compendio de los
entrenamientos.
Las cosas que han de ser
hechas y las que no han de ser hechas están resumidas en los Veinte versos:
Para beneficio de los
demás, y también para el tuyo,
Haz siempre lo que sea
útil, aún siendo doloroso;
Y también lo que es
útil y placentero;
Y nunca hagas lo que
es placentero si resulta inútil. (4)
Aquí, “beneficio” se refiere a un resultado que es placentero en el futuro,
porque su causa es pura e irreprensible. “Placentero” indica una sensación
agradable.
Limítate a lo que proporcionará placer inmediato y beneficio a largo plazo
para ti mismo y los demás, y no a lo que no causará placer inmediato y dolor a
largo plazo para uno mismo y los demás. Algo que resulte beneficioso para el
futuro debe de ser hecho a pesar de cualquier tipo de sufrimiento experimentado
a corto plazo. Por ejemplo, bloquear un posible mal comportamiento puede
resultar en algo que sea inmediatamente no placentero. Esto es como una
medicina potente y de mal sabor que en el presente parece dañina, pero a la que
se recurre para alcanzar lo último porque es beneficioso para toda clase de
enfermedad. Por otro lado, la conducta sexual inapropiada aparece como
placentera a corto plazo, sin embargo de ello se origina un gran sufrimiento en
el futuro. Uno debe de evitarlo como si fuera un pudin de arroz sabroso, mezclado con veneno.
Esto debería de ser considerado en el contexto de cómo trata en Niveles del bodhisatva las causas del bienestar, el beneficio, y el placer para
uno y los demás.
2.2.3.2 La
explicación específica.
Tiene seis partes: las transgresiones que han de ser evitadas, cómo guardar
la mente de ellas, los medios para restaurar las caídas, la intención que hay
más allá de declarar el apego como siendo una falta menor, la distinción entre
faltas menores y mayores, y las causas para mantener contacto con el bienestar.
2.2.3.2.1 Las
transgresiones que han de ser evitadas.
¿Sobre qué clase de bases crecen las transgresiones, y qué clase de
transgresiones produce?
Con respecto a la base, el texto afirma: Y para todas estas, se entiende
que uno no está cometiendo falta en los casos de una mente perturbada, cuando
está agobiado por el sufrimiento, y cuando no ha tomado el voto. Por lo
tanto, para que se dé una transgresión han de concurrir dos factores: que haya
sido recibido el voto y no haya sido
abandonado, y un estado mental normal.
En cuanto a las categorías o clases de las transgresiones se reducen a dos.
El comentario antiguo a los Veinte versos
dice: “Por tanto, existen solo dos clases de falta en el voto de bodhisatva:
aquellos incluidos dentro de los eventos que son “bases para la derrota”, y
aquellos que están incluidos dentro de los eventos que son acciones erróneas.
Esto es distinto a las cinco clases de falta en los votos del ordenado.”
Además, el comentario nuevo y el Munimatālamkāra declaran que el corpus de la transgresión son
solo dos, y su referencia no es más que el sentido de este texto.
Por tanto, la discusión mantenida por algunos tibetanos, y la explicación
de Krisnapāda respecto a que existen tres tipos, pues dicen: “En el voto del
bodhisatva uno tiene que guardarse contra las bases para la derrota, las
ofensas de incumplimiento grave, y las ofensas de las acciones erróneas”, no es
sostenible. La única forma de hacerlo defendible es designar las transgresiones
de las pérdidas menores y medias como incumplimientos graves. Pero este texto
las describe como eventos que son bases para la derrota y acciones erróneas.
Esto quiere decir que las transgresiones de las pérdidas menores y medias son,
en esencia, malas acciones; mientras que a la categoría a la que pertenecen es a
la categoría de la derrota. Por analogía, en el Vinaya los incumplimientos graves y las acciones
erróneas, en el contexto de la derrota, están situadas en la categoría de
derrota.
Por tanto, existen dos grupos de transgresiones que han de ser evitadas: el
grupo de las derrotas, y el de las acciones erróneas.
2.2.3.2.1.1 El
grupo de las derrotas.
Tiene cinco partes: la naturaleza de las derrotas individuales, su
funcionamiento, la división de los grados de involucración, la corrección
apropiada para cada una, las causas incidentales para el abandono del voto.
2.2.3.2.1.1.1.
La naturaleza de las derrotas individuales.
Tiene dos partes: según son presentadas en este texto, y según son
presentadas en otros.
2.2.3.2.1.1.1.1.
Según son presentadas en este texto.
Hay cuatro clases de actos que representan una base de derrota para un
bodhisatva establecido en el voto. ¿Cuáles son las cuatro?
En su descripción, existen dos grupos de características: aquellas que son
compartidas, y aquellas que son particulares.
2.2.3.2.1.1.1.1.1.
Aquellas que son compartidas.
Estas serán descritas en el contexto de la distinción de los grados de
involucración.
2.2.3.1.1.1.1.2
Aquellas que son particulares.
Hay cuatro.
2.2.3.1.1.1.1.2.1.
Alabarse a uno mismo y despreciar a los demás anhelando ganancia y respeto,
es el primer acto que es una base de derrota para el bodhisatva.
Esto tiene tres puntos: el objetivo de las palabras, qué se ha dicho, y la
motivación para hablar.
2.2.3.1.1.1.1.2.1.1.
El objetivo.
Para que pueda darse una derrota, tienen que estar presentes estas
características. Para empezar, tiene que haber una criatura de tu misma
especie, el cual es, al mismo tiempo, un continuo distinto que conoce las
palabras y que entiende el significado, es decir, que recibe el mensaje,
incluso aunque no esté claro.
2.2.3.1.1.1.1.2.1.2.
Lo que se ha dicho.
La palabra implica tus propias cualidades y los defectos de algún otro, y
además alabarte a ti mismo y despreciar a algún otro que tiene buenas
cualidades, las cuales son las bases para la admiración por otras criaturas.
2.2.3.1.1.1.1.2.1.3.
La motivación.
Tiene cuatro puntos: la escala de los objetos de apego, que son la ganancia
y el respeto; la escala del sujeto de apego; distinguiendo los objetos que han
de ser obtenidos, esto es, la ganancia y respeto; y examinando si son requeridos
ambos como motivación, o sea, si hay o
no hay apego a la ganancia y respeto.
2.2.3.1.1.1.1.2.1.3.1.
La escala de la ganancia y respeto.
En primer lugar está la ganancia, que es todo lo que pueda ser ganado,
cosas tales como ropas, comida, alojamiento, y transporte. En segundo lugar,
está el respeto: signos de respeto tales como tronos y cojines.
2.2.3.1.1.1.1.2.1.3.2.
El sujeto de apego.
Esto no es un entusiasmo noble por venerar a las Tres Joyas y demás, o el
entusiasmo por eliminar la pobreza, llevado por la simpatía hacia las clases
bajas, sino una sed ansiosa para conseguir uno mismo la fama y fortuna.
2.2.3.1.1.1.1.2.1.3.3.
Distinguiendo los objetos.
En “ganancia”, uno y la riqueza han de ser diferentes. Cuando no es este el
caso, “alabarse a uno mismo, y despreciar a otro” no tendría sentido. En el
caso de “respeto” no es necesario distinguir la riqueza, porque lo que uno
desea es tener su propio séquito.
2.2.3.1.1.1.1.2.1.3.4.
Si ambos son requeridos o no como motivación.
Ciertamente uno necesita la presencia del apego hacia la ganancia o el
respeto para que se produzca uno u otro del
dúo de alabanza y desprecio, pero no ambos juntos.
Hablar alabándose uno mismo, o despreciando a otro con la motivación de que
ello sea entendido por algún otro, es la primera “derrota”.
Es el comentario nuevo a los Veinte
versos el que explica “otro” como siendo alguien dotado con buenas
cualidades, que son bases para la admiración por otras criaturas. El comentario
atribuido a Samudra está de acuerdo con él en la explicación de “otro,” como
siendo alguien dotado con buenas cualidades.
La explicación del Sutra Akāsagarbha
y el funcionamiento de este par serán abordados más adelante.
“Ganancia y respeto”, y el apego a ellos, son glosados así en el comentario
nuevo: “Ganancia” es beneficio, tales como vestido, comida, y demás. “Respeto”
es recibir buen servicio. “Anhelo” es el apego extremo a ellos.” El comentario
atribuido a Samudra explica “ganancia” como diversidad de comida, vestido,
cosas valiosas, y demás; “respeto” es explicado como servicio, tales como
postraciones, atenciones, trono, y cojines.
2.2.3.1.1.1.1.2.2.
No dar, insensible a quienes están en el sufrimiento y la indigencia, a
quienes no tienen protector ni recursos, que se han aproximado a él de forma
adecuada, a pesar de estar él en posesión de bienes, y no dar cosas materiales debido
a tener una naturaleza de apego hacia las posesiones; y tacañear respecto al
Dharma, no dando el Dharma a aquellos que lo solicitan de forma apropiada, es
el segundo evento que es base para la derrota del bodhisatva.
Esto tiene cuatro puntos: quien pide, la cosa pedida, el objeto a quien le
es pedido, y con qué clase de actitud no es dado.
2.2.3.1.1.1.1.2.2.1.
Quien pide.
De acuerdo a algunos comentarios, está sufriendo debido a la falta de
dinero y similares, es un indigente que no tiene que comer, alguien sin un
protector que cuide de él-como pudiera ser un hermano mayor-y que carece de
recursos para la amistad y la ayuda. En resumen, él es pobre en los dos tipos
de bienes, y no tiene a nadie excepto al bodhisatva para aliviarle de esa
pobreza.
Además, él viene ante ti de forma apropiada, con sinceridad, e urgencia. En
lo atribuido a Samudra se lee: “si la petición es obvia.”
2.2.3.1.1.1.1.2.2.2.
La cosa pedida.
No es nada inapropiado, tal como
armas, o algo que sea inadecuado, como por ejemplo, venenos. Ni tampoco puede
ser algo dañino.
2.2.3.1.1.1.1.2.2.3.
El objeto a quien le es pedido.
“A
pesar de estar él en posesión de bienes.” Como dice el comentario
nuevo: “cuando tienes cosas para ser dadas, y son acordes con el Dharma.”
2.2.3.1.1.1.1.2.2.4.
La actitud.
Decidir no dar porque estás dominado por la avaricia tacaña. El texto
califica como “insensible” al hecho de no dar cosas materiales; y como “tacañear”
a no dar el Dharma. Pero en el comentario nuevo y en el atribuido a Samudra es
explicado como la negativa a dar bienes y enseñanza de Dharma llevado por la
tacañería. Los Veinte versos dan como correcta esta visión.
Algunos tibetanos dicen que tu decisión de no dar es insuficiente para una
derrota, y que también tienen que haber sido cortadas las esperanzas de quien
pide. Esto no es sustanciado por ningún texto indio, y se aparta del asunto.
2.2.3.1.1.1.1.2.3.
El bodhisatva está tan afectado por el enfado que no puede aplacarse con la
mera utilización de palabras insultantes, sino que vencido por el enfado
golpea, hiere, y daña a los seres con la mano, terrones de tierra, o bastones;
mientras se centra solo en esa actitud de enfado agravada, él no toma en cuenta,
no acepta siquiera la disculpa de otros, y no abandona esa actitud. Ese es el
tercer evento que es una base para la derrota del bodhisatva.
Esto tiene dos puntos: su actitud al golpear, y cómo lo hace.
2.2.3.1.1.1.1.2.3.1.
La actitud.
El bodhisatva, enfadado con alguien, pronuncia palabras insultantes, e
incapaz de aplacar su enfado solo con eso, hace que se incremente hasta que es
vencido por el enfado.
2.2.3.1.1.1.1.2.3.2.
Cómo lo hace.
Bajo su influencia el golpea a la otra persona con su cuerpo actual, o con
algo arrojado por él, o conectado a él; él hace daño arrojando en prisión y
demás; dañando mediante palizas, encadenando, etc.
El objeto, qué tipo de criatura de entre
los seres, no está claro. Sin embargo, parecería que debiéramos de entender que
es una criatura que se corresponde con la de uno, pues parece ser un objeto de
insulto, y el Compendio de los
entrenamientos declara que golpear a aquellos que han quebrado su código
moral es una transgresión fundamental.
2.2.3.1.1.1.1.2.3.4.
No acepta la disculpa tiene cuatro puntos:
quien se disculpa, la forma en la que es hecha, la motivación para ello, y la
esencia de no aceptar la crítica.
2.2.3.1.1.1.1.2.3.4.1.
El agente.
De acuerdo al comentario nuevo y a Jinaputra, es alguien que agravia a uno
y lo enmienda confesando su falta. Tras haber causado previamente algún daño al
bodhisatva, él ahora se disculpa de forma sincera.
2.2.3.1.1.1.1.2.3.4.2.
La forma.
De forma adecuada y en una buena sesión, él suplica ser perdonado.
2.2.3.1.1.1.1.2.3.4.3.
La motivación.
Vengativo, se centra en esa actitud de enfado agravado por el daño sufrido
anteriormente.
2.2.3.1.1.1.1.2.3.4.4.
La esencia.
Ni tomas en cuenta las palabras, ni prometes perdón; no permites que ese enfado se pierda.
2.2.3.1.1.1.1.2.4.
Repudiando la colección del bodhisatva, y por sí mismo o haciéndose eco de
otro, se dedica a falsear el buen Dharma, y entonces lo disfruta, muestra, y
los establece en él; es el cuarto evento que es una base de derrota del
bodhisatva.
Esto tiene dos puntos: el Mahayana, que es una base para el rechazo; y la
manera de rechazarlo.
2.2.3.1.1.1.1.2.4.1.
La base para el repudio.
La base para el repudio es cuerpo general de obras que constituyen el canon
del bodhisatva, tanto las profundas como las extensas.
2.2.3.1.1.1.1.2.4.2.
La manera de rechazarlo.
Es el repudio, tal como aparecerá a continuación. Hay dos puntos que
considerar con respecto a mostrar algo que se asemeja. En primer lugar, lo que
es mostrado. Esto no está claro en otros comentarios. El atribuido a Samudra lo
explica como la enseñanza que es imitación, o enseñanzas heterodoxas. Aunque
estas tienen alguna semejanza, con el buen Dharma, no son específicamente
similares al Mahayana. Por tanto, uno debería de tomarlo como todo lo que tiene
que ver con las doctrinas erróneas.
En segundo lugar, la forma de mostrarlo: disfrutándolo tú mismo, lo enseñas
a otros, y los inicias en sus principios filosóficos.
El resumen nemotécnico de estas derrotas aparece en los Veinte versos:
1) Lo que viene
de las emociones aflictivas fuertes
Es lo que rompe los
votos.
Los cuatro tipos de
transgresiones
Son considerados como
derrotas.
2) Apego a la recompensa,
respeto, y servicio;
Buscar la alabanza
para uno, y el temer la crítica;
No dar, con tacañería,
enseñanzas
O riquezas a otros que
están sufriendo y sin protección.
3) No aceptar las
disculpas de otros;
Golpearlos presa del
enfado;
Abandonar el Gran
Vehículo[6];
Dar enseñanzas
contrarias a la excelente enseñanza.
“Emociones aflictivas fuertes” se refiere a una involucración total, y la
utilización de ese término es peculiar para el voto de bodhisatva.
Tras haber sido hecho de este modo, uno es apartado por ellas del voto, y
este es destruido, de ello el término “derrota”.
Estas son “similares a derrotas”, al menos en cuanto a que son causas para
la ruptura del voto. Pero no son completamente similares, pues con la derrota
del monje, él pierde la obligación, y aquí no es este el caso. Esa es la
explicación de Bodhibhadra.
Samudramegha explica que la desgracia del bodhisatva, para él y los otros,
debido al ansia de ganancia y respeto, se corresponde con la desgracia del
Oyente y de algún otro, y su subsecuente pérdida de la posibilidad de vivir una
vida de espiritualidad debido al apego a mantener relaciones sexuales.
La derrota debido a negarse a dar el Dharma y cosas materiales que él
posee, se corresponde con la derrota del Oyente debido a robar las posesiones
de otro llevado por la codicia. El Oyente es derrotado por matar a alguien,
mientras que aquí uno es derrotado por generar enemistad hacia un ser, y por
proceder a hacerle daño con la mano y demás, y por no perdonar tras haber sido
dañado por él. Y el Oyente es derrotado por hacer alarde de poseer enseñanzas
que no posee, mientras que uno es derrotado por no enseñar lo que tiene, y por
denigrar el buen Dharma y por enseñar lo que no es Dharma. Otros comentarios
también consideran que la derrota del voto de la liberación se corresponde en
número y motivación.
2.2.3.1.1.1.1.2.4.2.1
¿Cómo resultan en derrota?
Algunos tibetanos dicen: “En el texto se lee: “cuatro eventos que son bases
para la derrota”, y en los Veinte versos
se lee: “cuatro tipos de transgresiones.” Por tanto son solo cuatro, no es
defendible hacerlos ocho.” Este sistema implica que cada derrota abarca un
grupo de dos factores, esto es, alabanza y desprecio, y todos los demás.
Otros tibetanos dicen que cada unidad-alabanza, desprecio, y demás-resultan
en una derrota, haciendo ocho, y con las cuatro derrotas del Oyente hacen un
total de doce. Ellos afirman probarlo con afirmaciones tales como las
siguientes: “Si alabarse a uno mismo, y despreciar a algún otro debido al apego
a la ganancia y respeto, lo cual vincula a uno y otro como las astillas y las
tortas, resulta en derrotas separadas, entonces ¿Qué necesidad hay de mencionar
la cópula?”Según ellos dicen, esta es la hipótesis de Samudramegha. Pero en el
comentario a Niveles del bodhisatva
no hay indicio de ello; mientras en el comentario al Capítulo sobre la moralidad ética, atribuido a Samudramegha, lo que
él dice es: “Si él no está apegado a la ganancia y respeto, etc., ¿Qué
necesidad hay de mencionar su no apego a las relaciones sexuales y demás?”
Indudablemente, esto nos enseña a evitar las derrotas en el voto de la
liberación individual. Pero no demuestra que sean derrotas para el bodhisatva.
Ni tampoco hay una referencia a ello en ningún texto del Kangyur o Tangyur, los
cuales son las fuentes primarias. Por lo tanto, es una mera invención.
La afirmación de que las derrotas son cuatro es hecha en vista de la
actitud. Así que existen las cuatro derrotas de: 1) apego a ganancia y respeto;
2) tacañear los bienes; 3) tener pensamientos de daño hacia los seres, y 4) la
estupidez de abusar del Dharma. Por otro lado, en vista de su aplicación, son
ocho: 1 y 2) son las derrotas de alabarse a uno mismo, y despreciar a otros; 3
y 4) no dar el Dharma y no dar riquezas; 5 y 6) golpear a los seres y no
aceptar una disculpa; y 7 y 8) rechazar el buen Dharma, y enseñar algo que se
parece al Dharma. Respecto a lo mismo, el Munimatālamkāra
por un lado explica que en la colección
del bodhisatva solo hay cuatro transgresiones fundamentales, y por otro lado
afirma que: “las cuatro transgresiones, las de “alabarse a uno mismo y
despreciar a otro”, y el resto, cada una de ellas tiene dos aspectos, lo que
significa que son ocho.” En este texto[7],
la alabanza-desprecio, y el resto, son promulgadas separadamente como ocho. Y
Samudramegha, abordando la segunda derrota, dice: “No dar a alguien que pide
acosado por la necesidad, y no compartir el Dharma, resultará en derrota,”
describiendo a cada una como una derrota, y esto se aplica también a las otras
tres. No solo Abhaya las hace ocho, esto también aparece en el comentario al Sutrasamuccaya, donde claramente se
habla de ocho derrotas. Y los antiguos detentadores de la tradición[8]
de Sri Dipamkara las proponen como siendo ocho. Por tanto, yo considero que el
número de derrotas es ocho.
El Compendio de los entrenamientos
y los Veinte versos, cuando tratan la
tercera derrota, parecen incluir ambas partes en una, pero esto es una
peculiaridad de la traducción. El sentido es hacer dos de ella. Pues el
comentario antiguo a los Veinte versos lo explica de acuerdo a Niveles del bodhisatva, y en el
comentario de Prajnakaramati a la Guía a
la conducta del bodhisatva, la traducción de las líneas correspondientes al
Compendio de los entrenamientos, se
lee tal como sigue:
“Golpeando a los seres
movido por el enfado,
Mientras lo disfruta
conscientemente,
Intolerante para con
los seres.”
Objeción: “Definir cada una
como una derrota contradice lo promulgado respecto a la misma cosa como una
acción errónea en: “No dar a aquellos que buscan enseñanza”[9],
“No dar a aquellos que ansían riquezas,”[10]
“Reaccionar insultando ante un insulto, y cosas similares,”[11]
“No aceptar las escusas de otro,”[12]
“Abandonar el Mahayana,”[13]
“No esforzarse, salvo en los tratados no budistas,”[14]
y “Esforzarse, y encontrar gusto en ello.”[15]
Respuesta: No hay problema. La
derrota de no dar el Dharma y riquezas requiere como motivación la tacañería,
mientras que ambas acciones erróneas[16]
no tienen como motivación la tacañería. El comentario nuevo explica de este
modo “no dar a aquellos que buscan el Dharma”; y continúa afirmando que “los
otros también pueden ser distinguidos por desemejanza de motivación.” En
“reaccionar insultando ante un insulto” se está devolviendo un golpe, mientras
que el golpear, como derrota, no es contemplado como una respuesta. No aceptar
una disculpa es designado como acción errónea, y en este caso no hay venganza,
mientras que esta sí que está presente en la derrota.
La diferencia entre la acción errónea y la derrota de rechazar el Mahayana,
en el comentario atribuido a Samudra, es presentado así: “Objeción: ¿Qué
diferencia hay entre la acción errónea[17],
y la derrota de mayor categoría de “abandonar el Mahayana”? Respuesta:
En la de mayor categoría, está involucrada toda la colección de Mahayana;
mientras que en la otra el repudio se da hacia una parte limitada y más
profunda de las escrituras.” No obstante, el texto deja claro que el repudio de
lo profundo solo, no es algo requerido para que se produzca un resultado.
En la primera acción errónea constituida por interesarse y aplicarse en
textos no budistas, y no aplicarse en las escrituras de la tradición budista en
la cual uno debería de ser diligente, cuando las posees, hay una acción
errónea.
En la segunda acción errónea[18],
está permitido el interés en los textos no budistas para una persona de
facultades agudas cuyas ideas no cambiarán, quien intensifica su aplicación en
las escrituras de la tradición budista; pero no es permisible cuando lo
disfruta y encuentra gratificación en ellos, siendo esto considerado una acción
errónea.
La derrota de enseñar lo que parece el buen Dharma no es solo una cuestión
de disfrute para uno mismo: mientras encuentras un placer personal en ello, lo
pones en práctica, y también inicias a otros en ello. Por tanto, Samudramegha
afirma: “El Oyente cae en la derrota anunciando que ha recibido enseñanzas que
él no posee. El bodhisatva cae en la derrota no enseñando lo que él posee,
repudiando el buen Dharma, y enseñando lo que no es el buen Dharma. El “lo
disfruta” porque es su deseo el actuar así; lo “muestra” enseñándoselo a otros
de acuerdo con ese disfrute; los “establece en él” iniciándolos en él en
términos de práctica.”
Objeción: ¿Por qué “alabarse a
uno mismo y despreciar a los demás”[19]
es designado como una acción errónea? Esto difiere en motivación de la
correspondiente derrota, tal como será mostrado más tarde.
Respuesta: No intentes evitar la
contradicción distinguiéndola en términos de desvergüenza, vergüenza, y
similares. Hacerlo así no es sostenible, porque estos pueden no ser casos de
derrota, sino de perdidas pequeñas o medias.
2.2.3.1.1.1.2.
La naturaleza de las derrotas individuales tal como son presentadas en otros
textos.
El Compendio de los entrenamientos
habla de transgresiones fundamentales.
El Maestro Bodhibhadra dice: (1) probar que las transgresiones
fundamentales que están expuestas en el Sutra
Akāsagarbha no son transgresiones
fundamentales, y (2) que serían perjudiciales si lo fueran.
(1) Su prueba: no son
causas de destrucción de un voto que ha sido obtenido. Ese sutra declara que
ellas son las causas para socavar las raíces de virtud plantadas previamente a
la toma del voto, la buena fortuna de obtener el estado afortunado de nacer
entre los dioses y en los estados placenteros de nacimiento. Dice:”Al estar en
posesión de esas cinco transgresiones fundamentales, el gobernante[20]
ungido destruye todas las raíces de virtud que ha plantado previamente, y es
derrotado, cayendo de los estados afortunados de dioses y humanos, y yendo a un
estado de renacimiento inferior.”
(2) El detrimento: si esas
transgresiones a la toma del voto también fueran derrotas, en el sentido de ser
causas para la destrucción del voto, entonces Niveles del bodhisatva, como código de la colección del bodhisatva,
tendría razón para decir: “Un bodhisatva que posee el voto lo abandonará con
que ocurra alguna de las transgresiones. ¿Qué necesidad hay de mencionar el que
sucedan todas ellas”
Pero lo que se afirma no es esto. Además, si estas transgresiones
supusieran una derrota respecto al voto, entonces, puesto que el Sutra habla de
cinco transgresiones fundamentales para el gobernante, y ocho para el
principiante, sería apropiado distinguir votos diferentes para el gobernante y
el principiante, de forma que cada uno podría tener transgresiones
fundamentales personalizadas. Pero no existe el menor indicio de tal
distinción.
Esa es la opinión de Bodhibhadra. En mi opinión, no es defendible. Tomar el
Sutra de forma literal significaría que las cinco del gobernante no funcionan
como transgresiones fundamentales para el principiante, ni las ocho del
principiante tampoco funcionan como transgresiones fundamentales para el
gobernante. Pero no podemos sostener que estos dos grupos tengan votos diferentes.
El Maestro Abhaya[21],
resolviendo las discrepancias entre el Sutra
Akāsagarbha y Niveles del bodhisatva, hace distinciones entre
las transgresiones, a saber: “Cinco, ocho, y cuatro para las personas de
capacidad media, pequeña, y grande.” El añade: “Sin embargo, para cualquier
tipo particular de personalidad puede haber otras transgresiones.” En otras
palabras, las cinco promulgadas para el gobernante se aplican para la persona
de capacidad media, las ocho promulgadas para el principiante se aplican a la
persona de capacidad pequeña, y las cuatro promulgadas en Niveles del bodhisatva se
aplican a los de capacidad grande. Él, no obstante, propone establecer otras
transgresiones para cada uno de esos tipos de personalidad.
“Objeción: si ese fuera el caso, habría diecisiete caídas para cada
uno de los tres tipos de personalidad. La primera de las de Niveles del bodhisatva también es
promulgada en el Sutra Akāsagarbha,
así, juntas serían catorce; las siguientes dos del medio de Niveles del bodhisatva, más la última-el
enseñar un parecido del buen Dharma-hacen diecisiete transgresiones
fundamentales.
Respuesta: las cuatro
promulgadas en Niveles del bodhisatva
incluyen las otras; no hay transgresiones fundamentales que no estén incluidas
en estas cuatro.”
¿Cómo las reúne? “El grupo de ocho-alabarse a uno mismo y demás-son los
agentes que reúnen. Las que aparecen en el Sutra
Akāsagarbha son reunidas, pero no se cuentan dos veces aquellas de entre
ellas que también son agentes reunidores: abandonar el Mahayana; y alabarse a
uno mismo y despreciar a otros con el fin de obtener ganancia y respeto. Esas
trece, más el abandono de la mente de la iluminación, son promulgadas en el Sutra de los medios hábiles, haciendo un
total de catorce transgresiones fundamentales.
¿Cómo son reunidas? Abandonar el voto de la liberación individual, sostener
que el deseo y apego no serán eliminados en el Vehículo de los Oyentes, declarar
falsamente que uno ha obtenido la aceptación del significado profundo, los tres
están incluidos dentro de “alabarse a uno mismo y despreciar a otros” porque, para
el bodhisatva, alabar el Mahayana sobre la base de que pertenece solo a uno
mismo, despreciar al Hinayana, y hacer una declaración falsa, constituye una
alabanza del tipo de personalidad de uno, y el desprecio de otros.
Robar las propiedades de las Tres Joyas, despojar de los hábitos
monásticos, e imponer gravámenes a los religiosos, estos tres, y también dar la
propiedad de aquellos que están en retiro a aquellos que solo recitan textos,
están incluidos en “no dar por tener una naturaleza de apego a las posesiones;”
porque robar las propiedades de otro para uno mismo ya que uno es incapaz de
soportar que el otro las disfrute-lo cual es un apego con una intensa
tacañería-constituye la tacañería de ciertos tipos de personalidad, es una
transgresión para quien recibe y para quien da, pues lo hace porque son
quitadas.
Causar disensión dentro de la Sangha, y hacer que uno abandone la
meditación en la calma mental, están incluidas en “tacañear respecto al
Dharma”, porque en el último caso uno es incapaz de soportar su prosperidad en
la doctrina, lo cual es una tacañería que proviene del apego al Dharma; y en el
primer caso uno ni enseña ni permite que otro enseñe debido a una intensa
mezquindad.
Golpear a aquellos que son inmorales, etc., las otras cuatro de las
inmediatas, y destrucción de aldeas, etc., están incluidas en “golpear, herir,
y dañar a los seres”.
Ignorar las doctrinas de los Oyentes y Realizadores solitarios, enseñar la
vacuidad a aquellos cuyos intelectos no están preparados, y abandonar la mente
de la iluminación, están incluidos en “abandonar el Mahayana,” porque los
Vehículos de los Oyentes y Realizadores solitarios son enseñados en el
Mahayana, y abandonándolo, ambos son abandonados; y para los de intelecto
inmaduro rechazar la vacuidad sería la propia voluntad; y, finalmente, la mente
de la iluminación es ella misma el Mahayana.
Sostener visiones erróneas, e involucrase uno mismo y a otros en las diez
acciones no virtuosas, y desviar a otro hacia el Hinayana cuando él se ha
estado dirigiendo hacia la completa Iluminación, están incluidas en “falsear el
buen Dharma,” porque en relación con el Mahayana, los otros dos vehículos son
solo apariencia de buen Dharma.”
Esa es la tesis de Abhayākaragupta.
Algunos tibetanos dicen que las diferentes escrituras están dirigidas a diversas clases de
discípulos, y por tanto, hay diferentes ceremonias para ser seguidas. De
acuerdo a esta visión, si tomas el voto con la ceremonia expuesta en el Compendio de los entrenamientos y en Guía a la
conducta del bodhisatva, tú estás siguiendo el sistema de transgresiones
fundamentales expuesto en el Sutra
Akāsagarbha; mientras que si lo tomas con la ceremonia expuesta en Niveles del bodhisatva, sigues las
transgresiones fundamentales expuestas allí. Y algunos lo definen como
creaciones de las escuelas Madhyamika y Cittamatra.
Ese sistema del comentario nuevo no es considerado como defendible en este
aspecto, pues parece contradecir el sistema de Shantideva, el gran conductor,
quien constituye un estándar de conocimiento para los comentarios sobre el
significado de las escrituras.
Objeción: De acuerdo a ese
maestro, ¿Los gobernantes y principiantes poseen el voto de bodhisatva, o no?
Si lo son, ¿Cómo puede haber cinco transgresiones para el gobernante, y otras
ocho distintas para el principiante? Esto es indefendible. Si no poseen los
votos, ¿Por qué son decretadas transgresiones para todos ellos? Serían
irrelevantes porque, ¿Acaso esas ofensas no son faltas de alguien que ha tomado
el voto?
Respuesta: Para dar su
respuesta a tu pregunta, ciertas transgresiones son señaladas por el nombre de
aquellos en quienes ellas tienden a suceder, como advertencia. Funcionan como
transgresiones para todos; llamarlas mutuamente exclusivas contradice su
exposición. Debido a su magnitud, como actos que son reprensibles naturalmente,
cortan la oportunidad y las raíces de virtud incluso de alguien que no ha
tomado el voto. Para quien posee el voto el efecto es aún más grande. Esto es
lo que él diría. A la luz de ello, decir que cortan las raíces de virtud que
son anteriores a la toma del voto, pero que no corta el propio voto,
ciertamente contradice su exposición.
Objeción: Si estas fueran
consideradas transgresiones fundamentales, debieran de estar expuestas en Niveles del bodhisatva. Pero no es
seguro que lo sean. Si determinas que lo son, proporciona tu evidencia. Si lo
fueran, pero no fueran enseñadas allí, habría un problema. Los practicantes que
se están entrenando solo conocerían cuatro transgresiones fundamentales.
Entonces, en su práctica, sus votos serían vencidos por otras transgresiones
fundamentales de las que ellos no son conscientes. No conocerían los límites de
lo que debe de ser guardado.
Respuesta: ¡Al contrario! Si no
fueran transgresiones fundamentales, Niveles
del bodhisatva tendría que
eliminar la sospecha por estar diciendo así, porque uno podría sostener algo
que no es una transgresión fundamental como una transgresión fundamental,
sosteniendo algo que no destruye el voto como siendo destructivo para el voto.
Por tanto, ¡Uno no conocería los límites que han de ser guardados!
Las líneas directrices establecidas en el Sutra Akāsagarbha no son mencionadas aquí, en Niveles del bodhisatva, mientras que las acciones erróneas
enseñadas aquí no son mencionadas en el Compendio
de los entrenamientos. No existe una regla establecida por la que tengan
que explicar todos los entrenamientos, y por eso es por lo que ambos, Niveles del bodhisatva y Compendio de los entrenamientos, dicen
que uno tiene que mirar en las escrituras.
Abhayākara propone que las expuestas en Compendio
de los entrenamientos son transgresiones fundamentales. Esto es correcto,
pero sus recomendaciones para reunirlas, aparentemente, son incapaces de
ganarse la confianza de la mayor parte de los lectores. Reuniéndolas de ese
modo, con las divisiones sobre las cuales están basadas las características
particulares, están juntadas por generalidades las cuales están impregnadas por
las particulares. Esto es inverosímil porque la mayor parte de las particulares
sobrarían.
Algunos tibetanos sugieren que para alguien que está manteniendo el voto en
el sistema del Compendio de los
entrenamientos es mejor que sea tabú el responder preguntas respecto a si
las transgresiones individuales son irrelevantes como guía.
Deberían de ser evitados comentarios del siguiente tipo, al ser
contradictorios con las enseñanzas: que en el comentario al Compendio de los sutras[22]
, las cinco transgresiones de un gobernante no son caracterizadas como
transgresiones fundamentales, y las ocho del principiante lo son; que los
sistemas de los Maestros Nagarjuna y Asanga son incompatibles; que en el Compendio de los entrenamientos las
transgresiones están mezcladas al azar. El hecho es que las escrituras
promulgan las transgresiones fundamentales, y el Maestro Shantideva, explicando
el sentido de esas escrituras, también comenta sobre las transgresiones fundamentales.
En particular, él combina los sentidos del Sutra
Akāsagarbha y Niveles del bodhisatva.
Los dos sistemas deberían de ser combinados, precisamente, porque su exposición
de ellas es autoritativa.
En la traducción antigua[23]
del Compendio de los entrenamientos,
leemos: “Las transgresiones fundamentales son fácilmente aprehendidas y
recordadas; estos versos deberían de ser recitados como una teoría unificada.”
En la traducción nueva[24],
esto aparece como: “Estos versos resumen deberían de ser recitados para
establecer un cierto sistema.” El sentido del primero es claramente la
combinación de ambos sistemas en uno. En el último, “un cierto” alude al Noble
Asanga, y el sentido es: “establecer o exponer su sistema.”
Estas son enseñadas como siendo transgresiones fundamentales en el gran
comentario a Guía a la conducta del
bodhisatva, y el comentario de Ksemadeva, dice:
“El Sutra Akāsagarbha
Debería de ser
considerado en primer lugar:
Examina las
transgresiones fundamentales.”
El prosigue: “Las transgresiones fundamentales, las cuales son la clase de
transgresión que es una acción errónea que destruye el voto, están expuestas en
el Sutra Akāsagarbha. Consúltalas allí.” El comentario de Vairocanaraksita es
acorde a esto. Por tanto,
incuestionablemente, deberían de ser consideradas como transgresiones
fundamentales.
En el Compendio de los entrenamientos,
los versos que resumen las transgresiones fundamentales, son los siguientes:
1) Robar la
propiedad de las Tres joyas,
Es definido como una
transgresión base de derrota.
Abandonar el buen Dharma
Es declarado por el Sabio[25]
como la segunda.
2) Despojar y
golpear a un monje,
Incluso si es inmoral;
Arrojarlo en prisión,
Expulsándolo de la vida monástica.
3) Cometer las
cinco de retribución inmediata,
Mantener visiones falsas;
Destruir una aldea y similares;
El Conquistador las llama transgresiones
fundamentales.
4) Hablar de
vacuidad a seres
Cuyas mentes aún no están preparadas;
Apartar de la completa Iluminación
A aquellos que se están dirigiendo a la budeidad;
5) Abandonar los
votos de la liberación individual
A favor del Mahayana.
Sostener que el Vehículo de los pupilos
No eliminará las impurezas;
6) Dar a conocer
las buenas cualidades de uno mismo
Para que sean conocidas por otros,
Mientras se menosprecia a otro
Para obtener ganancia, respeto, y reputación.
7) Decir: “Yo he
alcanzado la aceptación de lo profundo,”
Y así estar contando algo que no es verdad;
Hacer que se impongan gravámenes a los frutos de la
generosidad
Para con las Tres Joyas,
8) Y apropiarse
de las donaciones.
Ocasionar el abandono de la meditación de la calma mental,
Y dar las propiedades de aquellos que están en retiro
A aquellos que solo recitan textos.
9) Estas son las
transgresiones fundamentales,
Las causas del gran infierno para los seres;
Confiésalas al Noble Akāsagarbha
De pie ante él, en un sueño.
10) Abandonar la
mente de la Iluminación;
Rehusar dar a un mendicante
Con un inadmisible apego y tacañería;
Golpear a los seres impulsado por el enfado
11) Mientras lo
disfruta conscientemente,
Siendo intolerante para con los seres.
Movido por las impurezas, acomodándose a algún otro,
Exponer una falsificación del Dharma.
2.2.3.1.1.1.2.1.
Como interpretarlos. La derrota de robar las posesiones de las Tres joyas.
Esto tiene seis partes.
2.2.3.1.1.1.2.1.1
El propietario de los objetos.
El sutra solo dice: “Un altar de la comunidad local, y la comunidad más
amplia.”Se quiere decir: las Tres joyas, puesto que “un altar” se erige para el
Buda y el Dharma. “Dharma” se referiría a los textos canónicos o a la
realización personal[26].
La “comunidad local” se divide en las siete clases de voto de la liberación
individual, mientras que la “comunidad más amplia” no está dividida en clases.
Más allá de esto, cuatro o más monjes forman una comunidad cuando son personas
ordinarias, mientras que cada “ser noble”[27]
constituye una comunidad personal.
La frase “las Tres joyas” es glosada como “el Buda, el sendero a la
cesación sin pérdidas, y los discípulos nobles” en otros textos. Pero no será
sostenido en este caso, pues queda claro a la luz de la siguiente exposición: “Un
altar…y la comunidad más amplia.”
Porque diga: “Robar los objetos pertenecientes a un altar, o…ofrendas
pertenecientes a la comunidad local, o a la comunidad más amplia,” no significa
que todas las Tres joyas tengan que ser las propietarias de los objetos, es
suficiente una de ellas.
2.2.3.1.1.1.2.1.2.
Los objetos cogidos.
Sobre esto no aparece ninguna información, por tanto pueden entenderse como
tales el alojamiento-por ejemplo, cabañas-comestibles, medios de transporte, y
cosas semejantes. Tampoco aparece ninguna información sobre el tamaño de las
cosas, y sería difícil indicar la magnitud de la acción de la cual se obtiene
el resultado de la derrota. Por tanto, estos pueden ser entendidos como estar
cogiendo una cantidad de algo que se cuenta como un requisito más allá del
mínimo requerido para que pueda ser considerado la acción no virtuosa de “coger
lo que no ha sido dado.”
La frase “pertenecientes a la comunidad local” muestra que parezca haber o
no un responsable de los objetos, estos pertenecen a una de las Tres joyas en
virtud de haber sido dedicados a ellos.
2.2.3.1.1.1.2.1.3.
La base, o ladrón.
Cuando se roba dentro de la comunidad, no eres una parte de esta categoría.
2.2.3.1.1.1.2.1.4.
Su actitud.
Tiene dos puntos.
2.2.3.1.1.1.2.1.4.1.
Su concepción.
Por cuanto que está involucrado en una motivación específica, su concepción
tiene que ser inequívoca. Por cuanto que está involucrado en una motivación
general, tiene que poseer el aspecto inequívoco de una mente que está más allá
de la ambigüedad, porque los textos generales sobre el robo dicen que robar por
error no constituye una acción no virtuosa.
2.2.3.1.1.1.2.1.4.2.
Su motivación.
El piensa: “Esto pertenece a las Tres joyas, y no a mi; pero yo simplemente
puedo privarlos de ellas.” Las circunstancias en las que puede ser posible que
no haya transgresión, como en el caso de robar para beneficio de otro impulsado
por una actitud compasiva, será tratado más adelante. Respecto a esto, algo que
puede ser una transgresión para un voto, puede ser permisible para otro voto,
pero es absurdo decir que un voto específico contiene el permiso para sus
propias transgresiones fundamentales. Así que por el momento, diremos que tiene
que estar robando para su propio beneficio, o que tiene una motivación impura.
Algunos comentaristas sugieren que el deseo y apego tienen que ser su
motivación, pero esto no es necesariamente así.
2.2.3.1.1.1.2.1.5.
Su aplicación.
La frase “robar o hacer que alguien robe” parece indicar ambos, su propia
acción y la cometida por algún otro.
Hay otra distinción que ha de ser hecha entre un robo sin saberlo, y el
robo por fuerza; en la traducción antigua se lee “robo-hurto” a las Tres joyas.
2.2.3.1.1.1.2.1.6.
El grado del robo depende de su ambición.
Incidentalmente, en esta lista hay tres derrotas por robar pertenencias.
2.2.3.1.1.1.2.2.
La derrota de rechazar el buen Dharma.
Esto tiene dos puntos.
2.2.3.1.1.1.2.2.1.
El buen Dharma que es rechazado.
“La segunda transgresión fundamental
es rechazar y hacer que alguien niegue las enseñanzas para la liberación
del Oyente, las enseñanzas para la liberación del Realizador solitario, o las
enseñanzas para la liberación del Mahayana.” La palabra “o” muestra que la
intención es cualquier escritura de los tres vehículos, puesto que los tres han
sido promulgados así para dar una elección. Más allá de esto, “Mahayana” se refiere a las escrituras que
enseñan lo profundo y las que enseñan lo extenso, como es visto cuando es explicado
“rechazar el Mahayana”[28]
como la acción errónea de rechazar
cualquiera de los lados del Mahayana: el significado profundo de la vacuidad, o
la verdad literal del poder de Budas y bodhisatvas. Yo sugiero que en Niveles del bodhisatva es análogo a como se trata aquí la derrota de rechazar
el Mahayana. Similarmente, “liberación del Oyente” se refiere a cosas tales
como las enseñanzas sobre las cuatro verdades, y “liberación del Realizador
solitario” a cosas como los doce vínculos de la generación dependiente, el
corpus de la doctrina del Hinayana.
Objeción: ¿Implica esto que
rechazar incluso una parte de sus tópicos resulta en una acción errónea, como
es el caso con el Mahayana? Si fuera ese el caso, el rechazo de una parte de
los tópicos de las escrituras del Mahayana sería una acción errónea, mientras
que rechazar las enseñanzas para la liberación de los Oyentes y Realizadores
solitarios sería una derrota. Esto es absurdo, pues el primer rechazo es más
reprensible que el último.
Respuesta: No hay problema. Se
esté tratando de los votos superiores o inferiores, algo que sea más
reprensible tiene una designación superior como transgresión, y algo menos
reprensible tiene una designación inferior. Por ejemplo, en el contexto de los
votos de la liberación individual, matar a una persona ordinaria es una
derrota, y derramar sangre de un Tathagata con la intención de matarlo es una transgresión
grave. Por su parte, en el Mahayana, robar la riqueza de una persona común
laica no es designado como derrota, y dejar de dar la riqueza de uno a un
mendicante en necesidad, debido a la tacañería, es designado como derrota.
2.2.3.1.1.1.2.2.2.
Cómo es rechazado.
En el Compendio de los entrenamientos
y en (la traducción antigua del) Compendio
de los sutras, la frase “rechazar y hacer que alguien niegue”[29],
aparece como “rechazar y negar las escrituras”. Por su parte, Niveles del bodhisatva solo menciona el
rechazo al Mahayana, y no el hacer que alguien lo rechace. Por estas dos
razones, yo propongo que ocasionar que alguien lo abandone no es un factor
necesario. Por tanto, la forma en la que lo rechazas es por repudio, diciendo:
“Esto no ha sido promulgado por el Tathagata.”
Objeción: “Abandonar el
Vehículo de los Oyentes”[30]
es explicado como una acción errónea. ¿No es esto una contradicción?
Respuesta: Esto no es la misma
forma de rechazo, sino solo descarte, tal como será explicado.
2.2.3.1.1.1.2.3.
La derrota de dañar a un ordenado.
Tiene dos puntos.
2.2.3.1.1.1.2.3.1.
El objeto dañado.
El Sutra dice: “alguien que se ha convertido en ordenado, seguidor del
Buda, guarde o no las bases de entrenamiento, y tenga un comportamiento moral o
inmoral.” El verso tiene el término “incluso si”, señalando “solo” a un monje
inmoral. A quienquiera que se dañe, se está
motivado por la intención de herir y dañar a ese objeto, es decir, que está
hecho con una intención impura.
2.2.3.1.1.1.2.3.2.
Su aplicación.
Uno roba sus hábitos de color azafrán, y lo expulsa de la vida monástica,
forzándolo de alguna forma a vivir como una persona laica. Infringirle castigo
corporal, arrojarlo en prisión, y privarle de la vida también son mencionados
en conexión con esta transgresión fundamental. Estas han de estar incluidas
dentro de la derrota de golpear, herir, y dañar.
Como sostenedores de votos monásticos y propietarios de hábitos de color
azafrán robados, no es necesario que haya cuatro monjes. Si hay una reunión de
cuatro, se produce la primera transgresión fundamental.
Incidentalmente, el robo de los hábitos monásticos y ser expulsado de la
vida monástica, constituye dos derrotas.
2.2.3.1.1.1.2.4.
La derrota de cometer las de retribución inmediata.
Esto son las cinco transgresiones fundamentales de retribución inmediata:
matar a la madre, al padre, a un Arhat, derramar la sangre de un Buda impulsado
por una mente malvada, y crear división dentro de la Sangha. Cuatro de ellas,
excepto crear división, están incluidos en la quinta derrota de Niveles del bodhisatva.
2.2.3.1.1.1.2.5.
La derrota de mantener una visión falsa.
Esto es el repudio, pensando que no existen cosas tales como la acción y su
resultado, que no hay vidas pasadas y futuras. Solo por esto, tus raíces de
virtud son cortadas, por tanto, llevar a cabo las diez acciones no virtuosas[31]
y hacer que otros las cometan, no son factores necesarios.
2.2.3.1.1.1.2.6.
La derrota de destruir un lugar habitado.
Tiene dos puntos.
2.2.3.1.1.1.2.6.1.
El lugar habitado destruido.
El lugar habitado destruido: aldeas, ciudades, distritos, o países. La
motivación para causar esta destrucción es la intención impura de destruirlos.
2.2.3.1.1.1.2.6.2.
La aplicación.
Es la destrucción a través de cualquier medio.
Las cinco primeras, de acuerdo a como son citadas en el comentario al Compendio de los Sutras, son las transgresiones de un rey; la sexta es la
segunda de un ministro, y las restantes de las cinco hasta llegar e incluir las
de retribución inmediata, pertenecen también al ministro. Esto también se
encuentra en el sutra.
Si esta transgresión fundamental fuera una cuestión de dominar a los seres
que se encontraran dentro de las aldeas y demás, estaría incluido dentro de la
derrota de golpear, etc. Cuando es cuestión de apoderarse de los bienes
encontrados en ellos, debería de ser incluido en la primera o en la
decimotercera transgresión. Por tanto, es una cuestión de destruir un lugar
habitado.
Incidentalmente, hay cuatro transgresiones fundamentales en la conquista de
aldeas y demás.
2.2.3.1.1.1.2.7.
La derrota de explicar lo profundo a alguien que no es un recipiente adecuado.
Tiene tres puntos.
2.2.3.1.1.1.2.7.1.
El objeto que es enseñado.
Un ser que no está bien preparado, quien temblará si se le enseña la
vacuidad, y quien ya ha generado la mente de la completa iluminación.
2.2.3.1.1.1.2.7.2.
Lo que es enseñado.
La vacuidad, sin ninguna clase de fabricación.
2.2.3.1.1.2.7.3.
¿Qué viene de la enseñanza?
Siendo enseñada la vacuidad de este modo, él tiembla y se aparta de la
mente de la completa iluminación, generando el pensamiento de la iluminación
del Hinayana.
Yo pienso que esto se refiere a un recipiente no probado. Cuando un
recipiente ha sido probado y se es consciente de su aptitud, ¿Es una cuestión
diferente? ¿Se crea entonces una derrota?
2.2.3.1.1.2.8.
La derrota de apartar a alguien del Mahayana.
Tiene dos puntos.
2.2.3.1.1.2.8.1.
La persona desviada.
Es alguien que se está dirigiendo hacia la budeidad, que ha generado la
mente de la iluminación, y entonces ha entrado en el Mahayana.
2.2.3.1.1.2.8.2.
Cómo es desviada.
Diciendo: “Tu eres incapaz de discurrir en las seis perfecciones. No puedes
alcanzar la budeidad. Por tanto, genera la mente del Vehículo de los oyentes y
Realizadores solitarios, y te liberarás de la existencia cíclica.”
¿Basta la desviación por sí misma, o es necesario que él sea desviado? De
acuerdo al gran comentario a Guía a la
conducta del bodhisatva, parece que es necesario que él sea desviado. Dice:
“La segunda es llevar a alguien lejos de la Insuperable, perfecta, y completa
Iluminación que está aunada con los medios hábiles, y provocar que él genere el
pensamiento de encontrar algo en el Hinayana.”
2.2.3.1.1.2.9.
La derrota de rechazar el voto de la liberación individual.
Tiene dos puntos.
2.2.3.1.1.2.9.1.
El objeto quien es hecho entender.
Alguien entrenándose astutamente en el voto de la liberación individual, y
en la ética del código disciplinario.
2.2.3.1.1.2.9.2.
Cómo es hecho entender.
Es hecho entender diciéndole que él será purificado por solo generar la
mente de la iluminación y por recitar las escrituras del Mahayana. Uno dice:
“¿Por qué deberías de mantener pura la ética moral de la disciplina monástica?
Genera la mente de la completa Iluminación y lee las escrituras del Mahayana, y
todas las acciones incorrectas de cuerpo, habla, y mente que has desarrollado
debido a las impurezas, serán purificadas.”
En la traducción antigua del Compendio
de los entrenamientos, dice: “Apártate del voto de la liberación individual
y de la mente de la iluminación, y aplícate en la recitación del Mahayana.” La
versión que aparece en la traducción nueva y en el Sutra Akāsagarbha es
correcta, sin embargo, el gran
comentario a la Guía a la conducta del
bodhisatva, declara: “La tercera
viene de enseñar a algún otro el abandono del entrenamiento en el voto de la
liberación individual, y a purificarse solo con la generación de la mente de la
iluminación y la recitación del Mahayana.”
Objeción: ¿Por qué se dice
entonces que es una acción errónea desviar a alguien, diciendo: “El bodhisatva
no debiera de entrenarse en el Vehículo de los Oyentes?”
Respuesta: Obviamente, la
acción errónea supone solo el hacerle entender; para la derrota es necesario
desviarle mientras lo equivocas.
2.2.3.1.1.2.10.
La derrota de repudiar el Vehículo de los Oyentes.
Tiene dos puntos.
2.2.3.1.1.2.10.1
El objeto repudiado.
“El Vehículo de los pupilos”[32]
es el vehículo de los discípulos, es decir, el Vehículo de los Oyentes. El de
los Realizadores solitarios es similar, no obstante, puede ser repudiado uno de
los dos, o los dos en general.
2.2.3.1.1.2.10.2
Como es repudiado.
Se repudia sinceramente, diciendo: “No importa cuánto te puedas entrenar en
esos vehículos, no serás capaz de poner fin a las impurezas, o de eliminarlas
completamente.”
En el sutra dice: “No prestes atención a los debates del Vehículo de los
Oyentes. No lo impartas a otros. Rechaza esas discusiones,” y “ten fe solo en
los debates del Mahayana.” No obstante, este no es un factor necesario. El
sutra afirma: “Cuando él habla así, su objeto, por meramente escucharlo y
adoptar una visión semejante, incurre en una transgresión fundamental.” Por
tanto, “Para que sean conocidas por
otros”[33],
aquí no es considerado un factor.
Se explica que el objeto también puede incurrir en una transgresión
fundamental. Esto es también el caso de las transgresiones fundamentales séptima
y octava. Si el objeto es alguien que mantiene el voto, él puede incurrir en la
derrota fundamental de abandonar la mente de la iluminación. Sin embargo, siendo
enseñado más adelante, esto no es contado como una transgresión fundamental.
Esta derrota, y la segunda derrota que supone el rechazo de las doctrinas
de Oyentes y Realizadores solitarios, son diferentes. La previa es una cuestión
de textos canónicos, y esta es descubrimiento personal. La primera es el
rechazo que dice: “Esto no fue promulgado por el Conquistador;” y este es el
rechazo que dice: “Tú no puedes cortar la raíz del devenir, y liberarte de la
existencia cíclica.”
2.2.3.1.1.2.11.
La derrota de alabarse a uno mismo, y despreciar a otro.
Tiene cuatro puntos.
2.2.3.1.1.2.11.1
El objeto u objetivo al que se dirige.
En la cita del Compendio de los
entrenamientos, se lee: “y, debido a envidiar las postraciones hechas por
ellos, se alaban a sí mismos…” Esas son las personas que él quiere que sean
objetivo del desprecio. El “y” parece
significar “Mientras están haciendo a alguien objeto de alabanza y
desprecio…”Por tanto, la persona despreciada es aquella a la que va dirigido
alabanza y desprecio.
“Las postraciones hechas ante ellos,” no aparece en las primeras
traducciones de la escritura, pero debería de estar ahí claramente.
2.2.3.1.1.2.11.2.
¿Qué es dicho?
El describe sus propias cualidades y menosprecia las de otros.
2.2.3.1.1.2.11.3
Cómo las describe.
Para obtener ganancia y respeto, y para su reputación, él lee, recita, enseña,
etc., el Mahayana, mientras que con una “lengua partida”, dice: “Puesto que yo
no me ocupo de cosas como la ganancia y el respeto, yo soy un seguidor del
Mahayana, y el otro no.”
La auto alabanza es formulada de forma resumida como “anunciar la posesión
de doctrinas supra mundanas.” El siguiente punto tiene que ver con doctrinas
supra mundanas, pero no con auto alabanza. Por tanto, este punto y los dos
precedentes están caracterizados por pertenecer al grupo de auto alabanza.
2.2.3.1.1.2.11.4.
La motivación.
Bajo el poder del apego a ganancia y respeto, él envidia el disfrute que
otro tiene de ellos. En el sutra se nombran cuatro cosas[34]
que ocasionan que él hable bajo la influencia de la envidia.
El Maestro Shantideva, cuando cita las derrotas enseñadas en Niveles del bodhisatva, no cita la
primera. Esto indica, según yo propongo, que es idéntica en sentido a la
derrota enseñada aquí. Pienso que parece necesario seguir aquí la explicación
de acuerdo con la versión de Niveles del
bodhisatva. Pero si seguimos las cosas de acuerdo a la interpretación de
los términos en Niveles del bodhisatva,
¿Deberíamos de citar de Niveles del
bodhisatva aquellas no incluidas aquí?
En cualquier caso, es suficiente con que haya alabanza y desprecio por
separado, además del apego a la ganancia o respeto, tal como se explicó antes.
¿Qué verdad hay en la alabanza y desprecio? En el Sutra pone sucintamente
“hablar con lengua partida,” y en el resumen, leemos: “en razón de la falsedad,
se produce una caída muy grande.” Este punto no es cuestionado en el comentario
atribuido a Samudra, en el cual se lee: “describiendo las buenas cualidades y
los defectos.” En el comentario nuevo, leemos: “Alabando: el alaba, y alaba
erróneamente sus propias buenas cualidades genuinas.” El último grupo de
términos parecería dirigirse a la cuestión de cuánta cantidad de verdad hay en
su auto alabanza. De acuerdo al primer grupo, sin embargo, parece que
debiéramos de adoptar que el sentido de los últimos es: “las cualidades buenas,
inferiores y superiores;” y el sentido de los primeros es: “hablar falsamente.”
2.2.3.1.1.2.12.
La derrota de afirmar falsamente poseer doctrinas supra mundanas.
Tiene dos puntos.
2.2.3.1.1.2.12.1
El objeto.
Es la persona que entiende el significado.
2.2.3.1.1.2.12.2.
Cómo se dice.
Habiendo enseñado la doctrina de la vacuidad, el añade “Esto se ha hecho
evidente para mí. Te lo enseño movido por la compasión, pero tienes que
cultivarlo del mismo modo hasta que se haga evidente, y llegues a ser como yo.”
Aunque él no ha tenido ese descubrimiento personal, con una actitud impura,
hace una proclama falsa, cuyo sentido debe de ser entendido por la otra
persona.
Incidentalmente, la base para esto es alguien que posee el voto de
bodhisatva. Si también es un monje, se da una oportunidad para que ocurran
ambas derrotas.
El gran comentario a Guía a la conducta del bodhisatva
sugiere que esta transgresión fundamental viene de enseñar que uno ha
descubierto la doctrina profunda meramente leyendo, e instiga a otros a hacer
lo mismo. Esto parece inconsistente según la escritura.
2.2.3.1.1.2.13.
La derrota de coger las propiedades sagradas.
Aquí, los consejeros, ministros, etc., dependiendo de los gobernantes,
imponen gravámenes a los religiosos. Al hacerlo así, ellos roban los requisitos
para la vida pertenecientes a los individuos, a la comunidad local, a la
comunidad más amplia, o a un altar, los cuales les son presentados a ellos como
sobornos. Y ellos se los presentan a los gobernantes, de tal forma que
entonces, el rey, ministros, etc., incurren en una transgresión fundamental.
Como una transgresión fundamental que castiga al religioso, esto debería de
ser incluido con la transgresión fundamental número tres. Como una transgresión
fundamental que supone coger las riquezas de las Tres joyas, debería de estar
incluida en la primera transgresión fundamental. Por tanto constituye la
transgresión fundamental de coger lo que ha sido dado. La transgresión
fundamental número uno supone el robar uno mismo, o instigar a otro a hacerlo.
En este caso la transgresión es para un ministro que ha impuesto un gravamen a
otro, y por tanto lo ha robado; y en el caso del rey por aceptar la propiedad
que otro ha hecho robar.
En cuanto a la propiedad “perteneciente a los individuos,” esto se refiere,
en particular, a una, dos, o tres personas que son monjes, Como ha sido
explicado antes, mas de esto ya constituye una comunidad.
2.2.3.1.1.2.14.
La derrota de legislar leyes injustas, y demás.
Esto tiene dos puntos.
2.2.3.1.1.2.14.1.
El objeto.
El objeto de la legislación injusta son los monjes que practican el Dharma.
2.2.3.1.1.2.14.2.
Qué clase de leyes son legisladas.
Son legisladas leyes para ellos con el resultado de que perturban su
meditación en la calma mental, y dificultan la correspondiente atención durante
la meditación de la visión profunda.
Robar a quienes están en retiro. Esto tiene cuatro puntos. (1) Los
propietarios de los objetos: son los
monjes diligentes en la renunciación. Cuando el propietario es un Ser noble, y
son los objetos de una comunidad, esta derrota sería la transgresión
fundamental número uno. Por tanto, ellos no son Seres nobles, ni es algo que
tenga que ver con los objetos pertenecientes a esos cuatro. (2) La actitud: la
actitud es de odio hacia ellos. (3) La aplicación: es coger sus cosas, y (4)
darlas a quienes recitan.
De acuerdo a las escrituras, ambas partes incurren en una transgresión
fundamental. Las dos partes son los gobernantes, y los monjes que pronuncian
palabras de insulto que los enajenan. Llamar a esto una transgresión
fundamental para quienes recitan es algo que contradice el Sutra.
“Estas son,”[35] está
añadido al final del último grupo de ocho transgresiones, como si se estuviera
diciendo “Estas son las ocho transgresiones del principiante formuladas en el
Sutra.” “Para los seres”[36]
les está mostrando sus desventajas. “En un sueño”[37]
indica los medios para levantarse de la caída, de acuerdo al Compendio de los entrenamientos.
Objeción: Si se ha
desarrollado una transgresión fundamental, “los votos se deberían de tomar de nuevo.”[38]
¿Es innecesario esto? ¿Puede uno levantarse de una caída por medio de la
confesión, como tácitamente aparece en el Akāsagarbha
Sutra?
Respuesta: Por medio de la
confesión tal como está presentada en la escritura, uno puede evitar ir a un
destino inferior de renacimiento. Pero para su restauración, el voto ha de
volver a ser tomado. Esto no está mencionado en el presente contexto, donde
sobre las transgresiones el Compendio de
los entrenamientos cita el Sutra
Destreza en los medios, porque
esto será dado a conocer en otro contexto, cuando es explicado que cuando se ha
producido una transgresión fundamental, puede ser corregida.
En el otro sistema, se enseña que uno puede levantarse por medio de la
confesión, cuando la caída es confesable. Una transgresión confesable es
aquella en la cual los factores compartidos por todas esas transgresiones, los
factores involucramiento más grande, están incompletos. Estas son
transgresiones de involucramiento medio y menor pertenecientes a la categoría
de la derrota, tal como serán explicadas más adelante.
“Abandonar la mente de la Iluminación,”[39]
significa abandonar la aspiración de conseguir la budeidad. Esta es la
transgresión fundamental promulgada por el Sutra
Destreza en los medios. Como
condición previa para que ocurra esta transgresión uno tiene que haber tomado
el voto de bodhisatva. En el momento inicial de abandonar la mente de la
iluminación uno aún tiene el voto, a partir del segundo momento el voto ya ha
sido abandonado. Pero una vez que uno ha abandonado la mente de la iluminación,
uno ya no es un bodhisatva. Generar visiones erróneas debería de ser visto de
la misma forma. En ambos casos, el que acontezca resulta en una transgresión
fundamental, por tanto no necesitamos preguntarnos si tienen los factores
compartidos de involucramiento grande, tal como debemos hacer para las otras.
“Apego y tacañería”[40]
son dos factores; muestran (1) la negativa a dar el Dharma, y (2) la negativa a
dar riqueza a un mendicante. “Conscientemente”[41]
constituye un tercer factor, pero con la peculiaridad que ya ha sido tratada.
“Movido por las impurezas”[42],
el cual es el primer factor, aparece como “con impureza, siguiendo a algún
otro” en una traducción citada por el Munimatālamkāra.
Esto es correcto, pues en Niveles del
bodhisatva esto aparece como “por sí mismo, o haciéndose eco de algún otro,
se dedica a falsear el buen Dharma.” Ponerlo como “El pronuncia una
falsificación del buen Dharma impulsado por las impurezas” indica que es hecho conscientemente
impulsado por una mente ignorante, mientras que ponerlo como “El pronuncia una
falsificación del buen Dharma siguiendo a algún otro” indica que él está
perdido, tras haber sido guiado por algún otro.
[1] Shantideva: Versos raíz del Compendio de los entrenamientos (Siksa-samuccaya mulakarikas nama) V. 3ab. Traducido al castellano por upasaka Losang Gyatso.
[2] Ibíd. V. 6cd.
[3] Caryāvatara, (Bodhisatvacaryāvatara, de Shantideva).
[4] Ibíd. Cap. 5, 109.
[5] Aksayamati nirdesa Sutra.
[6] El Mahayana.
[7] Niveles del bodhisatva.
[8] Los gueshes Kadampa.
[9] Los Veinte versos, 10c.
[10] Ibíd. 19 a.
[11] Ibíd. 13a.
[12] Ibíd. 13c.
[13] Ibíd. 16c.
[14] Ibíd. 16a.
[15] Ibíd. 16b.
[16] 10c y 19 a.
[17] 16c.
[18] 16b.
[19] 16d.
[20] En el Sutra Akāsagarbha se indican tres tipos de persona, según su capacidad, grande, media, o pequeña: son gobernante, ministro, y el bodhisatva principiante.
[21] En el Munimatālamkāra.
[22] De Ratnākarasānti.
[23] Hecha por Jinamitra y Dānasila.
[24] Del pandita de Cachemira Tilakakalasa y el tibetano Blo-ldan Sherab.
[25] Muni, el Buda.
[26] Adhigama.
[27] Arya.
[28] En el verso 16c de los Veinte versos.
[29] Tal como aparece en el Sutra Akāsagarbha.
[30] Los Veinte versos, 15c.
[31] Para un estudio preciso de las diez acciones no virtuosas, ver Atisha: Enseñanza sobre las diez acciones no virtuosas.
[32] Compendio de los entrenamientos, verso 5c.
[33] Ibíd. 6b.
[34] Ganancia, respeto, fama, y reputación.
[35] Compendio de los entrenamientos, verso 9a.
[36] Ibíd. 9b
[37] Ibíd. 9d
[38] Chandragomin: los Veinte versos, 8a.
[39] Compendio de los entrenamientos, verso 10a.
[40] Compendio de los entrenamientos, verso 10c.
[41] Ibíd. 11a.
[42] Ibíd. 11c.
