Homenaje al Bhagavan Mañjushri, el
soberano de los mundos.
Postro mi cabeza ante
aquellos doctos entre los instruidos, quienes han expuesto de forma admirable,
sin errores o complicaciones, llevados por su compresión llena de fe, el
sendero excelente bellamente predicado, el camino transitado por Budas y
bodhisatvas.
“Yo compongo este tratado de acuerdo a
las instrucciones del Maestro, sobre la mente oscurecida[1] y el
almacén de consciencia[2], los
puntos difíciles en los textos sobre “solo percepción”[3] para
clarificarlos, y también para refrescar mi memoria sobre ello.” (1)
Tras comenzar un discurso
sobre la mente[4] y el
almacén de consciencia, uno pudiera preguntarse: “¿Cuándo se originó la escuela
“solo mente”[5]?
El Noble Nagarjuna fue profetizado como
detentador del Mahayana por el Maestro Supremo[6].
Prosiguiendo la difusión del Mahayana, Asanga, quien también fue profetizado,
estableció la escuela “solo mente.” (2)
Después de que el Buda
hubiera entrado en el Parinirvana, la doctrina del Mahayana desapareció de este
mundo[7]. En este
tiempo solo permaneció la doctrina Hinayana, y los proponentes de la enseñanza
budista eran solo los Vaibhasikas, etc. Puesto que allí no había nadie que
venerara y practicara los sutras del Mahayana, las enseñanzas superiores, como
el Sutra de la perfección de la sabiduría
en cien mil líneas[8], se
perdieron. Se dice que todos los sutras profundos y extensos de la Perfección
de la sabiduría permanecieron entonces en el palacio de los reyes nagas.
Carta a un discípulo[9], dice:
“Su enseñanza es llena de gozo[10], no
contaminada[11], e
inmaculada[12] por
naturaleza.
Disipa la oscuridad[13]
interpenetrando el mundo; lo mismo que la cabeza ornamentada con gemas
preciosas,
Brillantes, enteras, inmaculadas, y
perfectamente redondas, lucidas en las amplias capuchas de los Nagas,
Eliminan la oscuridad interpenetrando su mundo
subterráneo.”
Y también dice en el Sutra del Descenso a Lanka[14]:
“Por
favor, dime, ¿Quién mantendrá esta enseñanza cuando entres en el Parinirvana?
Mahāmati,
deberías de saber lo siguiente: cuando el Tathagata haya entrado en el
Parinirvana, después de que haya transcurrido mucho tiempo, las enseñanzas
serán mantenidas por un monje con dignidad y fama. El vendrá del sur, del País
de Vedalī, y
llevará el nombre de Naga. Destruyendo los extremos de existencia y no
existencia, el mostrará que mi vehículo es el incomparable Mahayana, y entonces
él realizará el primer nivel de Alegría[15], e irá
al Cielo del gran gozo[16].”
Así fue profetizado que
Nagarjuna, el gran ser, nacería en el país sureño de Vedalī, se ordenaría como monje budista, y entonces traería
de vuelta todos los Sutras de la Perfección de la sabiduría, desde la tierra de
los nagas. Entonces, para dejar claro en este mundo la doctrina Mahayana de la
ausencia de existencia inherente de los fenómenos, él compuso los seis tratados
de razonamiento[17], etc.,
los cuales eliminan todas las faltas en los postulados budistas y no budistas.
Tras él, como dice en el Tantra raíz de Mañjushri[18],
vino Asanga:
“Entonces
un monje llamado “Asanga”, comprenderá el significado de los tratados. El
delineará el significado definitivo y el interpretativo de los sutras, de
diversas formas. El es alguien cuya verdadera naturaleza es enseñar la visión
profunda en el mundo, y él llegará a ser aquel que es experto en el análisis de
los tratados. Aquel que realiza este análisis será llamado Sāladūti.
Por el poder de los dharanis[19], surgirá
la sabiduría superior. Por tanto, para que la enseñanza permanezca durante
mucho tiempo, él reunirá el significado verdadero de los sutras. Después de
vivir durante ciento cincuenta años, el irá a una morada celestial. Entonces,
tras haber experimentado mucha felicidad durante la existencia cíclica, el gran
ser, finalmente alcanzará la iluminación.”
Tras haber conseguido la
realización en la práctica del Noble Maitreya, por medio de la absorción
meditativa que combina concentración en un solo punto y visión profunda, tal
como fue profetizado, Asanga se encontrará cara a cara con Maitreya, e irá al cielo
de Tushita. El oirá allí las enseñanzas de los cinco libros de Maitreya[20], y
entonces volverá a este mundo con ellas. El también compuso el Mahayana samgraha,[21] etc.,
abriendo con ello el amplio sendero del sistema de “solo mente.”
Según se dice:
“Para
ayudar a todos los mundos, el hombre llamado Asanga bebió como si fuera una
cucharada de agua escuchando el néctar que manaba del vaso del Noble Maitreya.
Ese néctar es fluir del néctar de la absorción meditativa el cual resulta de la
absorción meditativa llamada “Flujo de Dharma.” Me postro ante ese Asanga.”
Pregunta: Entonces, ¿Cuál era la visión Mahayana que existía
antes de que Asanga abriera el camino del sistema “solo mente”?
Respuesta:
“Previamente, solo existía el
Madhyamaka.”(3)
Antes de Asanga, no existía
otra explicación distinta de la de los Madhyamikas que interpretaban el sentido
profundo de las palabras del Tathagata como: “evitar los dos extremos del
eternalismo y el nihilismo, lo cual es precisamente existencia interdependiente.”
Aparte de Nagarjuna, no hubo nadie que elucidara el Mahayana. Por tanto, el Ornamento de los sutras del Mahayana, la
Guía al modo de vida del bodhisatva,[22] y el Corazón del Camino del Medio[23],
probarían que el Mahayana es la palabra del Buda, porque, cuando Nagarjuna
estaba difundiendo la doctrina Mahayana en este mundo, aquellos eruditos que sostenían postulados inferiores,
decían que el Mahayana no era la palabra del Buda en razón a que: 1) ellos
nunca habían oído el Mahayana, y 2) porque era incompatible con ciertas partes
de las escrituras[24] que
ellos mantenían que eran prueba[25].
El Maestro Nagarjuna también
estableció que el Mahayana era la palabra del Buda. Nagarjuna demostró que “la
vacuidad de naturaleza inherente” es el significado profundo de las palabras
del Buda, y lo hizo por medio del razonamiento y de las escrituras. El refutó
lógicamente en sus Versos fundamento del
Camino del medio que las elaboraciones tales como los ocho extremos de
cesación, producción, etc., existen de forma interdependiente; y citó (como prueba)
un sutra perteneciente al Hinayana[26]:
“El
Buda Sakyamuni, comprendiendo tanto el funcionamiento como el no funcionamiento
de los fenómenos, refutó la verdadera existencia y no existencia, en su
enseñanza a Katyayana.”
Entonces él dijo que
“Cualquiera que posea inteligencia no podría criticar esto,” estableciendo que
el Mahayana era la verdadera palabra del Buda.
Así, después de Nagarjuna,
Asanga abrió el amplio sendero del sistema de “solo mente,” y entonces
Bhavaviveka y otros que fueron discípulos directos del maestro (Nagarjuna) mostraron
los principios de “solo mente” con amplitud, y los rechazaron. Por tanto, el
estado de la cuestión según se desarrollaron es como sigue. Después de que el
Buda entrara en el Parinirvana, los eruditos Vaibhasikas, etc., tras haber
compuesto los “siete tratados sobre las enseñanzas del Abhidharma,” etc.,
propagaron ampliamente sus propios sistemas, y por medio de la interpretación
incorrecta de los sutras, mancillaron el Dharma precioso.
Como dice en Versos sobre el tesoro del Abhidharma:
“El Maestro, el Ojo del Mundo, está cerrado[27];
Los testigos, en su mayor parte, han
perecido;
Aquellos que no han visto la Talidad,
aquellos que son malos lógicos
Y testarudos han confundido las Enseñanzas.”[28]
Y también:
“Por eso es por lo que el Maestro enseñó esto[29], dicen
ellos.”[30]
Esas citas muestran que tras
la entrada en el Parinirvana del Buda, las nociones engañadas fueron muy
poderosas, y la mayor parte de la gente seguía sus propias fuentes canónicas, y
estaba apegada a un realismo ingenuo. Por esta razón, el bodhisatva Nagarjuna,
quien había alcanzado el primer nivel del bodhisatva, el llamado Alegría,
escribió tratados como Los versos
fundamento del camino del medio, etc., basados en la doctrina del Mahayana
de los Sutras de la perfección de la sabiduría, de una vacuidad, la cual es la
no existencia de una marca diferenciadora.
Por eso es por lo que durante
mucho tiempo tras el Parinirvana del Buda los postulados del Hinayana
consiguieron una amplia difusión, y ni siquiera era oído el nombre de
“Mahayana.” Entonces Nagarjuna abrió el sendero del Mahayana, y lo difundió.
Entonces el Maestro Asanga abrió y amplió el sendero del sistema de “solo
mente.”
Por consiguiente, aunque
antes de Nagarjuna y de Asanga no existía ni siquiera la denominación de
Madhyamaka ni Cittamatra, fueron estos dos quienes escribieron los comentarios
pertenecientes a las dos escuelas, tal como ya se dijo antes, sobre la base de
la intención profunda de los Sutras. Si esto no fuera así, deberíamos de
indicar algún erudito anterior a Nagarjuna y Asanga, junto con sus obras, que
hubiera establecido el Mahayana explicando el sentido profundo de las palabras
del Buda. Pero no pueden ser encontrados.
Pregunta: ¿En qué época vivieron estos dos maestros, los
cuales fueron profetizados por el Tathagata?
Respuesta: Primero, con respecto a Nagarjuna, según dice en el Tantra raíz de Mañjushri: “Cuatrocientos años después de que yo haya entrado en el
Parinirvana…” Y en el folio setenta y cinco del “Comentario extenso del Sutra Samdhinirmocana”[31], de
Wangchuk, dice:
“Doscientos
años y pico tras el Parinirvana, el bodhisatva Nagarjuna, sobre la base de los
Sutras de la perfección de la sabiduría, compuso varios tratados, como Instrucción sobre la gran perfección de la
sabiduría[32],
los Versos sobre el camino del medio,
etc. En estas obras, refutando la naturaleza imaginada de los fenómenos, el ha
mostrado los principios directrices de la ausencia de existencia inherente de
todos los fenómenos. Entonces Aryadeva y otros adoptaron esto como perfecto, y
siguiendo una línea de transmisión directa, lo propagaron. Entonces,
novecientos y pico años tras el Parinirvana, el bodhisatva Maitreya, sobre la
base del Sutra Samdhinirmocana,
compuso tratados como Yogācara Bhumi, y Madhyantavibhaga[33].
Los Maestros Asanga y Vasubandhu[34], consideraron
estos textos como perfectos, y los difundieron. Puesto que en esa época la
doctrina tenía un sabor único, no existía controversia entre aquellos que
postulaban la vacuidad y quienes postulaban la existencia. Esta es la razón por
la cual el Maestro Bandhuprabha dijo: “Hace cien años, el sabor del Dharma del
Buda era solo uno. Posteriormente, la memoria y la sabiduría se deterioraron
gradualmente, y quienes postulaban la vacuidad y quienes postulaban la
existencia se fueron extendiendo ampliamente en el mundo.”
[1] Klista-mana
[2] Alaya-vijñana.
[3] Vijñaptimatrata.
[4] Manas.
[5] Cittamatra.
[6] El Buda.
[7] Jambudvipa, en los textos clásicos es como se suele denominar al subcontinente indio.
[8] Sata-sāhasrikā-prajñaparamita sutra.
[9] Sisyalekha, de Chandragomin.
[10] Por la concentración.
[11] Por su moralidad.
[12] Por su sabiduría.
[13] La ignorancia.
[14] Lankavatara Sutra.
[15] Pramudita-bhumi, el primer nivel de los diez niveles del bodhisatva.
[16] El Cielo de Tushita.
[17] 1) Mulamadhyamaka-karika, 2) Sunyata saptati, 3) Vigraha-vyāvartanī, 4) Yukti-sastika, 5) Vaidalya-prakarana, y 6) Ratnavali.
[18] Mañjushri-mula-tantra.
[19] Formulas en sánscrito que condensan el significado de una enseñanza en particular.
[20] 1) Ornamento de los sutras del Mahayana(Mahayana Sutralamkara), 2) Distinguiendo el medio de los extremos (Madhyantavibhaga), 3) El sublime continuo del Mahayana (Mahayana Uttaratantra sastra), 4) Distinción entre fenómeno y la naturaleza de los fenómenos (Dharma-Dharmata-Vibhaga) y 5) Ornamento de la realización Clara (Abhisamayalankara)
[21] Traducido al castellano por upasaka Losang Gyatso con el título “El Gran vehículo reunido.”
[22] Bodhisattvacaryāvatara, de Shantideva.
[23] Madhyamaka-hridaya, de Bhavaviveka.
[24] Agama.
[25] Pramana.
[26] Se trata del Sutra a Katyayana Gotra.
[27] Ha entrado en el Paranirvana.
[28] Abhidharmakosa, de Vasubandhu. Área octava sobre “La explicación de las absorciones,” V. 41; traducción al castellano de upasaka Losang Gyatso.
[29] El Abhidharma.
[30] Abhidharmakosa, área primera sobre “Explicación de los elementos”, V. 3d.
[31] El Sutra ha sido traducido al castellano por upasaka Losang Gyatso, con el título “Sutra enseñando lo profundo.”
[32] Mahaprajñaparamitopadesa. Se trata del comentario sobre la Perfección de la sabiduría en cien mil líneas, también es conocido como Mahaprajñaparamita Shastra.
[33] Traducido al castellano por upasaka Losang Gyatso, con el título “Distinguiendo el medio de los extremos,” es una de las cinco obras dadas por Maitreya a Asanga en el cielo de Tushita, según la tradición. No obstante, en referencia a la cita del texto mencionado por Tsongkhapa, la obra titulada Yogācara bhumi, es considerada una composición del propio Asanga.
[34] Que eran hermanos por parte de madre.
