2.2.3.1.1.2. El
funcionamiento o desventaja de la derrota.
Si él cometiera alguna o una de estas acciones que son bases para la
derrota, por no mencionar el cometer todas ellas, su oportunidad para reunir y
aprehender los vastos recursos que él necesita para alcanzar la iluminación
desaparecerán para el presente. En esta vida no tiene una oportunidad para una
intención purificada. Es una falsificación, no un bodhisatva genuino.
En la explicación de Gunaprabha, reunir significa “incrementar”, y aprehender
significa “producir”. Los otros comentarios lo interpretan como estando carente
del poder para reunir los recursos que están próximos al logro de los niveles
del bodhisatva. En todos comentarios se explica intención purificada como
refiriéndose a la consecución de los niveles, es decir, a haber alcanzado el
primer nivel.[1]
Resumiendo, incluso produciéndose una sola derrota es imposible alcanzar el
primer nivel del bodhisatva en la misma vida, y también pierdes la oportunidad
de incrementar los vastos recursos que tu poseías previamente, los cuales son
la causa próxima de ello; y también la oportunidad de producir aquellos que aún
no poseías. ¿Qué necesidad hay de mencionar la repetición de la derrota?
Por tanto, no pienses: “Incluso si aconteciera una derrota, yo aún puedo
retomar el voto de bodhisatva.” Dedica tu vida a no estar infectado nunca por
una transgresión fundamental.
La Guía a la conducta del bodhisatva,
dice:
“Así, entre el poder
de la transgresión,
Y el poder de la mente
de la Iluminación,
Él oscila en la existencia
cíclica, retrasando durante mucho tiempo
La consecución de los
niveles del bodhisatva.”
En este texto solo aparecen cuatro derrotas, por tanto el funcionamiento de
aquellas que están formuladas en el Compendio
de los entrenamientos tienen que ser extrapolados de él.
Pero el Sutra Akāsagarbha también
promulga una desventaja, diciendo: “Los principiantes mal guiados que
participan en el Mahayana ven pulverizadas sus raíces de virtud producidas
previamente, debido a estas transgresiones fundamentales; ellos son derrotados,
y apartados de los renacimientos como dioses y humanos, sin el bienestar del
Mahayana, van a los estados inferiores de renacimiento. Ellos giran durante
mucho tiempo en la existencia cíclica, privados de un consejero espiritual.”
2.2.3.1.1.3.
Las divisiones de la involucración: como la involucración resulta en abandono,
o no.
La toma del voto de la moralidad ética no será abandonada con una
involucración pequeña o media en esos cuatro eventos que son bases para la
derrota. El abandono es el resultado de un grado de involucración grande.
Bases para la derrota se refiere al grupo
de cuatro[2]
y al grupo de ocho[3],
comenzando con “apego para obtener ganancia y respeto, “lo cual ha sido
explicado antes. Los que caracterizamos como ocho, y también los formulados en Compendio de los entrenamientos, no funcionarán como derrotas cuando la
involucración grande está incompleta. Dos de las transgresiones que también
están formuladas allí-rechazar el Mahayana, y alabarse a uno mismo y despreciar
a otros debido al apego a ganancia y respeto-las cuales son incluso más
reprensibles que las inmediatas, de ellas se dice aquí que no resultan en
derrota a menos que esté completa una involucración grande. Por consiguiente,
queda claro que también ha de aplicarse a las demás.
Objeción: tú acabas de
explicar que la involucración grande completa no es necesaria en los casos de
generar visiones erróneas y del abandono de la mente de la iluminación, que es
suficiente con crearlos.
Respuesta: por lo mismo, nosotros
podemos saber cuándo aquellos del Sutra
Akāsagarbha carecerán del grupo completo de factores de involucración
grande, siendo de pérdida pequeña o media, según sea el caso, por medio de la
explicación en este texto[4]
de los eventos que pertenecen a la categoría de derrota, pero que no resultan
en derrota porque pertenecen a la categoría de las perdidas pequeñas o medias.
Para identificar la involucración grande: estar haciendo una práctica
regular de esos cuatro eventos que son bases para la derrota, no estar
generando el menor sentido de vergüenza y embarazo, estar complacido y contento
de ello, y poseer una visión de sus buenas cualidades. Esto debería de ser
entendido como una involucración grande.
Aquí existen cuatro factores: (1) estar haciendo una práctica regular de esos
cuatro eventos que son bases para la derrota. Para la frase “esos
cuatro eventos” algunos comentaristas dicen “alguno o todos ellos”,
indicando que no son necesarios los cuatro. “Regular” está definido por algunos tibetanos como hacerlo
más de dos veces, y por otros como significando la perpetración completa[5]
del acto. Pero nada de este tipo es mencionado en ningún comentario; es un
error y debería de ser rechazado. Uno comete alguna de estas causas para caer
en la derrota, y mantiene el deseo de hacerlo, bien sea repetidamente o una vez
más. La última frase da un sentido de “regular.” Tal como pone el comentario
nuevo:”Una falta grave es la práctica repetida y regular de hechos con pérdida,
combinado con que no se genere ni siquiera un mínimo sentido de vergüenza y
embarazo.” Y en el comentario de Samudra se lee: “el deseo de cometer
repetidamente esos cuatro, o alguno de ellos.”
Samudramegha y Jinaputra muestran como la “práctica regular” es causa para
la degeneración de la vergüenza y embarazo, con el sentido de que el último par
está atado al primero. Ellos dicen: “Por la práctica regular de eventos que son
bases para la derrota, el sentido de vergüenza y embarazo de uno se va
degenerando completamente. Por eso es por lo que se dice: “ni el más mínimo.”
Algunos comentarios lo definen como el comportamiento que no es interrumpido
antes del lapso de una vigilia. Esto será discutido más adelante.
(2) “no estar generando el menor sentido de vergüenza y embarazo.”
Sobre la vergüenza y el embarazo, Niveles
del bodhisatva dice: “Cuando el bodhisatva se comporta de forma
reprensible, el conocer: ‘Esto no es adecuado que yo lo haga’, es el sentido de
vergüenza. Cuando no carece del miedo y del respeto hacia otros, es el embarazo.”
Su objeto mental común es su mal comportamiento. Su manera es la generación de
restricción. Sus particularidades son estas: restricción generada como
motivación para uno, al pensar:”Esto no es adecuado que yo lo haga,” es su
sentido de la vergüenza; la restricción generada como motivación externa al
pensar: “Es incorrecto, si alguien lo desaprueba,” es su embarazo.
Podemos
ignorar “grande” y “mediana” con respecto a estas dos. No es generado el menor
pedazo, y su ausencia es la base para involucrarse en el comportamiento
incorrecto que es causa para caer en la derrota. Puesto que es afirmado que esto
no es generado por caer en la derrota, yo concluyo que no se producirá derrota
si ha sido generado el menor vestigio de vergüenza o embarazo.
Objeción: ¿Hasta qué punto en el
tiempo estas dos son creadas, o no?
Respuesta: Inmediatamente tras
empeñarse en el mal comportamiento que es causa para caer en la derrota. Sin
embargo, definirlo como “dentro del periodo de una vigilia” es insostenible, como
explicaré más tarde.
(3) Estar complacido y contento de ello;
Samudramegha y Jinamitra lo exponen como “Está complacido con esa
desvergüenza.” Yo adopto esto para indicar que: (1) o bien que él está
complacido con el comportamiento incorrecto, puesto que por alguna razón no es
generada la vergüenza; o (2) que la falta de consciencia hace que él esté
complacido con el hecho. Samudra
interpreta “estar contento” como una gratificación debido a no ser consciente.
Lo
que está diciendo, es que no es suficiente un comportamiento erróneo carente de
restricción, sino que se requiere un sentido de satisfacción con la actividad.
De
acuerdo a Samudramegha y Jinamitra, él está contento pues no elimina ese
comportamiento incorrecto.
Objeción: Tú estableces esos elementos
del tercer factor sobre la base de aquellos que le preceden, y entonces afirmas
que si los últimos no están presentes, los factores de involucración grande
están incompletos. Por tanto, los últimos son un añadido. No hay razón por la
que no debieran ser eliminados por separado… ¿Y si fueran eliminados? En ese
caso su eliminación es, para todos los propósitos prácticos, una mente
restringida, lo cual implica que el segundo factor está también incompleto.
Respuesta: No eliminar el tercer factor
no es cuestión de no ver las desventajas de la acción, y de eliminarlo sobre
esa base.
Objeción: ¿Qué es entonces?
Respuesta: El Maestro Gunaprabha
interpreta “estar complacido” como “estar contento en lo profundo de su
corazón,” y “estar contento” como “seguir así, o sea, estar contento en
términos de aplicación.” Su opinión es que “estar complacido” es estar contento
con el comportamiento incorrecto, mientras que “estar contento” se refiere solo
a estar contento de la forma en la que funciona en la práctica. ¿No estás de
acuerdo?
Objeción: Esto duplica “el deseo de
cometer la acción en el futuro”, como parte de la definición del primer factor,
la práctica regular.
Respuesta: No hay duplicación. El deseo
de hacerlo, y el disfrute derivado de ello, son eventos mentales distintos.
(4) El
cuarto factor: poseer una visión de sus buenas cualidades. El sentido es esto,
tal como explican Samudramegha y Jinamitra, es “no ver las desventajas que hay
en ello.”
Objeción: Si alguien consideró las
desventajas, ¿Cómo puede no restringirse? No habría disfrute, etc., de ello en
primer lugar.
Respuesta: No hay inconsistencia.
Considerar las desventajas puede ser una causa para la existencia de
consciencia, pero no es la misma cosa. Uno puede ver sus desventajas, y sin
embargo empeñarse en ello por el disfrute, lo mismo que una persona observante
de la ley se involucra en el adulterio.
Excepto
por su modificación en la explicación del par “complacido-contento”, Samudra
está de acuerdo con sus predecesores.
El
Maestro Gunaprabha dice: “poseer una visión de sus buenas cualidades, es estar
dispuesto a pensar: ‘Estos eventos que son bases para la derrota, tienen tales
y tales buenas cualidades.’”
Lo
que él quiere decir, y otros comentaristas mantienen la misma idea, es que uno
necesita mantener que el evento que es base para la derrota no tiene falta. En
su lugar, uno considera el aspecto de ello que uno quiere ver, lo que podría
ser llamado “el deseo de buenas cualidades”, y no el que uno no quiere ver.
En el
comentario al Compendio de los Sutras,
regular
es interpretado como “no interrumpido antes de que haya transcurrido el lapso
de una vigilia.” Ratnākarasānti ha definido esto como significando “estar ausente durante este periodo
de tiempo, en el que no intervienen vergüenza y embarazo.” El piensa que uno
estaría exagerándolo para requerir una continuidad literal del proceso, como
por ejemplo alabarse uno mismo. El define el “lapso de una vigilia” partiendo
de este pasaje del Sutra Las preguntas de Upāli: “Si un Bodhisattva que ha tomado la determinación de
practicar el Mahayana rompe un precepto por la mañana, pero no abandona su
determinación de buscar la omnisciencia a medio día, su cuerpo de disciplina
permanece sin destruirse. Si él rompe un precepto a mediodía, pero no abandona
su determinación de buscar la omnisciencia a la tarde, su cuerpo de disciplina
permanece sin destruirse. Si él rompe un precepto a la tarde, pero no abandona
su determinación de buscar la omnisciencia a la noche, su cuerpo de disciplina
permanece sin destruirse. Si él rompe un precepto a la noche, pero no abandona
su determinación de buscar la omnisciencia a medianoche, su cuerpo de
disciplina permanece sin destruirse. Si rompe un precepto a medianoche, pero no
abandona su determinación de buscar la omnisciencia antes del amanecer, su
cuerpo de disciplina permanece sin destruirse. Si rompe un precepto antes de
amanecer, pero no abandona su determinación de buscar la omnisciencia a la
mañana, su cuerpo de disciplina permanece sin destruirse.” Tras haber alcanzado
la conclusión:”si es rota antes de amanecer, y a la mañana…” la definición
abarca “las seis partes de un día”, de forma que serían tres partes del día, y
tres de la noche.
La definición precedente no
es defendible. Combina los sentidos de “regular” y “no generación de vergüenza y embarazo” en
uno, contradiciendo así su enumeración en el texto como factores distintos.
Alegar “el lapso de una vigilia” es insinuar que la explicación de Niveles del bodhisatva sobre los
factores de involucración grande está incompleta, y que los factores enseñados
en él no ilustran el tema, y necesitan un suplemento. Una vez que has comenzado
a añadir enseñanzas de otras fuentes, pueden ser incluidas muchas clases
factores, sin un límite teórico.
Aunque alega subsecuentemente
“el lapso de una vigilia,” este no es el propósito de este Sutra.
Antes de esto, dice: “¿Por
qué los Bodhisattvas guardan preceptos que son a un tiempo permisivos y
prohibitivos, mientras que los Oyentes observan preceptos que son solo
prohibitivos? Si un Bodhisattva que ha tomado la determinación de practicar el
Mahayana rompe un precepto por la mañana, pero no abandona su determinación de
buscar la omnisciencia a medio día, su cuerpo de disciplina permanece sin
destruirse.”
Esto se aplica del mismo modo
al medio día y a la tarde, a la tarde y la primera parte de la noche, a la
primera parte de la noche y a medianoche, a medianoche y a la última parte de
la noche. Entonces sigue diciendo: “Por esta razón, la gente que sigue el
Vehículo del Bodhisattva, guarda preceptos que son permisivos y prohibitivos.
Si ellos violan algún precepto, no deberían de llegar a desanimarse y afligirse
con un pesar y remordimiento innecesario.
Sin embargo, si un Oyente
rompe algún precepto, él destruye su disciplina pura. ¿Por qué? Porque los Oyentes,
para erradicar sus impurezas, tienen que guardar los preceptos con tanta
intensidad como si estuvieran salvando sus cabezas del fuego. Ellos solo
aspiran al Nirvana. Por esta razón, ellos guardan los preceptos que son
solamente prohibitivos.”
La transgresión a la que se
refiere la oración:”Si rompe un precepto a la mañana”, es ya una transgresión
fundamental.
Objeción: ¿Cómo sabes que es una transgresión fundamental?
Respuesta: Este pasaje aborda la pregunta sobre si el
entrenamiento en el Mahayana, como opuesto al entrenamiento de los Oyentes,
tiene una restauración. En resumen, afirma: “De esta forma, el entrenamiento de
los bodhisatvas posee una restauración”, y “Cuando ha acontecido una
transgresión para alguien en el Vehículo de los Oyentes, no hay rectificación.”
Por estas afirmaciones, nosotros sabemos que si el remedio fuera apropiado para
todo lo que no sea una transgresión fundamental, también sería aplicable a los
Oyentes, pero no sería una característica del bodhisatva.
Objeción: Eso es incorrecto. Llamarlo una transgresión
fundamental contradice la afirmación de que “el agregado de la moralidad ética
está completamente no afectado,” siendo el sentido de “completamente afectado”
el de “fracaso.”
Respuesta: No hay problema. Es preferible la traducción que
aparece en Compendio de los entrenamientos, que dice: “el
agregado de la moralidad ética no experimenta limitación.” El sentido de esto
es que el único límite para la continuación de la moralidad ética del
bodhisatva es dejar de retomar el voto cuando se ha cometido una transgresión
fundamental. Retomándolo, no hay límite.
Incluso si nosotros
estuviéramos obligados por esa escritura para presentar “el lapso de una
vigilia” dentro del sistema de Niveles
del bodhisatva, tu definición de ese periodo sería inaceptable. Para una
cosa, tú estás definiendo el lapso de una vigilia para indicar el periodo
dentro del cual el proceso tiene que ser terminado por medio de un antídoto
para la transgresión, mientras que el sutra dice: “Si un Bodhisattva que ha
tomado la determinación de practicar el Mahayana rompe un precepto por la
mañana, pero no abandona su determinación de buscar la omnisciencia a medio
día,” definiendo los dos como periodos de tiempo distintos. Para otra cosa, el
texto[6] explica
que el que se desarrolle una derrota depende de si hay o no hay consciencia, y
si está presente una visión de las desventajas, mientras que el sutra declara
que la restauración depende no haber abandonado la mente de la iluminación.
Objeción: Entonces, ¿Por qué en Una lámpara en el sendero, declara:
Las
seis vigilias tienen dieciocho periodos;
Una
ofensa ocurrida en el primero del periodo del medio
De
los tres periodos de la vigilia de la mañana,
Si
se ha olvidado el pensamiento de la iluminación en el último periodo,
Resulta
en una caída del bodhisatva.
Las
cinco últimas pueden ser consideradas del mismo modo.
Respuesta: La línea justo encima de esta en la transmisión,
dice: “Abandonando los compañeros no virtuosos, y poseyendo medios en las
vigilias,” refiriéndose a las características de un discípulo que ha entrado en
el sendero, tras tomar el voto de bodhisatva. La posesión de ‘medios en las
vigilias’ muestra que para las ofensas cometidas dentro de los dos primeros
periodos de cada una de las seis vigilias él necesita recordar la mente de la
iluminación, y que posee un medio de corrección. Si no lo hace así, el
bodhisatva fracasará incluso en su último medio de reparación. Y así, el
balance de esa transmisión dice:
La
persona de capacidad superior hace la corrección en el primer periodo;
La
de capacidad media en el segundo,
Y
la que corrige en el último, es la de capacidad inferior.
Junto a eso, tenemos a la de
capacidad superior en las personas de capacidad superior, quien se corrige en
el primer momento del primer periodo; a la de capacidad media entre las
personas de capacidad superior, quien se corrige en el segundo momento; y la de
capacidad inferior entre la personas de capacidad superior, quien se corrige en
el tercer momento. Así, existen nueve tipos de personalidad que, multiplicados
por seis periodos de vigilia, brindan cincuenta y cuatro posibilidades para la
reparación. Pero una “vigilia” no es el criterio para la derrota.
Objeción: La afirmación “Incluso si se hubiera producido una
transgresión fundamental, su moralidad ética puede ser restaurada,” ¿Se refiere
al voto de bodhisatva, o al voto de la liberación individual del continuo
mental de un bodhisatva? En el primer caso, puesto que es posible la
reparación, la especificación “si no se ha apartado de la mente de la
iluminación” resulta irrelevante, puesto que una aspiración abandonada es
recreada automáticamente cuando has regenerado la mente, y has vuelto a tomar
el voto de bodhisatva. En el segundo caso, la distinción entre estar apartado o
no estar apartado del pensamiento de aspiración es insostenible porque, como
sabemos en base a muchos textos del Mahayana e Hinayana, quien ha tomado el
voto de la liberación debería de desarrollar una derrota, y entonces, aunque él
pueda volver a tomar el voto, retomarlo no hace que sea como había sido antes.
Respuesta: Esta escritura es citada por el Maestro Shantideva
para dar a conocer cómo una transgresión fundamental puede ser purificada por
el poder del pensamiento de la iluminación. El propósito de la escritura es
mostrar que incluso cuando se ha desarrollado una transgresión fundamental, si
uno no se ha apartado de la mente que aspira a conseguir la budeidad, el voto
puede ser corregido. Tiene que ser glosado de este modo: el obstáculo creado por
una transgresión fundamental que obstruye la restauración del voto, es
bloqueado por el poder de no haberse apartado de la mente de la iluminación.
Por consiguiente, resulta
obvio que a lo que se refiere el pasaje es al voto de la liberación individual,
porque, tal como dices, el voto de bodhisatva puede ser restaurado incluso
cuando uno ha abandonado la mente de la iluminación. También, la Guía a la conducta del bodhisatva ha
sido citada antes en el contexto de las desventajas de abandonar la mente de la
iluminación, cuando afirma que si la práctica de uno es una mezcla de
transgresión eficaz y de mente de la iluminación eficaz, entonces se retrasa la
entrada en los niveles del bodhisatva. Esta transgresión eficaz es el abandono
de la mente de la Iluminación, de lo cual ese texto ya ha dicho: “Para el
bodhisatva esto es la transgresión más grave.” Oscilar entre ello y una mente
de la iluminación eficaz es estar regenerando continuamente una mente de la
iluminación eficaz, tras haberse producido una transgresión. Por lo tanto,
basándose en estos versos, la mente de la iluminación es así restaurada, no es
cuestión de que el voto no sea restaurado.
Además, el Sutra Las preguntas de Upali, dice: ”
¿Cómo deberían de ser los Votos de Liberación de los Oyentes y Realizadores
Solitarios, y cómo deberían de ser los Votos de Liberación de los
Bodhisattvas.” Aunque ha preguntado acerca del voto de la liberación del
bodhisatva, él no ha preguntado por el voto de bodhisatva. Por tanto, en
respuesta a la pregunta que formula sobre el voto de la liberación individual
de las personas del Vehículo Mahayana, en comparación con las del Vehículo
Hinayana, en el pasaje citado antes, el Buda dice que el entrenamiento del
bodhisatva puede ser corregido, mientras que el de los Oyentes no.
Objeción: Si no se ha apartado del pensamiento de la
aspiración, hay remedio; si se ha apartado de ella, no. Así que, ¿Dónde está la
distinción entre los Vehículos?
Respuesta: No es que la distinción carezca de sentido si
alguien que mantiene el voto de la liberación individual puede volver a tomar
el voto, después de que haya ocurrido una transgresión fundamental. La
situación es tal como sigue. Un bodhisatva que mantiene el voto de la
liberación individual puede retomar el voto de la liberación individual después
de que haya ocurrido una transgresión fundamental, si él no se ha apartado de
la mente de la iluminación previamente generada durante el periodo
inmediatamente siguiente a la comisión completa de una transgresión
fundamental. Por otro lado, incluso para un bodhisatva es imposible la
restauración si él ha abandonado y ha llegado a estar disociado de la mente de
la iluminación generada durante el periodo inmediatamente siguiente a la
comisión completa de una transgresión fundamental. Si resulta posible, el voto
de la liberación individual de un bodhisatva, también debería de apartarse de
su base Hinayana.
Por lo tanto, “mañana” se
refiere cualquier punto durante el periodo general a partir del amanecer, pero
sin incluir el mediodía; y “mediodía” es utilizado para indicar el tiempo
inmediatamente siguiente al desarrollo de una transgresión.
Resumiendo, si uno no se ha
apartado de la mente de la iluminación inmediatamente después de que haya
ocurrido una transgresión fundamental, entonces el poder de la mente de la
iluminación es tal que esa transgresión fundamental es incapaz de crear una
obstrucción a la regeneración del voto. Por otro lado, si uno se ha apartado de
la mente de la iluminación, es imposible que esa transgresión no resulte en
obstrucción, y se dice que la restauración del voto es imposible. Por lo tanto,
si uno ha abandonado y se ha apartado de la mente de la iluminación antes de
que ocurra una transgresión fundamental, el voto no puede ser reparado. Tiene
que no haberse apartado del pensamiento de la iluminación al final de la
comisión de la transgresión. Considerando esto, el sutra dice: “Si no abandona
su determinación de buscar la omnisciencia…” Dice: “No abandona la
determinación previamente generada,” no dice:”la determinación que aún no ha
sido generada en ese tiempo.”
El Sutra Destreza en los medios, dice: “Hijo de buena familia, incluso
si ocurriera una transgresión bajo la influencia de un amigo no virtuoso, el
bodhisatva que es diestro en los medios pensará así: ‘En cualquier caso, si yo
fuera a entrar en el nirvana con esos agregados, mi mente estaría llena de
ansiedad. En vez de ello, que yo ponga la armadura así: yo permaneceré en la
existencia cíclica hasta su fin, para llevar a los seres a la madurez. Que mi
mente no esté ansiosa: mientras yo permanezca en la existencia cíclica, yo
llevaré a los seres a la madurez. Además, yo trataré esta transgresión de
acuerdo al Dharma, y no cometeré de nuevo la ofensa en el futuro.’ Supón, Hijo
de buena familia, que un bodhisatva ordenado cae en las cuatro transgresiones
fundamentales de un monje; si él las elimina con esta destreza en los medios,
entonces él es un bodhisatva sin transgresión, de acuerdo a mí.”
La transgresión tiene que
ocurrirle a alguien que tiene base como un bodhisatva. Si inicialmente la
transgresión ocurriera sobre otra base, esa base no puede reproducir
subsecuentemente el voto de liberación individual por volverse un bodhisatva.
Las dos escrituras promulgan solo con respecto al voto de la liberación
individual del continuo mental de un bodhisatva.
Confundirse respecto a eso, y
decir que en el sistema del Mahayana, reproducir el voto tras una derrota del
voto de la liberación individual, posibilita que uno obtenga el voto tal como
era antes, es la equivocación horrenda de identificar al practicante Mahayana
con el sistema filosófico Mahayana.
Para distinguir el voto de la
liberación individual del Hinayana y el del Mahayana, el Sutra Las preguntas de Upāli formula tres criterios para distinguirlos: si viene o
no junto con estar vigilando; o en conformidad con los pensamientos de otros,
tenga o no tenga un medio de restaurarlo; y si es un proceso a largo término, o
si está apegado al fin. No obstante, su propósito final no debiera de ser
definido como un proceso a largo término durante el cual el bodhisatva no
abandona el voto de liberación individual en su continuo mental, incluso cuando
cambia de vidas. El sutra dice: “Además, ellos deberían de desarraigar
gradualmente sus impurezas, en lugar de eliminarlas todas en el lapso de una
sola vida.
Por el contrario, los Oyentes
maduran sus raíces de virtud tan
rápidamente como si estuvieran salvando sus cabezas del fuego. Ellos no quieren
emplear ni un solo pensamiento en tomar un renacimiento más.” Estas dos
aproximaciones ilustran el proceso a largo término comparado con el apego al
fin. Por tanto, la escritura se está refiriendo al apego a la existencia, y no
para beneficio de la existencia cíclica.
Esta amplificación debería de
ser suficiente.
