2.2.1.4. El resumen del significado de la moralidad
ética que ha de ser emprendida.
“Los tres agregados de la moralidad
ética del bodhisatva, esos agregados de la moralidad ética que abarcan la
moralidad ética del voto, la reunión de raíces de virtud, y el conseguir el
bienestar de los seres, son infinitos colectivamente; por consiguiente,
aquellos que se entrenan en ellos están dotados con cantidades inmensurables de
mérito.”
Estas son las explicaciones
del “Niveles del bodhisatva.” En el “Resumen determinando los Niveles del bodhisatva”, estos tres
son resumidos como los tres aspectos del código de disciplina. En él, “el
voto” se refiere a entrenarse uno de acuerdo a lo que ha sido
promulgado en los votos de la liberación individual, con sus explicaciones
detalladas.
“Reunión”, es investigar y
practicar seis pensamientos. El “Resumen”
dice: “El Código de la disciplina[1], debería
de ser entendido como poseyendo tres aspectos: 1) en primer lugar, está lo que
fue resumido por el Bhagavan en el código de la disciplina de los Oyentes, como
constituyendo la ética del voto. Esto debería de ser considerado como el código
de disciplina resumido. 2) ¿Qué ha sido resumido por el código de disciplina
constituido por la moralidad ética de reunir raíces de virtud? El bodhisatva
que se está aplicando a la moralidad ética de reunir raíces de virtud, para ser
breve, investiga cada uno de los seis pensamientos. ¿Cuáles son los seis? Son
el pensamiento de subestima, el pensamiento de pereza, el pensamiento
obstaculizador, el pensamiento de agotamiento por el esfuerzo, el pensamiento
herido, y el pensamiento que interfiere con.
1)
El pensamiento
de subestima es considerado el
pensamiento de pérdida de las raíces de virtud del bodhisatva, o el pensamiento
de no poder obtenerlas.
2)
El pensamiento
de pereza es el pensamiento que tiene
que ver con la indolencia, apatía, y falta de cuidado.
3)
El pensamiento
obstaculizador es el pensamiento que está involucrado en
algún obstáculo, comenzando con los deseos de los sentidos, de entre las
impurezas y las impurezas secundarias.
4)
El pensamiento
de agotamiento por el esfuerzo es el
pensamiento cansado de los esfuerzos vigorosos y por mantener la posición
física, y está afectado por la agitación mental.
5)
El pensamiento
herido es el pensamiento afectado por
algún daño, y que es incapaz de soportar ninguna práctica.
6)
El pensamiento
interferido con es el pensamiento que
padece alguna interferencia, tal como el amor a la charla.”
Cuando han surgido estos
pensamientos, puede haber consentimiento o no en ellos, y permitirlos puede o
no puede ser una falta.
La misma fuente dice: “El
bodhisatva debería de investigar estos seis tipos de pensamiento de esta forma:
¿Aparecen frecuentemente en mi mente alguno de estos seis pensamientos? Incluso
si piensa que no, el debería de investigar. De entre ellos, el bodhisatva no
debería de consentir los tres primeros. El hecho de permitirlos y no eliminarlos
es completamente reprensible. En el caso del pensamiento de agotamiento por el
esfuerzo no hay nada reprensible si él piensa:”Ese pensamiento suplantará mi
actividad para reunir raíces de virtud; por todos los medios, yo debería de
eliminar todo este cansancio y confusión física y mental, y volver a reunir
raíces de virtud.” Pensar: “Cualquier actividad mía tendrá como resultado el
sufrimiento para mí en el presente, ¿Por qué debiera de molestarme?”; este
pensamiento de subestima que socaba completamente
el esfuerzo, es reprensible. Cuando en contra del pensamiento herido es inútil
el aplicarse en la acción virtuosa del bodhisatva, permitirlo no es
reprensible. En contra del pensamiento interferido con, no es reprensible
permitirlo si el deseo de actuar es inútil, o si se da el caso de que no actuar
resulta en un beneficio mayor. Si desearlo no es inútil, o si percibe que no
hay beneficio o hay menos beneficio, permitirlo es reprensible. Entre estos
seis, permitir los tres últimos pensamientos es categóricamente reprensible.
Permitir solo un pensamiento herido no es reprensible. Permitir los dos
restantes pensamientos es reprensible o no, según se ha especificado.” 3)
Cuando uno está involucrado en conseguir el bienestar de los seres, uno tiene
que investigar seis tópicos. El “Resumen”
dice: “El bodhisatva que se aplica a la moralidad ética de conseguir el
bienestar de los seres debería de investigar seis tópicos, en los cuales se
debiera de reflexionar. Los seis tópicos son uno mismo, los demás, la pobreza
material, la prosperidad material, la pobreza espiritual, y la prosperidad
espiritual.”
1)
La pobreza
material se refiere a no poder
obtener cosas tales como hábitos monásticos o limosnas porque no hay una fuente
dispuesta; y también a la interrupción para aquellas para las que ha habido una
fuente.
2)
La prosperidad
material es lo contrario.
3)
La pobreza
espiritual se refiere a estar sin la
oportunidad de escuchar discursos de la doctrina excelente, pronunciada por el
Tathagata, que no has oído previamente; ni contemplar lo que no ha sido
contemplado aún, y también las interferencias a la escucha y la contemplación,
olvidando lo que ha sido oído o y contemplado; la imposibilidad de obtener las
raíces de virtud que vienen de la práctica de la meditación que uno no ha
obtenido previamente, y la pérdida de las que uno había obtenido previamente.
4)
Prosperidad
espiritual es lo contrario.”
Uno mismo y los otros, ambos,
son las bases para la prosperidad y pérdida, tanto material como espiritual.
Tras haber examinado estos
seis tópicos, surgen las preguntas sobre como implementarlos o apartarlos,
según pueda ser el caso, y cómo resultan en falta o no.
La misma fuente afirma: “El
bodhisatva que es espiritualmente pobre, no intentará hacer a otros
materialmente prósperos. E intentar hacerlos espiritualmente prósperos es
análogo a hacerlos materialmente prósperos. En este contexto interpretativo, la
pobreza espiritual es entendida como abarcando el fracaso en el entrenamiento,
todo lo que esto implica, y por la pérdida del Dharma que ya ha sido obtenido.
Siendo él mismo materialmente pobre, el se empeñará en hacer a otros prósperos
materialmente, siempre que esa prosperidad material no cree pobreza espiritual.
Si el creara pobreza espiritual, no tendría sentido el esfuerzo. Generar
prosperidad espiritual es análogo a crear prosperidad material. Siendo él
próspero materialmente, también se esforzará en generar prosperidad material
para los demás. La generación de prosperidad espiritual es análoga a la
creación de prosperidad material. Siendo él rico en conocimiento del Dharma, se
esforzará en hacer que otros sean ricos en propiedades. La prosperidad
espiritual es análoga a la prosperidad material.
Por tanto, no aplicarse es
reprensible, mientras que hacerlo no lo es. Siendo ese el caso, esto está
incluido dentro del código disciplinario de alguien que ha tomado los votos de
bodhisatva. El bodhisatva debería de prestarle atención, y entrenarse en ello
siempre.”
Por consiguiente, cuando se
persigue el bienestar de otra persona, sea espiritual o material, no hay falta
en no actuar para ello cuando parece que el entrenamiento que has prometido va
a fracasar, o que no fracasará realmente pero equivaldría a un fracaso, o que
el factor en cuestión ya ha sido conseguido, o que será obtenido recientemente.
Por otro lado, cuando se
persigue el bienestar de algún otro, estarás cometiendo una falta si dejas de
actuar en ello cuando parece que tú mismo resultarás empobrecido materialmente
por ello, si ello no resulta en pobreza espiritual. Si de ello se produjera
pobreza espiritual, entonces no deberías de actuar en ello. Similarmente,
cuando eres rico en Dharma y bienes, es una falta no perseguir que otros
obtengan ambos.
El “Resumen” da otras formas en las cuales uno podría incurrir en falta
o no, cuando está persiguiendo el bienestar de otros. “Si el bodhisatva,
conforme a indicadores externos de ayuda en los seres que pudieran auxiliarlo,
genera la actitud de una amistad íntima asociada a un pensamiento de interés
personal, o para tomar partido, ello
resulta reprensible. Si él, conforme a indicadores externos de peligrosidad en
los seres que puedan ser nocivos, genera la actitud de un enemigo, con
pensamientos contaminados y el pensamiento de hacer enemigos, es reprensible.
Si el genera una actitud ordinaria, una actitud indiferente, hacia los seres
que no son potencialmente beneficiosos, ni potencialmente dañinos, es
reprensible. Si alguien se aproximara a él suplicando la ordenación monástica,
y el bodhisatva, atendiendo a un defecto por ser prematuro o demasiado tardío
en el tiempo, deja de ordenarlo, no hay en ello nada reprensible. Si en él se
genera un pensamiento de compasión, y a pesar de la hora lo confiere, no es
censurable. Con respecto al modelo de ordenación, podemos entender hacer una
ordenación superior, dándose uno como recurso, y atrayendo seguidores. Los tres
agregados de la moralidad ética del bodhisatva deberían de ser completados de
estos modos.”
De acuerdo a ello, quien toma
el voto de bodhisatva debe de entrenarse en hacer que la cosa más querida sean
las tres ramas de la moralidad ética. Sin embargo, el punto clave es esforzarse
en el entrenamiento de la moralidad ética del voto que es compartido por las
siete clases de voto de la liberación individual. El “Resumen” dice: “Entre estos tres aspectos de la moralidad ética,
este es el caso: la moralidad ética del voto supone acumular y crear
prosperidad. Atado a él, y guardándolo, uno está atado a, y guardando también
los otros votos; mientras que si no está atado a él, ni lo guarda, entonces
tampoco está atado a, ni guardando ninguno de los otros votos. Por tanto,
romper el voto de la moralidad ética del bodhisatva puede decirse que
constituye una ruptura de todos sus votos.”
Objeción: ¿Las palabras anteriores implican que cuando se está
tomando el voto de bodhisatva, uno puede tomar cada una de esas tres secciones
como un voto separado? ¿O tiene que tomar el voto como las tres secciones
juntas?
Respuesta: El voto de bodhisatva no tiene varios grados, como
sucede con el voto de la liberación individual. Al contrario, hay solo un único
género, y cuando lo tomas tienes que hacerlo de forma que prometes entrenarte
en todo él, sin subdivisiones. Tal como leemos en el “Resumen determinando”: “Si falta alguno de los tres aspectos de la
moralidad ética del bodhisatva, ¿Se dice que uno está atado al voto de
bodhisatva, o se dice que no? Se dice que uno no está atado.”
Objeción: Pero el “Compendio
de los entrenamientos”[2]
dice:”Por tanto, deberías de promover y mantener solo una raíz de virtud, de
acuerdo con tu capacidad. El Noble Sutra
de Kshitigarbha dice: “La budeidad viene por medio de estos diez cursos
virtuosos. No obstante, alguien que no cumple con un solo discurrir de acción
virtuoso durante toda su vida, y que sin embargo dice. “¡Soy un miembro del
Mahayana! ¡Estoy buscando la insuperable, perfecta, y completa Iluminación!”Esa
persona, ese hipócrita consumado, ese gran mentiroso, está rompiendo
engañosamente una promesa a todo el mundo hecha ante todos los Budas. El morirá
en el engaño, y caerá en un gran dolor.” Hasta el punto en que seas capaz, deberías
de adoptar y mantener lo que es virtuoso. Lo que es esto puede ser visto en el Sutra Bhaisajyaguru-vaidūrya-prabhāraja[3]. ¿Por qué es explicado aquí el voto de bodhisatva como
emprendiendo el entrenamiento en secciones?
Respuesta: Esto no es cuestión del voto de bodhisatva, sino del
pensamiento de generación que ha sido creado. Lo que se está diciendo es que si
no eres capaz de tomar el voto de bodhisatva, entonces debes de familiarizarte
con él practicando las bases individuales de entrenamiento con tanta fuerza
como puedas, aunque sea tan solo un poco, conforme a tus capacidades.
Adoptando el voto a tu fuerza
personal, tienes que emprender al menos un entrenamiento. Dejar de hacerlo así
es fomentar desventajas tales como romper la fe con todo el mundo, incluyendo a
los Budas con sus discípulos, y también los dioses. Esto es lo que significa lo
que se cita en la tradición de las escrituras. Lo que lo sigue es esto: “El gran
ser que ha escuchado estas afirmaciones, reconociendo sabiamente lo difícil que
es la carrera del bodhisatva, no obstante se sentirá animado a tomar la
responsabilidad de guardar a todo el mundo del sufrimiento.” Este último pasaje describe la toma del voto
de bodhisatva por alguien que ya se ha comprometido en el entrenamiento, y que
ha oído sobre las desventajas de no guardarlo. Sabiendo que la carrera del
bodhisatva es difícil de seguir, sin embargo el no se desanima a la hora de
tomar la responsabilidad del entrenamiento del bodhisatva. El sujeto de la cita
previa era alguien incapaz de ser responsable para realizar el entrenamiento;
oyendo que la carrera es difícil, el se entrena en diversas prácticas
individuales, tomando las obligaciones por etapas. Cuando su capacidad intelectual
se ha expandido, tras tomar el voto, el lo entenderá, haciendo del Sutra Bhaisajyaguru su fuente para aclararlo.
Esto es lo que debiera de ser entendido de esta escritura.
[1] Vinaya.
[2]
Siksa-samuccaya, de Shantideva.
[3] Se trata probablemente del tantra nº 504 del Catálogo Tohoku del Kangyur de Degé, que describe las aspiraciones
y votos hechos previamente por el Buda de la medicina,
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