Las preguntas del contemplativo Nyimo Gomchen y las respuestas de Sakya Pandita.
Reverentemente me postro a los pies del Santo Gurú.
El Glorioso Sakya Pandita escribió las siguientes líneas a Nyimo Gomchen, un contemplativo lleno de fe y de aspiración espiritual, que se entrega seriamente a su práctica. Respuesta a tus preguntas:
¿Cuál es la causa de la renuncia a esta vida?
Es el ser consciente de que la existencia cíclica carece de esencia.
¿Cuál es la condición que contribuye a dicha renunciación?
El ver las faltas de la existencia cíclica.
¿Cuál es el criterio de la renunciación?
El apartarse mentalmente de los Ocho Intereses Mundanos.
¿Cuál es el signo de la renunciación?
El no estar afectado por los Ocho Intereses Mundanos aunque uno se encuentre en medio de ellos.
¿Cuál es el criterio para el logro de la Iluminación en una vida?
El liberar al propio cuerpo de la vejez y la muerte, y realizar la naturaleza de los Cuatro Cuerpos de un Buda.
¿Qué es una acción no específica?
La acción que no produce ni buenos ni malos resultados.
¿Qué es la dedicación de mérito?
Es algo que transforma las raíces de virtud causales en cualquier resultado que uno desee.
¿Qué es una oración?
El ansia por obtener resultados derivados de la práctica espiritual.
¿Cuál es el significado de los versos auspiciosos(mantras)?
Son palabras que producen buenos resultados debido a la bendición de la verdad.
¿Una vez realizada la naturaleza de la mente, hay una completa aprehensión del significado de las Tres Colecciones de la Enseñanza (Tripitaka) y de las Cuatro Clases de Tantra?
Existen dos realizaciones: la realización de la vacuidad de la mente, y la realización de la unión de la realidad aparente y de la vacuidad de la mente. Una vez realizada la vacuidad de la mente, uno no aprehende completamente el significado de las Tres Colecciones de la Enseñanza y de las Cuatro Clases de Tantra. Con dicha realización, uno puede comprender completamente la Cesación de un Oyente (Shravaka), pero puesto que la cesación cae en el extremo de la vacuidad solamente, uno no puede aprehender el significado de las enseñanzas del Mahayana. Esto se afirma en todos los Sutras y Tantras del Mahayana. En la realización de la unión de la realidad aparente y la vacuidad, no hay mancha alguna, ni tan siquiera la falta más sutil. Por lo tanto, posee la base de la moralidad, y por ello la Colección del Vinaya es completada. Puesto que el Heroico Samadhi y las todos los demás estados de concentración surgen de dicha realización, la Colección de los Sutras es completada. Puesto que conoce todas las cosas cognoscibles, desde el agregado de la forma hasta la Mente Omnisciente, la Colección del Abhidharma es completada. Y debido a su comprensión de los eventos especiales internos y externos relacionados de forma dependiente, las Cuatro Clases de Tantra son completadas.
¿Son realizadas las Tres Joyas en la mente de cada uno?
En la mera vacuidad de la mente y en la comprensión de esa vacuidad, las Tres Joyas no son realizadas. Con la unión del conocimiento directo y de la vacuidad de la mente, las semillas de las Tres Joyas son realizadas. Si se realiza propiamente el significado de esa unión, las Tres Joyas son manifiestamente realizadas.
¿Es el logro supremo (Siddhi) obtenido debido al Gurú o a la Deidad en que meditamos?
No ocurre de forma separada de ninguno de los dos. Acontece debido al gurú, a la deidad en la que meditamos, a los Budas de los tres tiempos, a la propia mente de cada uno, y depende de la realización de la indivisibilidad de todo el samsara y el nirvana.
¿Qué hace a una persona ser un verdadero gurú?
La persona de quien uno ha recibido correctamente las cuatro iniciaciones de acuerdo a los tantras, es el verdadero gurú. Un gurú de quien uno no ha recibido dichas iniciaciones, no importa lo buena persona que pueda ser, es nuestro gurú pero tan solo de nombre. Por ejemplo, la persona de la que uno recibe la ordenación monástica, es nuestro verdadero abad; pero si uno no ha sido ordenado por alguien, entonces no es nuestro verdadero abad. Incluso si es llamado “Abad”, es nuestro abad tan solo de nombre. Por lo tanto:” sin otorgar iniciaciones, no hay gurú. Sin ordenación monástica, no hay abad. Sin preceptos, no hay continuo de la virtud. Sin ir a tomar refugio, uno no es una persona espiritual” . Este es el significado del anterior verso.
¿Es posible para quienes han oído una exposición del Buda, reflexionar y meditar al respecto?
Una vez que se ha confiado en una declaración del Buda, uno puede practicar escuchando, reflexionando y meditando. La naturaleza de dicha declaración, es la de una actividad iluminada del Tathagata.
¿De entre todas las enseñanzas del Buda, cuáles son profundas?
Con respecto a las mentalidades individuales de los discípulos, todas son profundas. Por otro lado, tan solo las enseñanzas tántricas son profundas para todos los discípulos en general.
¿Es una persona que realiza la vacuidad de la mente un Buda?
Uno que ha realizado tan solo la vacuidad de la mente, no es un Buda. Si uno comprende todas las cosas que pueden ser conocidas, uno está completamente iluminado. Además, hay dos formas de comprensión, la comprensión de que no hay realización de un fenómeno que exista ultimadamente ( de forma inherente); y la comprensión de la existencia convencional de todos los distintos fenómenos.
¿Dice usted ser una persona realizada?
Puesto que yo no he realizado ultimadamente todos los fenómenos, no puedo decir que sea una persona realizada. Pero puesto que conozco los Cinco Campos del Conocimiento que tienen que ver con la verdad convencional, puedo decir que soy un Pandit.
¿Hay entre sus discípulos alguien que haya averiguado la naturaleza de la mente?
Yo entiendo que entre mis discípulos no hay nadie que haya realizado ultimadamente la naturaleza de la mente, pero hay muchos que están bien instruidos con respecto a la naturaleza convencional de los fenómenos. Siendo la mente carente de una existencia inherente, ¿qué puede haber de existente en la descubrimiento de la naturaleza de la mente?
Si uno no descubre la naturaleza de la mente, aunque esa persona acumule mérito, ¿lleva esto tan solo a una felicidad temporal?
Si uno no realiza la forma en la que verdaderamente existe la mente, el significado de la vacuidad, uno no puede lograr el Gozo de la Liberación por medio de la propia acumulación de méritos. Aunque esto pueda actuar como una causa para disfrutar del gozo existente en los niveles más elevados de la existencia cíclica, la acumulación del mérito no está perfeccionada. Y por otro lado, si uno no posee el conocimiento con respecto a la verdadera naturaleza de los objetos, sino tan solo la realización de la naturaleza de la vacuidad de la mente, ¿Cómo podría llegar a ser un Buda? Si esto fuera posible, habría Budas en el Nirvana de los Oyentes, para los cuales tan solo existe la realización de la vacuidad, también debería de haber Budas en el espacio vacío. Pero, ¿cómo puede haber Budas allí?. Por consiguiente, la aseveración de todos los Sutras y de todos los Tantras es que la budeidad se produce a través del conocimiento de todos los objetos cognoscibles, y a través de la realización de que no hay una naturaleza inherente que pueda ser realizada, por ejemplo, sabiendo que no hay nada que deba ser conocido.
¿En qué momento tiene uno la certeza de que logrará la Iluminación?
Algunas personas realizan tan solo la vacuidad de la mente, pero no perfeccionan las cualidades del aspecto del Método del entrenamiento espiritual. Algunos poseen dichas cualidades, pero no realizan la vacuidad de la mente. Algunos poseen ambas, pero no son capaces de guiar su práctica del Método con su conocimiento. Algunos tienen las cualidades, pero puesto que carecen del linaje de las bendiciones, son incapaces de generar la Clara Apariencia. Por lo tanto, me temo que la budeidad está lejos de ellos. Puesto que yo tengo alguno de estos atributos, yo espero alcanzar la budeidad, pero no por los medios rápidos.
¿Quién es su Lama Raíz?
Mi gurú raíz es el Gran Sakyapa Drakpa Gyaltsen, el Guardián del Vajra, el cual es la naturaleza del cuerpo, habla y mente de todos los Tathagatas de los tres tiempos.
¿Por qué razón es él su Lama Raíz?
El me ha otorgado las cuatro iniciaciones del vaso, etc; él me ha enseñado los cuatro senderos del Estado de Generación; él ha establecido las relaciones dependientes con los Cuatro Cuerpos, incluyendo el Cuerpo de Emanación (Sambhogakaya); en resumen, puesto que él practica las enseñanzas del Buda de acuerdo a los Sutras y a los Tantras, él realiza las acciones de un ser perfectamente iluminado; y por lo tanto yo lo considero my gurú raíz. Por otro lado, uno que no otorgue las iniciaciones de acuerdo a las enseñanzas del Buda, no revele el Sendero, y no establezca las relaciones dependientes, pero que sin embargo ha descubierto su mente, está limitado en cuanto a sus enseñanzas a aquellas que llevan al estado de la Cesación de un Oyente, a pesar de la cantidad de mérito que se haya podido acumular. Semejante persona no está cualificada para ser tenida como el Lama Raíz de un practicante Mahayana, porque ese sendero no es un Sendero Mahayana. Por eso encontramos en el tratado llamado Síntesis (Tibetano, Dud pa):” Con solo la sabiduría, sin el Método, uno cae en el estado de un Oyente”. Por ello, aquellos que dan poco énfasis al Método y un gran énfasis a la Sabiduría, caen en el Nirvana del Oyente.
¿Qué camino hacia la Iluminación es el más corto, el de un Pandit, o el de un kusulu?
En general, las acciones de un kusulu son impuras. Kusali significa “ una persona virtuosa”. Hay Kusali que no confían en el Sendero del Buda, y hay panditas que tampoco confían en ese sendero. Ninguno de ellos llegará a ser un Buda. Hay panditas y Kusali que son budistas. Entre ellos hay panditas y Kusali siguiendo el Vehículo de las Perfecciones, los cuales alcanzarán la budeidad; y esto les llevará tres incontables eones, mucho tiempo. También hay panditas tántricos y Kusali que establecen internamente cierta relación de dependencia, y que por ello lograrán la Iluminación rápidamente.
Se dice que la labor de un pandit es el llegar a ser diestro en los campos externos e internos del conocimiento. Y se dice que un Kusali se dedica supremamente a la práctica interior, tras renunciar a todos los afanes externos. Para lograr la Perfecta Iluminación, uno primero llega a obtener conocimiento respecto a todos los objetos de conocimiento, y corta todos los conceptos falsos asumidos por medio de la escucha y la reflexión. Entonces, teniendo el Samadhi como la práctica esencial, uno corta todos los conceptos falsos por medio de la meditación, y obtiene la Visión Interior del Dharma. De esta forma, gradualmente uno alcanza la Iluminación. Por lo tanto, es necesario ser ambos, un pandita y un Kusali. En términos de ambos acercamientos, un pandita está más cerca de la budeidad. Ahora bien, uno puede argumentar en contra de esto, citando el Sutra Montón de Joyas :”Si uno medita durante un momento, el mérito conseguido es superior al obtenido escuchando y enseñando a otros durante diez eones”. Yo creo que no hay contradicción en esto. El significado de esta cita es que la meditación produce esos beneficios si uno ya conoce el objeto de meditación, sin conocer el objeto de meditación ¿cómo podrían generarse tales beneficios? Las escrituras del Vinaya también afirman que uno no debería de meditar en una ermita sin haber entendido la Colección de las Enseñanzas. El Tesoro de la Fenomenología (tibetano. Ngon pa mdsod) afirma también: “Dotado con una escucha y reflexión adecuada, dedícate a la meditación”. Aryadeva también afirma: “ Sin confiar en la realidad convencional, uno no realizará la ultimada realidad. Sin realizar la ultimada realidad, uno no logrará la liberación”. Por consiguiente, en todos los Sutras es frecuente el que se diga que debido a que uno oye ciertos puntos de las enseñanzas del Dharma, se libera de ciertos obstáculos. Además, si el escuchar y el reflexionar lo liberan a uno, también se advierte para que tras la escucha y la reflexión, se medite. Es maravilloso que vivas como un contemplativo, y pienso que sería bueno si prosiguieras tus esfuerzos en la sendero de la práctica del Tantra.
Yo realizo que no hay realización de las respuestas a las preguntas hechas por esta persona realizada, tú mismo, y comprendo que no hay comprensión, y sé que no hay nada que saber.
Con esto concluyo mis respuestas a las preguntas del contemplativo Nyimo Gomchen.
Trad. al castellano del ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
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