E MA HO
Cuando Jobo Je (Atisha) estuvo en Ngari (Oeste de Tibet), después de haber permanecido allí durante dos años, dio en ese tiempo muchas instrucciones a aquellos que estaban dirigidos por Lha Changchub O; entre las que se encontraban estas. Cuando pensó en regresar a India, y estuvo a punto de partir, Lha Changchub O le pidió otra vez que diera más enseñanzas. Jobo Je dijo que lo que había dado era suficiente, pero Lha Changchub O insistió, y por tanto, él dio estas instrucciones.
1) Aunque es inadecuado para mí, que soy un ignorante, y que no puedo cuidar de mí mismo, el hacer sugerencias a amigos que están muy estudiados y que tienen una mente muy aguda, sin embargo, puesto que vosotros sois verdaderos amigos para mí, y más queridos que mi propio corazón, y puesto que me habéis pedido que lo haga, yo, que soy tan limitado intelectualmente como un niño, quisiera someter estas sugerencias a la consideración de mis amigos.
2) Amigos, tenéis que tener un gurú hasta que alcancéis la Iluminación, así que por consiguiente, confiad en un gurú. Tenéis que estudiar hasta que alcancéis la realización de la realidad última, por tanto, escuchad las instrucciones de los lamas. El mero conocimiento del Dharma no llevará a la Budeidad, no es suficiente, por lo tanto, practicad el Dharma. Apartaros de los objetos que dañan vuestra mente, y quedaros siempre donde encontréis que la virtud aumente.
3) Las actividades causan daño hasta que uno no logra el Dharma, por lo tanto, refugiaros en el silencio de la vida en el bosque. Evitad a los amigos que hacen que surjan los engaños, y permaneced cerca de aquellos que hacen que la virtud crezca. Mantened ese pensamiento. Las actividades del mundo no tienen fin, así que abandonadlas y relajaros. Atesorad virtudes día y noche, y mantened siempre la vigilancia sobre la mente.
4) ¿Qué utilidad puede haber en las enseñanzas si no se medita en ellas? Así que poned en práctica las palabras del gurú. Si uno medita con respeto y fe, sin que pase mucho tiempo, los resultados vendrán rápidamente. Parece que no haya que preocuparse por los medios de subsistencia si uno practica el Dharma desde lo profundo de su corazón. Amigos, los deseos nunca se ven satisfechos, es como beber agua salada, por tanto sentid contentamiento.
5) Sentid desprecio por la arrogancia, la vanidad, el orgullo, y por el engreimiento. Tened paz, y sed disciplinados. Incluso las llamadas acciones meritorias son obstáculos para el Dharma, así que apartaros de ellas. Las ganancias y los honores son las trampas de los demonios, así que deshaceros de ellas como si fueran piedras en el camino. Las palabras de alabanza y la fama son engañosas, así que escúpelas como si fueran saliva.
6) Incluso si la felicidad, la prosperidad y los parientes están todos ellos juntos aquí y ahora, esto es solo durante un momento, así que vuélveles la espalda. El futuro es más largo que el presente, así que guarda tu riqueza para el largo viaje que te espera. Puesto que todo es abandonado cuando uno se va, y no se puede hacer nada al respecto, no estés apegado a nada. Cultivad la compasión hacia aquellos que son inferiores, y dejad de ignorarles y de insultarlos.
7) No seáis parciales pensando en vencer a los enemigos, y teniendo pensamientos de apego hacia vuestra gente. No sintáis envidia de aquellos que poseen buenas cualidades, al contrario, sed respetuosos, y lograd sus buenas cualidades. No busquéis las faltas en los demás, buscadlas en vosotros mismos, y eliminadlas, de la misma forma en la que purgáis la mala sangre.
8) No penséis en vuestro propio bien. Pensad en el bien de los demás, y comportaros como si fuerais el servidor de los demás. Decid la verdad sin enfadaros, siempre con una mente llena de amor, y una cara sonriente. Demasiado hablar sin sentido lleva a conclusiones erróneas, así que sabed de que habláis, y hablad con moderación.
9) El llevar a cabo demasiadas actividades innecesarias interrumpirá el trabajo virtuoso, así que evitad las actividades no espirituales. No pongáis gran empeño en trabajar en lo que carece de esencia, es un empeño inútil. Es mejor estar libre de tensión puesto que nada ocurre debido a nuestros deseos, sino que es determinado por el karma previamente creado. ¡Ay! Si llegarais a ser un estorbo para las personas santas, eso sería como la muerte, así que no seáis taimados, sed honestos.
10) Los placeres y sufrimientos de esta vida son el resultado de las acciones anteriores, así que no culpes a los demás. Toda felicidad viene de las bendiciones del gurú, así que devolvedle su generosidad. A no ser que tú te entrenes, no podrás entrenar a los otros, así que entrenaros vosotros primero. Sin tener poderes supra normales no puedes ayudar a los demás; por lo tanto, haced un gran esfuerzo en lograrlos.
11) Puesto que uno tendrá que abandonar definitivamente toda riqueza que haya acumulado, no acumuléis maldad para obtener riqueza. El divertirse consumiendo no lleva a nadie a ninguna parte, así que observad la riqueza de la caridad. Tened siempre un comportamiento moral, porque ello embellece esta vida, y lleva a la felicidad en el futuro. El enfado florece en esta Edad Degenerada, así que vestid la armadura de la imparcialidad y de la paciencia.
12) Vosotros os abandonáis debido a la pereza, así que haced que vuestro esfuerzo queme como el fuego. La vida se termina consumida por las distracciones, así que ahora es el tiempo de meditar. Si no sois capaces de entender la forma en la que son las cosas, si tenéis un punto de vista equivocado, entonces intentad lograr el significado correcto. Amigos, no existe la felicidad en el fango del samsara, así que esforzaros para alcanzar la tierra seca de la liberación.
13) Si uno medita de forma adecuada en las instrucciones dadas por el gurú, el rio de las miserias del samsara se seca. Estas palabras no son palabras vacías, lo apropiado es el escucharlas y el guardarlas en vuestra mente. Si hacéis esto, yo estaré deleitado, y vosotros y los demás seres seréis felices. Por favor, prestad atención a estas instrucciones, aunque pienso que soy una persona ignorante.”
Estas son las instrucciones dadas a Lhatsun Changchub O, por Lhacig Jobo Je.
Este texto fue traducido en Bodhgaya por T. K. Lochen Tulku, en el invierno de 1996.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
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