Ahora procederemos a la
reducción.
Pregunta: Para una involucración grande son necesarios dos
grupos de dos factores cada uno: (1) no producción de consciencia, una falta de
preocupación por las desventajas, y (2) deseo de hacerlo en el futuro, y estar
complacido y contento con ello, lo cual lo lleva a cabo. ¿En qué punto empiezan
las dos ausencias, y hasta qué punto continúan; y en qué punto empiezan las dos
presencias, y hasta qué punto necesitan continuar?
Respuesta: Las dos ausencias comienzan con el desarrollo de la
motivación. Deben de continuar estando distraídos hasta el punto inmediatamente
después de haber completado la parte principal de la acción. Si se desarrollara
durante ese periodo, bien un sentido de vergüenza o embarazo, o una
preocupación por las desventajas, los factores de involucración grande estarían
incompletos. Las dos presencias también deberían de desarrollarse en cierto
punto durante ese tiempo, y uno no tiene que estar desviado de esos pensamientos
hasta inmediatamente después del completamiento de la parte principal de la
acción. Pero requerir una continuidad literal, como si fuera una línea familiar
cuyos miembros siempre están presentes, es sin duda una exageración grave.
Pregunta: ¿Cómo cabe esperar que se puedan diferenciar las
involucraciones medias y leves?
Respuesta: Esto no está explicado en Samudramegha, Gunaprabha,
Jinaputra, o en el comentario antiguo a los Veinte
versos. Samudra enseña: (1) su propio sistema, presentando la involucración
leve, media, y grande como “inclinación hacia, posándose en, y cayendo dentro”
de la impureza. Al principio, solo es generada la impureza; después la mente se
posa en ello; y finalmente cae bajo su influencia. El también presenta (2) el
sistema de otros, aplicando los tres grados a lo promulgado en el Ratnamegha de los grados leves, medios,
y grandes a cada uno de los tres venenos. Pero no está completamente claro que
la primera teoría se encuentre en el texto, y la última parecería estar en
desacuerdo con ello.
El comentario nuevo a los Veinte versos coloca un factor por
encima de los cuatro anteriores: no dejar la actividad a petición de alguien.
Según explica, cuando están presentes los cinco, hay una involucración grande.
Dejar la actividad tras una petición, es una involucración media; mientras
abandonarla rápidamente por uno mismo, independientemente de que haya petición,
es una involucración leve. Sin embargo, aparentemente esto no es considerado
sostenible. Donde cada comentador añade un factor, el límite de los factores
estaría sin demarcar.
¿Qué es entonces? En este
punto, el maestro debe de hacer algunas distinciones entre los tres grados de
involucración, y también debe de identificar las transgresiones representadas
por las tres. Si él dejara de hacerlo así, el discípulo no sabría cuales deben
de ser confesadas a tres personas, y cuáles pueden ser confesadas a una. Puesto
que las medias y leves no son explicadas adecuadamente en ningún otro contexto,
serán clarificadas aquí de forma que el discípulo pueda entender la
involucración grande, la cual ya ha sido identificada.
Entre los factores de (1)
estar complacido y contento con ello, y tener deseo de hacerlo en el futuro, y
(2) no considerar sus desventajas, el último representa claramente la impureza
más grande. Uno puede poseer el primer grupo, y aún así ver sus desventajas, en
cuyo caso puede producirse la restricción, pero si no se ven las desventajas no
deja lugar a la producción de restricción. El hecho de que uno vea las
desventajas no significa necesariamente que tengas vergüenza y embarazo, pero
sin ver las desventajas es imposible su aparición. Por consiguiente, cuando
están incompletos los factores de involucración grande, la presencia de un
interés por las desventajas, incluso en presencia de todo el resto, debería de
ser tomado como un indicador de un grado de involucración pequeña, y su
ausencia para indicar un grado medio.
Cuando no existe interés por
las desventajas, puede haber o no vergüenza y embarazo, mientras que si se han desarrollado
vergüenza y embarazo es cierto que se ha desarrollado también un interés por
las desventajas. Así, este par es puesto aparte y no es contado.
2.2.3.1.1.4. La corrección apropiada para cada uno.
El voto de bodhisatva no es abandonado
por cometer una vez un acto de derrota de un bodhisatva. La clave del pasaje es expresada justo encima. Como
el monje, por cometer una derrota, abandona el voto de la
liberación. El sentido es que no es abandonado como lo es el voto de
liberación. Esto quiere decir: “No es como el abandono del voto de liberación
individual, el cual, cuando ha ocurrido una derrota, es abandonado de un modo
que incluso cuando es retomado, no será como fue antes.” Esto no debería
interpretarse como “una vez no es suficiente para la derrota, es abandonado por
la comisión del hecho al mismo tiempo.” Por esto es por lo que el texto dice
inmediatamente después: Incluso si él ha abandonado la empresa, el
bodhisatva aún tiene la oportunidad de recibirlo otra vez en la misma vida. El
monje que ha desarrollado una derrota no tiene esa oportunidad.
Objeción: ¿No se da el caso de que para el voto de la
liberación individual, si ha ocurrido una derrota sin ocultamiento, y el voto
es retomado entonces formalmente, ese pueda ser retomado y considerado una
ordenación superior válida? ¿Por qué se afirma que no hay retoma de él?
Respuesta: En ciertas clases de faltas, si no hay ocultamiento,
no se producirá derrota. Por tanto, todas las derrotas son definidas por
incluir el ocultamiento. Para los propósitos de nuestra discusión es suficiente
determinar la frase “no tiene esa oportunidad” de acuerdo a esa definición.
Además, la frase es utilizada considerando una base Hinayana, tal como ya ha
sido explicado. Incluso si fuéramos a definirla como siendo una derrota sin
ocultamiento, aún así diferiría de la retoma que es posible para el voto del
bodhisatva. Para el bodhisatva, al retomarlo, el voto es recreado de forma
pura, mientras que para la base Hinayana, volver a tomar el voto de monje no es
así. Como sabemos, una ordenación superior puede ser efectiva o no, dependiendo
de la fuente de ordenación, y de la base que lo toma.
Objeción: ¿Por qué razón el voto de la liberación individual no
tiene restauración, cuando restaurarlo si es posible para el voto del bodhisatva?
Respuesta: Samudramegha dice: “El voto de la liberación
individual del Oyente es llamado el voto seminal, porque funciona como el
fundamento para todos los factores virtuosos. Que sea cortado significa una
falta extrema de consciencia, por la cual la consciencia es hecha fracasar, y
uno pierde la oportunidad de recibir de nuevo el voto en la misma vida. El del
bodhisatva no es así. Incluso aunque el voto haya sido completamente abandonado
en esta vida, aún se mantiene la posibilidad de volver a recibirlo otra vez
dentro de la misma vida, porque implica que no hay falta de consciencia.”
La razón que está siendo
alegada es que cuando ocurre la derrota del voto de la liberación individual,
se produce falta de consciencia, mientras que la derrota en del voto del
bodhisatva no causa su falta. La razón es vuelta a exponer como “debido a que
el voto de la liberación individual funciona como el fundamento para todos los
factores virtuosos.” Jinaputra y Samudra lo explican del mismo modo.
Razonando entorno a estas
líneas, es difícil ver una respuesta sobre si el voto de bodhisatva puede ser
creado o no por alguien para quien se ha producido una derrota en el voto de la
liberación individual.
Nuestro propio sistema
considera necesario explicar esto de acuerdo al pasaje citado previamente de Las preguntas
de Upāli:”Sin embargo, si un Oyente rompe algún precepto, él
destruye su disciplina pura. ¿Por qué? Porque los Oyentes, para erradicar sus
impurezas, tienen que guardar los preceptos con tanta intensidad como si
estuvieran salvando sus cabezas del fuego;” y de acuerdo a su declaración
subsecuente de “así, el entrenamiento de los Oyentes no tiene restablecimiento;”
y también al Sutra ya citado Destreza en
los medios:” En cualquier caso, si yo fuera a entrar en el nirvana con esos
agregados, mi mente estaría llena de ansiedad.”
Hablando de forma general, el
voto de la liberación individual es dual; es Mahayana e Hinayana, porque es una
base para el Mahayana y el Hinayana. Sin embargo, el principal entre aquellos
que han de ser disciplinados por los diversos preceptos del voto de la
liberación individual que han sido legislados, es el tipo de personalidad
Hinayana. Sea él capaz o no de alcanzar el estado de un Arhat en esta vida por
medio del Hinayana, el debe de ponerse la gran armadura de la intención de
agotar las pérdidas en esta vida, y entonces emprender las iniciativas para
eliminar las impurezas de una forma tan diligente como haría si estuviera
apagando un fuego ardiendo en su cabeza y ropas.
Por tanto, el voto es tomado
para obtener el agotamiento de las pérdidas en esta vida, y la derrota con
ocultamiento hace imposible conseguir eso, y así es socavado lo que era el
propósito principal para tomar el voto. Para el bodhisatva, una transgresión
fundamental que afecta al voto de bodhisatva puede no socavar el propósito
principal que tuvo para tomarlo. Esa es la razón para la posibilidad e
imposibilidad de rectificación, y tal como se citó antes, lo atestiguan las dos
escrituras.
También debería de ser
mencionado el comentario de Dharmamitra, dentro del extenso comentario al Sutra de la disciplina[1]:
“Si el voto ha sido tomado para alcanzar la liberación, entonces la derrota
retrasa la liberación durante mucho tiempo; el voto aún existe, pero es
virtualmente no existente.”
2.2.3.1.1.5. Causas para el abandono
Para resumir, el abandono del voto de
bodhisatva tomado viene solo de dos causas: el abandono de la aspiración a
lograr la completa iluminación, y la
acción de gran involucración en un evento que es una base para la derrota.
Objeción: ¿Por qué se formulan entonces cuatro causas para el
abandono en el Resumen? Dice: “Uno
puede hablar de cuatro abandonos del voto de bodhisatva. Resumiendo, son: (1)
generar un pensamiento que es cierto en su disparidad con el pensamiento el cual uno asumió; (2) enunciar la fórmula de
devolución ante una persona que lo conoce; (3) cometer la falta de cada uno, o
de todos los cuatro eventos que son bases para la derrota; y (4) causar la
comisión de la ofensa de involucración grande en cada uno, o en todos los
cuatro eventos que son bases para la derrota. Entonces, ¿Por qué los dos
últimos se enumeran por separado?
Respuesta: En Niveles del
bodhisatva se enseñan dos, y más de dos en la enumeración del Resumen discerniendo. Las dos no son
contradictorias, porque son como la obra fuente, y el comentario.
La primera causa de abandono,
“generar un pensamiento”, es generar una intención Hinayana. Además, es generar
un pensamiento “que es cierto en su disparidad con”, es decir, ser incongruente
con el pensamiento de deseo con el cual, en la época en la que se recibió el
voto que uno tomó con la intención de alcanzar la budeidad para el beneficio de
todos los seres. Es cuestión de abandonar la mente de la iluminación.
La segunda causa de abandono
es enunciar la fórmula de devolución ante alguien que entiende su significado,
y haciéndolo para que el otro lo entienda. Esto no es como devolver en el
sistema del voto de la liberación personal. En ese caso, cuando no puedes
mantener el voto, el mérito que ha sido acumulado por haber observado el voto
es cortado por haberlo devuelto, pero la devolución por su propia naturaleza no
es la generación de un gran mal. Pero aquí, por devolver el voto de bodhisatva,
por dejar de mantener el voto tras haber prometido conseguir el beneficio y
placer de seres infinitos, vas a caer en un estado de desgracia y vas a vagar
allí girando durante mucho tiempo. Por socavar la felicidad de un solo ser
debes de ir a un lugar de renacimiento inferior; si minas la felicidad del
universo de los seres, la consecuencia es indescriptible.
Para apoyar esto pueden ser
citadas muchas más evidencias.
Por ejemplo, Guía a la conducta del bodhisatva, dice:
“Si
habiéndome comprometido a ello,
Fracasara
a la hora de hacerlo,
Yo
habré engañado a todos esos seres.
¿Cuál
será mi destino?
Si
he generado una actitud de generosidad,
Y
no diera nada a nadie,
Ni
siquiera unas pocas cosas de escaso valor,
Renacería
como un fantasma hambriento.
Si
los he invitado sinceramente
A
la felicidad incomparable,
Y
entonces yo engaño a todo el mundo,
¿A
qué renacimiento afortunado podría ir yo?”[4:4-6]
Y también:
“Por
obstaculizar el mérito de alguien,
Aunque
sea por un solo instante,
Los
destinos desafortunados de uno serán ilimitados,
Porque
es dañado el bienestar de un ser.
Si
socavar el bienestar de una persona
Es
causa de desgracia para uno,
¿Cuál
es la consecuencia de hacérselo
A
todos los seres, ilimitados como el espacio?” [4:9-10]
Esto hace evidente que
devolver el voto, de cualquier forma, es un error. La primera causa para el
abandono del voto es abandonar la mente de la iluminación. La segunda es no
abandonar la mente de la iluminación, pero abandonar la obligación de cargar
con el peso de la práctica del bodhisatva. Equivalen a lo mismo. Uno debería de
tomar el voto solo tras haberlo examinado bien. Aparte de esto, las tres
escrituras citadas en Compendio de los
entrenamientos prueban que las desventajas son muy grandes.
La tercera causa de abandono
se explica cómo siendo la comisión de las cuatro ofensas a la vez, o cada
ofensa individualmente; y la cuarta se asegura que son ambas con involucración
grande. Sin embargo, si no está presente la involucración grande, estas son
ofensas de la clase de la derrota, pero no verdaderas derrotas. Así, a menos
que la número tres no sea una transgresión que abandone el voto por completo,
parece equivaler a la misma cosa que la número cuatro. Yo concluyo que ambas
causas para el abandono son una cuestión de cada ofensa, y de dos o más, con
involucración grande; y que las dos causas de abandono que son formuladas en el
texto son divididas en dos por el Resumen.
La expresión “todas las
cuatro” designa el grupo de dos, como cuatro.
Si la mente de la iluminación de un
bodhisatva que mantiene el voto no ha sido abandonada, y si no ha devuelto el
compromiso de entrenarse, y si no ha actuado con involucración grande en lo que
es base para la derrota, entonces, aunque él haya cambiado de vidas, y aunque
haya renacido en destinos superiores, inferiores, o en el mismo nivel, el voto
de bodhisatva no es abandonado. Incluso aunque él no recuerde el cambio de
vidas, cuando entra en contacto con un amigo espiritual y toma el voto, ello es
realizado para que surja su recuerdo, no es un compromiso nuevo.
Los comentarios explican que él
renace “en destinos superiores” como un dios; “en el mismo
nivel” como un ser humano; o “inferiores” en un destino desafortunado.
El renace en esos lugares bajo las influencias, respectivamente, de la mente de
la iluminación, el bienestar de los seres, o el karma. Jinaputra y Samudramegha
dicen que incluso en la siguiente vida “él no emprende ninguna acción inapropiada
para un bodhisatva”, lo cual es la virtud de estar establecido en el voto.
No hay comentarios:
Publicar un comentario