¡Namo guruya!
Pema Ledrel Tsal, precioso maestro de impagable amabilidad,
Permanece como el supremo ornamento sobre mi cabeza, ¡te lo ruego!
Otórganos tus bendiciones de forma que podamos encontrar la libertad aquí y ahora,
Respecto a todo el sufrimiento del samsara y de sus reinos inferiores.
Escuchadme con atención, mis queridos discípulos que os habéis reunido aquí,
Y aquellos cuyos corazones no estén corrompidos; considerad esto.
Las oportunidades de encontrar una existencia humana son una entre cien.
Ahora que habéis encontrado una, si no practicáis el sublime Dharma,
¿Cómo podríais esperar encontrar esta posibilidad otra vez?
Por eso es por lo que es crucial que logréis sacar ventaja de vuestra situación.
Concibiendo a vuestro cuerpo como un servidor vuestro, o como algo en lo que navegáis,
No os permitáis caer en la pereza, ni siquiera durante un solo momento;
Utilizad vuestra vida correctamente, espoleando a vuestro cuerpo, habla, y mente hacia la virtud.
Podéis pasar toda vuestra vida persiguiendo solo la comida y las ropas,
Con gran esfuerzo, y sin considerar el sufrimiento o las malas acciones cometidas,
Pero cuando muráis, no podréis llevaros ni una sola cosa-considerad esto en profundidad.
La vestimenta y las limosnas necesarias para manteneros vivos es todo lo que necesitáis.
Podéis cenar la más excelente de las comidas, con exquisita carne y alcohol,
Pero toda se vuelve excrementos impuros a la mañana siguiente.
No hay nada más que eso en todo ello.
Por lo tanto, sentiros contentos con tener lo suficiente para vivir, y con tener ropas sencillas,
Y de ser un perdedor cuando la conversación se refiera a comida y vestimentas.
Si no reflexionáis en la muerte y en la impermanencia,
No habrá forma de practicar el Dharma con pureza,
La práctica permanecerá como una aspiración, en algo que es constantemente pospuesto,
Y podéis sentiros arrepentidos el día en el que la muerte llegue, ¡pero entonces ya será demasiado tarde!
No hay una felicidad verdadera en ninguno de los seis reinos,
Pero si consideramos los sufrimientos de los tres reinos inferiores,
cuando os sentís trastornados con solo oír hablar de ellos,
¿Cómo podríais hacerles frente cuando los experimentéis directamente?
Incluso la felicidad y los placeres de los tres reinos más elevados
Son similares a la deliciosa comida que está siendo aliñada con veneno,
Que al principio se disfruta, pero que a la larga es causa de ruina.
Y lo que es más, todas estas experiencias de placer y de dolor,
No han sido ocasionadas por nadie aparte de vosotros mismos.
Son producidas por vuestras propias acciones, las buenas y las malas.
Una vez que conocéis esto, es crucial que actuéis de acuerdo a ello,
Sin confundir lo que debiera de ser adoptado, y lo que debiera de ser abandonado.
Es mucho mejor abandonar vuestras dudas y vuestras concepciones erróneas,
Confiando en las instrucciones de vuestro propio maestro cualificado,
Que el recibir muchas enseñanzas diferentes, y nunca más hacerles caso.
Deberías de permanecer en un lugar solitario, físicamente aislados del mundo-
En vez de embrollaros en los afanes de la vida ordinaria, y con apego y aversión,
Buscar el intentar derrotar a vuestros enemigos, mientras favorecéis los intereses de vuestros amigos,
Y os involucráis en todo tipo de proyectos y actividades financieras-
Porque difícilmente encontraríais nada peor que todo esto.
Si os falta la riqueza del contentamiento dentro de vuestras mentes,
Pensaréis que necesitáis todo tipo de cosas inútiles,
Y al final seréis peores que cualquier persona ordinaria,
Porque no podréis realizar ni tan siquiera una sola sesión de práctica.
Por lo tanto, emplazad vuestra mente en la libertad respecto a la necesidad de las cosas.
La riqueza, el éxito, y el estatus social son simplemente formas de atraer a los enemigos y a los demonios.
Los practicantes que están buscando placeres, que no son capaces de apartar sus mentes de estos asuntos mundanos,
Rompen su conexión con el auténtico Dharma.
Por lo tanto, cuidaros de llegar a ser inmunes a las enseñanzas.
Limitaros a realizar unas pocas actividades, y realizadlas todas ellas con diligencia.
No permitiendo a vuestra mente estar ociosa y agitada,
Sentiros a gusto sobre vuestro asiento en vuestro lugar de retiro,
Esta es la forma más segura de obtener los logros de un practicante del Dharma.
Podéis permanecer sellados en estricto retiro durante meses, e incluso durante años,
Pero si sois incapaces de hacer ningún progreso en el estado de vuestras mentes,
Más tarde, cuando les cuentes a los demás que hiciste durante todo ese prolongado tiempo,
¿No estaríais jactándoos de las penurias y privaciones?
Y todas sus alabanzas y reconocimientos solo conseguirían el haceros orgullosos.
Soportar el maltrato de nuestros enemigos es la mejor forma de ascetismo,
Pero aquellos que odian la crítica y que están apegados a las alabanzas,
Que se esfuerzan para descubrir todas las faltas de los demás,
Mientras fracasan en la vigilancia sobre su propio continuo mental,
Y que están siempre irritables y con poco humor,
Están seguros de traer la ruptura del samaya sobre todos los que se relacionen con ellos,
Por lo tanto, confía siempre en la atención, la vigilancia, y la consciencia.
No importa dónde estéis, ya sea un sitio muy concurrido o un retiro solitario,
Las únicas cosas que necesitáis conquistar, son los cinco venenos de la mente,
Y vuestros verdaderos enemigos son los ocho intereses mundanos, nada más,
Tanto que sea evitándolos, transformándolos, tomándolos como el sendero, o buscando en su verdadera esencia,
Cualquiera que sea el método más adecuado a vuestra capacidad.
No hay mejor signo de realización que una mente disciplinada,
Esta es la verdadera victoria para el auténtico guerrero que no porta armas.
Cuando practicáis las enseñanzas de los Sutras y de los Tantras,
La bodhicitta, la mente altruista de la iluminación, en sus dos formas, de aspiración y de realización , es crucial,
Porque ella está situada en la verdadera raíz del Mahayana.
Si la tenéis es suficiente, pero si carecéis de ella, todo está perdido.
Estas palabras de consejo fueron pronunciadas en la escondida arboleda de Padma
En el lugar llamado Kunzang Chöling,
En la ermita más elevada, en un claro del bosque,
Por el viejo mendicante Sangye Dorje
¡Qué pueda resultar virtuoso!
Traducido al Inglés por Adam Pearcey,2005.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
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