viernes, 2 de diciembre de 2011

Khunu Lama: Comentario al "Fundamento de Todas las Buenas Cualidades" de Tsong khapa.

El propósito último del escuchar las enseñanzas es recibir la iluminación. Por lo tanto, antes de escuchar o de leer esta enseñanza sobre el “Fundamento de Todas las Buenas Cualidades”, es necesario cultivar el pensamiento puro de la bodhicitta, la principal causa de la iluminación.
Nosotros recibimos la iluminación solo a través de la práctica del Dharma. Sin practicar el Dharma, no es posible recibir la iluminación. La iluminación puede ser recibida solo a través de la práctica del Dharma.
Existen dos tipos de Dharma, el externo y el interno. El Dharma interno quiere decir el Dharma del Buda; el Dharma externo se refiere a las religiones no budistas, las religiones seguidas por quienes no son budistas. Dentro de estas hay cinco divisiones (se refiere a los distintos sistemas que existían en India en la época del Buda Gotama). Practicando el Dharma externo se pueden recibir placeres samsáricos temporales, pero no podéis recibir la iluminación. Para alcanzar la iluminación tenéis que practicar el Dharma interno, el Dharma del Buda.
Con respecto al Dharma del Buda, existen cuatro escuelas de pensamiento filosófico: Vaibhashika, Sautrantica, Cittamatra, y Madhyamaka. Estas cuatro escuelas abarcan las dos principales ramas del Dharma del Buda, el Hinayana y el Mahayana. Vaibhashika y Sautrantica son escuelas Hinayana; Cittamatra y Madhyamaka son Mahayana. Las enseñanzas que deberíamos de practicar son las del Mahayana, en particular las del camino del medio, la Escuela Madhyamaka, cuya visión es la mejor, la más perfecta, y la más pura. Pero mientras que la visión de la Escuela Madhyamaka es más pura que la Cittamatra, y es la que deberíamos de estudiar, en cuanto se refiere a las acciones extensas o medios hábiles, las enseñanzas de las Escuelas Cittamatra y la Madhyamaka, son las mismas. Por lo tanto, el Madhyamaka contiene la mejores enseñanzas tanto con respecto a la visión profunda, como a las acciones extensas.
El Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación, de Lama Tsongkhapa muestra con gran detalle los pasos del Sendero del Sutra o Paramitayana; pero cuando llega al Vajrayana, simplemente dice que deberíamos de entrar en ese Sendero; no explica en detalle el sendero gradual del tantra, tal y como hizo con el Sendero del Sutra.
El breve texto de Lama Tsongkhapa del que vamos a hablar aquí, el “Fundamento de Todas  las Buenas Cualidades”, está enraizado en las enseñanzas del Madhyamaka, por lo tanto es muy importante que lo entendáis.

Comentario verso a verso.

El primer verso dice:
“El fundamento de todas las buenas cualidades es el amable y venerable gurú;
La devoción correcta hacia él es la raíz del Sendero.
Viendo esto claramente, y haciendo un gran esfuerzo,
Por favor, bendíceme para que confíe en él con un gran respeto”
Este verso, obviamente, es sobre la práctica del gurú. Todas las buenas cualidades de la liberación, el estado ilimitado (tibetano: Tharpa); y la iluminación, la realización última, dependen del gurú. Por lo tanto es necesario encontrar un gurú perfecto que tenga todas las cualidades explicadas en las enseñanzas del Lam-rim. Nuestra responsabilidad como discípulos es seguir las instrucciones del gurú con exactitud, ofrecerle nuestros servicios, hacer postraciones, etc. Siguiendo perfectamente al perfecto gurú, podemos recibir la iluminación. En cambio, si seguimos a guías equivocados, a falsos maestros, todo lo que recibiremos será el renacer en uno de los reinos inferiores, como el de los infiernos.
¿Por qué necesitamos un gurú? Porque estamos intentando alcanzar la iluminación, y no sabemos lo que es eso. El gurú sabe lo que es la iluminación. Por lo tanto, necesitamos encontrarlo, y una vez logrado, seguir al gurú. Puesto que el extremadamente amable y venerable gurú es el fundamento de todas las buenas cualidades, las buenas cualidades de la liberación y de la iluminación, lo primero que tenemos que hacer es encontrar a un gurú perfectamente cualificado. Una vez encontrado, debemos de seguir a ese gurú correctamente, haciéndole ofrendas materiales, mostrándole respeto, sirviéndole, y haciendo cualquier cosa que debiera hacerse. Pero lo principal, la cosa más importante, la esencia de seguir al gurú correctamente, es el seguir las instrucciones del gurú exactamente.
Este texto, el Fundamento de Todas las Buenas Cualidades, aún siendo corto, explica al completo el camino gradual, incluyendo las seis perfecciones, especialmente la perfección de la sabiduría, y la necesidad de entrar en el Sendero del Vajrayana. El siguiente verso muestra la dificultad de recibir un renacimiento humano perfecto.
“Comprendiendo que la preciosa libertad de este renacimiento se encuentra solo una vez,
Que tiene un gran significado y que es difícil de obtener otra vez más,
Por favor, bendíceme para generar la mente que de forma incesante,
Día y noche, aproveche su esencia”
Desde un tiempo sin principio, en innumerables cuerpos, nosotros hemos estado vagando a través de los seis reinos del samsara, pero esta vez es la única en la que hemos obtenido un renacimiento humano perfecto. Un renacimiento como este, que se encuentra libre de los ocho estados privados de libertad, y que posee las diez riquezas, será extremadamente difícil de obtener de nuevo. Podemos ver lo difícil que es meditando de tres maneras: sobre la causa, el ejemplo y el número. Es muy difícil el lograr un nacimiento humano ordinario, así que qué podríamos decir de uno dotado con las ocho libertades y las diez riquezas; el renacimiento humano perfecto, es mucho más difícil de encontrar que un nacimiento humano regular.
Este renacimiento humano perfecto, nos da la oportunidad de seguir renaciendo en los reinos del sufrimiento, o de alcanzar la iluminación; ofrece todas las posibilidades. Por lo tanto, es muy significativo. Para lo que debiéramos usarlo es para obtener la iluminación, puesto que hemos recibido este renacimiento humano perfecto tan solo esta vez, deberíamos de utilizarlo para alcanzar la iluminación. Por lo tanto, la enseñanza dice: “Por favor, bendíceme para generar la mente que de forma incesante, día y noche, aproveche su esencia”.
El siguiente verso nos dice que el renacimiento humano perfecto, no solo es difícil de obtener, sino que también se acaba rápidamente, lo mismo que una pompa en el agua.
“Esta vida es tan impermanente como una pompa en el agua,
Recuerda cuán rápidamente se acaba y como viene la muerte.
Tras la muerte, al igual que la sombra sigue al cuerpo,
Sobrevienen los resultados del karma positivo y negativo”
La muerte es algo seguro, pero no sabemos en qué momento nos llegará. Una cosa que es segura es que los que aquí estamos, no vamos a vivir dentro de cien años. Dentro de cien años, mucha de la gente de hermosa apariencia que podemos ver ahora, estará muerta. Es muy importante el recordar la impermanencia. Los geshes Kadampa solían recordar la impermanencia en todo momento, para evitar la atracción por las comodidades de la vida temporal. Pensaban que si no lo tenían presente a la mañana, estaban en peligro de perder inútilmente la tarde entera; y que si no lo tenían presente a la tarde, corrían el riesgo de perder la noche entera. Gracias al mantener la mente centrada en la impermanencia, eran capaces de evitar el que surgiera el pensamiento nocivo de la búsqueda de los placeres de esta vida.
Tras la muerte, nuestra mente no llega a pararse por completo, como el agua que se evapora o la llama que se apaga. Hay continuidad. Lo mismo que cuando el cuerpo se va, la sombra lo sigue; de forma similar, donde quiera que nuestra mente vaya, nuestro karma va con nosotros. Deberíais de tener una fe inquebrantable es esto.
Respecto al karma, existen las diez acciones no virtuosas, y las diez acciones virtuosas. Tenemos que evitar las primeras y practicar estas últimas.  Por tanto, la enseñanza dice:
“Encontrando una convicción firme y definitiva en esto,
Por favor, bendíceme siempre para que esté atento
a abandonar incluso las más ligeras negatividades,
Y para que realice solamente acciones virtuosas”
En otras palabras, “Por favor, bendíceme siempre para ser cuidadoso en la práctica de evitar las diez acciones no virtuosas, y en observar las diez acciones virtuosas”.(1)
El siguiente verso nos dice que no importa cuánto disfrutemos de los placeres del samsara, pues no hay forma de encontrar satisfacción en ellos.
“La búsqueda de los placeres del samsara es la puerta de todo el sufrimiento;
Son inciertos, y no puede confiarse en ellos.
Reconociendo estos defectos,
Por favor, bendíceme para generar el fuerte deseo por el gozo de la liberación”
Independientemente de los bellos objetos que veamos, nunca estamos satisfechos; cualesquiera que sean los sonidos que escuchemos, nunca estamos satisfechos; y lo mismo sucede con cada uno de los demás objetos de los sentidos. No importa cuanta televisión veamos, o cuantas películas veamos, nunca estaremos satisfechos. Así son las cosas, y todos los placeres del samsara son las puertas del sufrimiento del samsara. No importa cuántos placeres samsáricos haya, carecen de valor. Todos los grandes meditadores del pasado, y todos los seres santos, han reconocido los placeres temporales como defectos del samsara, como faltas, como decepcionantes. Ellos nunca han visto los placeres del samsara como algo valioso o bueno.
“Guiado por este pensamiento puro,
Surgen la atención mental, la vigilancia y el gran cuidado.
La raíz de las enseñanzas es el guardar los votos de la liberación personal (Pratimoksha);
Por favor, bendíceme para realizar esta práctica esencial”
Con este verso, nosotros pedimos las bendiciones para tener éxito en la práctica esencial de mantener los votos de la liberación individual. Hay siete niveles diferentes de ordenación de Pratimoksha, tales como el ser monje o monja, y el mantener los votos de la liberación individual es la raíz de la enseñanza, y la principal causa de la liberación. Apoyándonos en el pensamiento puro del deseo de alcanzar el nirvana, deberíamos de mantener nuestros preceptos teniéndolos siempre presentes, siendo conscientes de ello, y actuando con cuidado.
No deberíamos de ser como esos practicantes que dicen que ellos están centrados en las prácticas tántricas, y que por tanto no necesitan preocuparse por las practicas de Sutra, tales como el mantener los votos de la liberación individual. Deberíamos de observar cualquiera de los votos de la liberación individual que hayamos tomado con mucho celo. Primero es necesario generar la mente que desea abandonar el samsara. Sin la renuncia al samsara, no podemos recibir ni tan siquiera el nirvana del Hinayana, la liberación del Camino de los Oyentes y del Camino de los Realizadores Solitarios.
Tras generar la mente de la renuncia al samsara, es necesario generar la bodhicitta. Sin la bodhicitta no podemos recibir la Iluminación. Por lo tanto, es necesario practicar la bodhicitta. En el siguiente verso se lee:
“Lo mismo que yo he caído en el mar del samsara,
Así les ha sucedido a todas las madres, los seres migratorios.
Bendíceme para que viendo esto, me entrene en la suprema bodhicitta
Y soporte la responsabilidad de liberar a todos los seres migratorios.”
Miraros a vosotros mismos. Desde un tiempo sin principio, habéis estado sufriendo de forma increíble debido a que habéis estado vagando ininterrumpidamente a través de los diversos reinos de la existencia cíclica, principalmente en los infiernos, en el reino de los fantasmas hambrientos, y en el de los animales; y lo mismo que vosotros habéis estado sufriendo en el samsara desde un tiempo sin principio, lo mismo les ha ocurrido a los demás seres sintientes samsáricos. Pensando de esta forma, cultiva la bodhicitta, o como dice la oración: “Por favor, bendíceme para que reciba la bodhicitta al comprender esto”
“Reconociendo claramente que yo no lograré la Iluminación
Desarrollando la bodhicitta
Sin que practique los tres tipos de moralidad,
Por favor, bendíceme para que practique los votos del bodhisattva con gran energía”
Para recibir la bodhicitta aspiracional, que es el pensamiento que desea recibir la iluminación para salvar a todos los seres sintientes; y la práctica de la bodhicitta, siguiendo verdaderamente el Sendero hacia la Iluminación, es necesario practicar los tres tipos de la Perfección de la Moralidad ( la moralidad de abstenerse de las negatividades, la moralidad de crear toda virtud, y la moralidad de trabajar para beneficio de todos los seres sintientes). Aunque este verso mencione específicamente las tres divisiones de la moralidad, también se refiere a la práctica de todas las Seis Perfecciones.
Sin embargo, el siguiente verso se refiere más específicamente a las dos últimas perfecciones, la concentración y la sabiduría.
“Pacificando las distracciones hacia los objetos incorrectos,
Y analizando correctamente el significado de la realidad,
Por favor, bendíceme para generar rápidamente en mi continuo mental
El sendero unificado del permanecer en la calma mental, y de la visión interior”
Aquí, Lama Tsongkhapa está diciendo que nuestras mentes siempre están distraídas por los objetos de los sentidos; por ejemplo, las formas visuales atractivas o los sonidos interesantes. Nuestras mentes siempre están concentradas en eso. El permanecer en la calma, o la quietud mental (Samatha) es una forma de revertir nuestra atracción normal por los objetos de los sentidos, lo opuesto a la distracción; es el control de la concentración en un solo punto. Sama significa paz; mientras que tha quiere decir “en un punto”. Esto ha de ser combinado con la visión interior penetrante. En tibetano, la frase yang-dag-par-jog-pa significa “concentración en la naturaleza absoluta”. En esta plegaria, Lama Tsongkhapa pide recibir las bendiciones para alcanzar rápidamente el sendero que unifica samatha y vipassana. Cuando alcanzamos este sendero, estamos cerca de la Iluminación.
Hasta este punto, Lama Tsongkhapa ha estado hablando sobre el entrenamiento general de la mente en el Sendero del Paramitayana. A continuación, él habla sobre Tantra:
“Habiendo llegado a ser un vaso puro, gracias al entrenamiento en el Camino General,
Por favor, bendíceme para entrar
En la sagrada puerta de los afortunados,
El supremo Vehículo del Vajra”
En otras palabras, él está diciendo aquí: “Por favor, bendíceme para que alcance el Sendero del Vajrayana, el cual me permite recibir la iluminación en esta vida” Si seguís el Sendero General, el Paramitayana, puede llevaros mucho tiempo el acumular los méritos necesarios y obtener la Iluminación, tanto tiempo como tres incontables grandes eones. El Maestro Buda Sakyamuni, por ejemplo, tuvo una gran energía, pero aún así le llevó mucho tiempo el lograr la Iluminación. Si seguís el Sendero del Vajrayana, es mucho más rápido. Si observáis completamente la práctica fundamental de guardar los votos tántricos y los samayas, o plegarias puramente, la práctica del Vajrayana puede llevaros a la Iluminación en una, o en quizás dieciséis vidas. Es como la diferencia entre el ir a algún sitio en avión o en tren. El Sendero del Tantra es el avión; el Sendero del Paramitayana es como el tren.
Hay dos tipos de realización, o Siddhi. Existen las realizaciones generales, que son ocho, como el logro de la espada, el logro del ojo de la medicina, etc; y la realización sublime, que es la propia Iluminación. El fundamento para lograr estas dos realizaciones es el observar perfectamente los votos y las plegarias, tal y como Lama Tsongkhapa deja claro en este siguiente verso:
“En ese momento, el fundamento para el logro de las dos realizaciones
Es mantener los votos puros y el samaya.
Habiendo llegado a estar firmemente convencido de esto,
Por favor, bendíceme para que proteja estos votos y plegarias como si fuera mi vida”
Él dice: “Por favor, bendíceme para que observe los votos y las plegarias con el mismo cuidado que tengo para con mi vida”, porque él piensa que para recibir el “estado no creado” o “sin esfuerzo”, es más importante el guardar los votos y las plegarias, que son la base de todas las realizaciones, que el cuidar de la vida temporal.
El siguiente verso alude a las cuatro clases de tantra, los tantras Kriya, Charya, Yoga, y Maha-anuttara.
“Entonces, tras haber realizado la importancia de los dos estados,
Que son la esencia del Vajrayana,
Y practicando con gran energía, no abandonando nunca las cuatro sesiones,
Por favor, bendíceme para poder realizar las enseñanzas del santo gurú”
La principal forma de tantra que debiéramos de practicar, es el Más Elevado Yoga Tantra, el cual incluye los tantras padre tales como el Yamantaka, y los tantras madre, como son el Heruka y el Kalachakra. Estas clases de tantra también incluyen los senderos graduales de los estados de la generación (kye-rim) y de la realización (dzog-rim). Una enseñanza tántrica compara estos dos estados a una flor y su fragancia. Sin la flor, no existe el olor de esa flor; similarmente, sin el estado de generación, no es posible practicar el estado de realización.
Hay diferentes formas de dividir el día en sesiones, como en cuatro sesiones de seis horas cada una, dos durante el día y dos a la noche; o seis sesiones de cuatro horas cada una, tres durante el día, y tres a la noche.
El siguiente verso dice:
“Así, ¡que puedan los gurús que muestran el Noble Sendero,
Y los amigos espirituales que lo practican, tener una vida larga!
Por favor, bendíceme para pacificar completamente
Todos los obstáculos internos y externos.”
Aquí rezamos pidiendo bendiciones para que nuestros gurús que nos muestran el Noble Sendero, y nuestros amigos espirituales, que lo siguen correctamente, tengan una vida larga; y para que nosotros mismos seamos capaces de pacificar los obstáculos internos y externos. Los obstáculos externos son, por ejemplo, los enemigos externos, los demás seres vivos que nos hacen daño, y que perturban nuestra práctica del Dharma. Los obstáculos internos son cosas como las enfermedades que afligen nuestro cuerpo y las negatividades que afligen nuestra mente. Nosotros pedimos bendiciones para pacificar todos esos obstáculos.
El último verso es:
“¡Qué en todas mis vidas, no estando nunca separado de mis perfectos gurús,
Pueda yo gozar de la magnificencia del Dharma!
¡Qué completando las cualidades de los estados y los senderos
Pueda yo obtener rápidamente el estado de Vajradhara!
Nosotros oramos para que en todas nuestras vidas futuras nunca estemos separados de los perfectos gurús, porque el gurú es la raíz del sendero. Aunque hay un beneficio solo con encontrar a un gurú, el verdadero propósito de hacerlo es el practicar; por lo tanto, rogamos para disfrutar el Dharma tras haber encontrado un gurú, y para seguir al gurú correctamente para poder realizar los niveles  y los senderos, y por tanto lograr rápidamente el estado iluminado de Vajradhara.
Esta es una explicación breve de esta oración, el Fundamento de Todas las Buenas Cualidades”, la cual, aunque es corta, es una enseñanza muy preciosa. Contiene todos los puntos importantes y esenciales del camino hacia la Iluminación. Yo recibí esta enseñanza de Su Santidad el Dalai Lama en Sarnath.

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Existen cinco grandes ramas del conocimiento: música, lógica, higiene, actividades manuales, y conocimiento interior. El conocimiento exterior ha sido bien desarrollado en el Occidente. Yo también he oído algo sobre la psicología Occidental, que es el estudio de la mente, pero aunque no se mucho al respecto, estoy seguro de que no es como el conocimiento interior del Dharma del Buda.
También existen otras religiones, como el Cristianismo, y también ellos tienen un tipo de conocimiento interior, pero de nuevo, no hay nada como el Dharma del Buda. Todas las religiones no budistas tienen sus cualidades, pero no son como el Dharma del Buda. Dentro del Cristianismo encontráis el Catolicismo, el Protestantismo, etc. Todos ellos tienen sus propias visiones, pero no hablan de la visión como lo hace el Dharma del Buda; no hablan de la naturaleza absoluta, de la realidad.
Las religiones no budistas tienen un tipo de visión. Creen en la verdadera existencia de un yo inherente, pero esto es precisamente lo que debemos de abandonar. De acuerdo al Dharma del Buda, la idea de un yo inherentemente existente, es la idea equivocada que se supone que debemos de desechar.
La gente en Occidente no está muy interesada respecto a las vidas futuras. Sin embargo, no estoy diciendo que el Cristianismo es malo y que el Budismo es bueno. Si estudiáis  las religiones, llegaréis a vuestras propias conclusiones. A través de vuestra propia experiencia comprobaréis que el Budismo es correcto, y que otras enseñanzas no lo son; comprobaréis por vosotros mismos lo que es correcto y lo que es erróneo.
Dentro del propio Dharma del Buda, hay cuatro tipos diferentes de doctrina que ya mencioné al comienzo: Vaibhashika, Sautrantika, Cittamatra, y Madhyamaka. La visión de los Sautrantikas niega la visión de los Vaibhashikas; la visión de los Cittamatrines  niega la visión Sautrantikas; y la visión de los Madhyamikas  niega la de los Cittamatrines. Así pues, dentro del Budismo, existen cinco doctrinas cuyas visiones difieren unas de otras. En otras palabras, en cuanto que una visión es imperfecta, siempre puede ser negada o contra decida por otra que es más correcta.
De las cuatro grandes ramas del conocimiento, la que deberíais de estudiar es la quinta, el conocimiento interior; el Dharma del Buda.
Es muy bueno, muy placentero, el que hayáis venido desde el Occidente a estudiar el Dharma del Buda en el Monasterio de Kopan. La enseñanza del Buda es el método por el que podéis beneficiar a todos los seres sintientes. Por lo tanto, deberíais de estudiar correctamente y después, como el sol radiante, difundirlo en el Occidente.
El Dharma que llegó de India a Tibet contiene ambos, Sutra y Tantra. Si realmente queréis comprender todas estas enseñanzas, tendríais que dominar el idioma tibetano de forma fluida, su vocabulario, su gramática, etc.
Gurú Sakyamuni Buda, recibió la Iluminación recitando el mantra TADYATHA OM MUNI MUNI MAHAMUNIYE SOHA. Por lo tanto, vosotros también deberíais de repetirlo continuamente. Hacedlo veintiuna veces con el TADYATHA al principio, y después continuad recitándolo sin él, tantas veces como podáis. El recitar esta mantra una vez, purifica el karma negativo de 80000 eones. Este es un mantra muy poderoso.
Yo no tengo nada material que os pueda ofrecer para que os lo llevéis al Occidente como un regalo para vuestras familias y amigos, pero esta es la única cosa que os puedo dar, este mantra. Esta es la única cosa que os puedo regalar para que se la llevéis a la gente de Occidente. En otras palabras, deberíais de enseñar este mantra a los demás.
Por lo tanto, permaneciendo en Kopan, deberíais de seguir al gurú y de completar vuestros estudios de Dharma. El Budismo Tibetano contiene un gran conocimiento interior, el mejor de los conocimientos interiores. Viviendo en Kopan, deberíais de completar vuestros estudios del Dharma del Buda, el conocimiento interior. Cuanto más estudiéis el Dharma, más profundo será este conocimiento; se hace más y más profundo. Cuanto más estudiéis otras materias, este conocimiento se irá haciendo más ligero.
Lama Tsongkhapa escribió varios textos sobre Lam-rim, tales como el Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación(2) (Lam-rim Chen mo), el Lam-rim Mediano (Lam-rim Dring) y el más abreviado Una Exposición Concisa (Lam-rim Bus don), a veces llamado Líneas de Experiencia. Las materias contenidas en el Gran Tratado son explicadas en la versión intermedia, y las contenidas en esta, son explicadas de forma más concisa en el Lam-rim Bus don. Todas estas enseñanzas están contenidas en la carta de Lama Tsongkhapa a su discípulo, los Tres Principales Aspectos del Sendero. La enseñanza que he explicado hoy, el Fundamento de Todas las Buenas Cualidades, es una enseñanza corta de Lam-rim en forma de oración.
¿Tenéis alguna pregunta?
Pregunta: Cuando yo estudio, especialmente la vacuidad, yo pienso que entiendo algo correctamente, y sigo en esa dirección, pero más tarde veo que mi comprensión estaba equivocada, y que malgasté mi tiempo siguiéndola. Saliéndome por las tangentes, estoy impidiendo mi progreso de forma más rápida en la dirección correcta. ¿Cómo puedo abordar las experiencias que tengo de esta forma, sin que finalmente no sea más que malgastar mi tiempo llegando a conclusiones equivocadas?
Khunu Lama Rinpoche:  Primero, yo veo que tu estas intentando hacer un gran, un extenso trabajo con el Dharma; y quisiera rezar para que tú tengas éxito y beneficios de la enseñanza del Buda. Con respecto a tu pregunta, cuando estás estudiando o meditando en la vacuidad, es posible que surja el miedo o que tu realices que todo lo que creías que era verdad es erróneo. Sin embargo, fundamentalmente, lo que tu mente debería de evitar son los dos extremos de existencia inherente y de no existencia. Tu visión pura de la vacuidad debería de no caer en estos dos extremos; debería de estar en el Camino del Medio. Entonces tu visión de la vacuidad es correcta. Incluso la concepción de sostener la vacuidad, es vacía.
Pregunta: Yo tengo una pregunta sobre la verdad relativa. Existen la verdad relativa falsa y la verdad relativa correcta. ¿Es posible para una persona que tiene una concepción equivocada de la existencia inherente de un yo, percibir correctamente la verdad relativa correcta? Hay dos formas en la que una persona puede ver algo: como algo que está, o como algo que no está. Por ejemplo, una persona que esté mirando al tsampa puede ver si está libre de suciedad o si está contaminado. Hay dos formas diferentes de verlo. Por cuanto la persona tiene una concepción errónea de la existencia del yo, ¿le impediría eso el tener la visión relativa correcta, el percibir la visión relativa correcta?
Khunu Lama Rinpoche: ¿Qué es la verdad relativa correcta del tsampa? Cuando todo el mundo mira el tsampa, ellos ven  tsampa. No solo eso, el tsampa ha de ser visto a través de unos sentidos intactos; sentidos que no sean defectuosos. Es una verdad relativa correcta si existe como un objeto de los sentidos comunes. También, cuando otra gente mira el tsampa, también ve tsampa. Esto es lo que reconocemos como la verdad relativa correcta.
Por ejemplo, cuando tú te estás moviendo en un tren, los árboles también parece que se están moviendo. A veces uno tiene este tipo de percepción errónea. O cuando un mago transforma objetos inanimados, como piezas de madera, de forma que aparecen bajo la forma de animales, o cuando ves una concha blanca como si fuera amarilla, todo esto son verdades relativas equivocadas, porque son una proyección de los sentidos defectuosos. También está probado que son equivocadas porque no son vistas como tales por los demás seres mundanos, por aquellos que no han realizado la vacuidad.
Finalmente, de acuerdo a las escrituras del Madhyamaka, el “Yo” que es tenido como inherentemente existente por los filósofos no Budistas, es también una verdad relativa equivocada.
Pregunta: Por favor, ¿podría explicar la diferencia entre bodhicitta relativa y bodhicitta absoluta?
Khunu Lama Rinpoche: La bodhicitta absoluta es la realización de la visión de la naturaleza última, tal y como se explica en las enseñanzas del Madhyamaka, es conseguido en el primero de los diez Bhumis o niveles de los bodhisattvas. La bodhicitta relativa está explicada en La Guía a la Forma de Vida del Bodhisattva  de Shantideva. Existen dos tipos de bodhicitta relativa: la aspiracional y la practicada. La bodhicitta aspiracional es el deseo de lograr la iluminación para el bien de todos los seres sintientes; mientras que la practicada es el seguir verdaderamente el Sendero de la Iluminación.
Incluso la gente mundana, aquellos que no han alcanzado el camino de la visión, pueden lograr la bodhicitta aspiracional. Como sabéis, hay cinco caminos: los caminos de la acumulación, de la preparación, de la visión, de la meditación, y del no más aprendizaje. Incluso aquellos que están en el primero de estos cinco caminos pueden alcanzar la bodhicitta relativa.  Los dos tipos de bodhicitta relativa están explicados en la Guía de Shantideva, y la bodhicitta absoluta ha sido explicada por Nagarjuna, y también en ciertos tantras. La bodhicitta absoluta es verdaderamente la naturaleza última.
Sin embargo, puesto que la bodhicitta es la semilla de la Budeidad, lo mismo que la semilla de una planta, es lo que necesitamos desarrollar prioritariamente en nuestro continuo mental. La bodhicitta es en lo que debiéramos esforzarnos, con el mayor de los empeños, para conseguirla. El propio Buda dijo que todos los Budas vienen de la bodhicitta.
Pregunta: Muchos de nosotros volveremos pronto al Occidente, puesto que usted mencionó que debiéramos de llevar el Dharma con nosotros, ¿Cuál es la mejor forma de presentarlo?
Khunu Lama Rinpoche: Deberíais de intentar enseñar el Dharma de acuerdo a lo que necesiten las mentes de aquellos que os escuchen. Si es apropiado la explicación de la naturaleza última,  podéis seguir la explicación abreviada de Lama Tsongkhapa en los Tres Principales Aspectos, o si es necesario, la más elaborada del Gran Tratado, el cual comprende más de cien páginas en lo referente a la vacuidad.  Si lo que queréis es explicar el aspecto del método de las enseñanzas, podéis hacerlo de acuerdo a la Guía  de Shantideva, en la que él habla de la práctica de las cinco primeras perfecciones de la generosidad, la moral ética, la paciencia, el esfuerzo y la concentración.  También podéis explicar la visión correcta sobre la base del capítulo noveno de la Guía, si es que resulta adecuado a la mente de vuestros oyentes. En resumen, deberíais de enseñar el Dharma de la misma forma en la que un doctor prescribe las medicinas. Incluso en el caso de que el doctor tenga la medicina perfecta para curar la enfermedad del paciente, no puede forzar al paciente a tomarla. Esa es una aproximación torpe. El médico sabio trata al paciente de acuerdo a su capacidad. El Dharma debería de ser presentado de la misma forma.
Pregunta:  Nuestras mentes siempre están discriminando cosas como “él me gusta” o “ella no me gusta”, y normalmente somos completamente inconscientes de que estamos haciendo esto. Ahora estoy comenzando a realizar que el discriminar de esta forma causa sufrimiento. Puesto que el desarrollo de la ecuanimidad es el primer paso hacia la bodhicitta, ¿cómo podríamos ecuanimizar nuestras mentes en las situaciones del día a día, para evitar esta discriminación entre las personas que nos gustan y aquellas que no nos gustan?
Khunu Lama Rinpoche: Deberías de investigar de la siguiente forma. Si hay un objeto exterior del que tú piensas que es bueno, malo, o feo, intenta ver su naturaleza absoluta analizando cada átomo. Mentalmente, reduce el objeto que ves como bueno a átomos, separa incluso los átomos, y analizándolo así, intenta ver su vacuidad. De nuevo, analiza el objeto que ves como feo reduciéndolo a sus átomos, analiza incluso sus átomos, e intenta ver su vacuidad.  Cuando haces esto, verás que no hay ninguna diferencia en absoluto entre estos dos objetos. En tu visión relativa los discriminas como diferentes, pero en su vacuidad no lo haces.
Pregunta: ¿Cómo podemos unir estas dos visiones, la relativa y la absoluta?
Khunu Lama Rinpoche: La mera apariencia de un objeto es la visión relativa. Eso debiera ser visto como ilusorio, pero al mismo tiempo unificado con la vacuidad. La visión relativa debería de ser una con la vacuidad. Pero eso no significa que tu visión de un objeto que tú crees que es verdaderamente existente, sea verdaderamente real. Esta visión, y la visión que ve al objeto como  ilusorio y vacío no puede llegar a ser una. Esto es muy difícil de realizar. Por lo tanto, es importante  que tengas una comprensión intelectual tan clara como te sea posible. Primero, comprende como las cosas dependen de causas y condiciones; debes de entender lo nacido y lo no nacido, en otras palabras, los fenómenos dependientes y la vacuidad.
Pregunta: Rinpoche, usted dijo que nosotros deberíamos de enseñar a la gente de acuerdo a su nivel mental. ¿Cómo podemos discernir esto? ¿Tenemos la suficiente sabiduría para saber si es apropiado enseñarles a los Occidentales interesados mantras, visualizaciones, etc?
Khunu Lama Rinpoche: Es difícil el contestar de una forma específica, pero lo que debéis enseñar es esto. Visualizad una nube blanca en el espacio frente a vosotros, al nivel de vuestra frente. Sobre esta nube hay un gran trono sobre el cual está sentado Gurú Sakyamuni Buda en su aspecto habitual de un monje con sus hábitos, con su mano derecha sobre su rodilla tocando el cojín lunar, y su mano derecha en el mudra de la meditación. Está rodeado por todas partes por incontables Budas, bodhisattvas, tales como los ocho grandes bodhisattvas, y Arhats.
Poderosos rayos emanan de Gurú Sakyamuni Buda y de los demás, y entran en ti y en los demás seres sintientes, los cuales aparecen en forma humana rodeándote, purificando todas las negatividades acumuladas desde un tiempo sin principio, y trayendo todas las realizaciones del camino gradual hacia la Iluminación. Mientras visualizáis esto, recitad el mantra del Gurú Sakyamuni Buda, TADYATHA OM MUNI MUNI MAHAMUNIYE SOHA o también OM MUNI MUNI MAHAMUNIYE SOHA, como yo mencioné anteriormente. No importa cuál de las dos versiones recitéis, la visualización es la misma.
Entonces tomad la fuerte determinación de que a través de esta purificación, vosotros y todos los demás seres sintientes habéis llegado a ser bodhisattvas que han alcanzado la irreversibilidad, complaciendo así a los innumerables Budas.
Por mi parte, yo rogaré para que nunca estéis separados del gurú en todas las vidas futuras, para que podáis completar el Sendero y lograr la Iluminación tan pronto como sea posible. Rogaré para que podáis realizar todo el Dharma y tener unas vidas largas, para que esto pueda suceder. No es suficiente que solo yo tenga una larga vida, tal y como habéis pedido. Vosotros también deberíais de intentar vivir mucho tiempo. Por tanto, yo rogaré por esto, pero mis oraciones solas no serán suficientes, por vuestra parte, también tenéis que intentarlo.

El gran bodhisattva Khunu Lama Rinpoche, dio esta enseñanza a los monjes y monjas del Instituto Mahayana Internacional, en Boudhanath, Nepal, el 14 de Febrero de 1975.
Fue traducido por Lama Zopa Rinpoche y editado por Nicholas Ribush. Publicado en LYWA.

Notas:
(1)   Las diez acciones no virtuosas y las diez virtuosas son proclamadas en Sutras como el Sutra de los Brahmines de Sala.
(2)   Existe una espléndida edición en castellano de Xabi Alongina en Ediciones Dharma.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.






                        





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