domingo, 19 de abril de 2020

Tsongkhapa: El sendero fundamental a la Iluminación. Introducción


Tsong Khapa: El sendero fundamental a la Iluminación.
Una explicación sobre cómo tomar el voto del bodhisatva, y purificar el componente de la ética.

¡Homenaje a Mañjushri, el joven, el gran bodhisatva[1]!

INTRODUCCIÓN.

(Homenaje al Buda.)

A aquel cuya mente sirve para proteger con una gran ola de compasión;
Quien durante inmensurables eones llevó sobre sí la carga de lo difícil de hacer;
Quien ha alcanzado el rango supremo, y quien entonces, con una palabra excelente
Despierta al mundo del sueño de la ignorancia, a Él lo saludo con reverencia.

(Homenaje a Maitreya)

El regente, el Señor del Dharma,
Sobre quien el Buda ha conferido la soberanía;
El gobernante de los niveles[2], el Protector Ajita[3]:
Dejadle sostener el mundo con actos inmaculados.

(Homenaje a Asanga)

Postro mi cabeza a los pies del noble Asanga,
Él discípulo del regente, portando reverentemente una corona,
Tocando el polvo de sus amados pies de loto,
Lo cual trae el incremento de la buena fortuna.

(El tema)

Escuchad con reverencia, vosotros que buscáis un vehículo mejor[4],
Porque aquí está explicado el consejo eminente de Ajita,
Sobre  cómo aclarar qué es la carrera del bodhisatva,
Y cómo proceder a realizarlo inteligentemente.

(El argumento)

Entre aquellos que dicen pertenecer al Mahayana,
Algunos hacen un guiño a los dos[5],
Y no a lo prescrito para los discípulos de los Victoriosos[6];
Otros salmodian las palabras, pero no cumplen con las leyes del Sabio[7],
Sin tener convicción en el mejor consejo,
El único sendero transitado por los Hijos de los Victoriosos[8],
Quienes están absortos en realizar el mejor de los vehículos;
Y entonces abordan los tópicos con una laxitud
Semejante a la de un elefante sin aguijonear;
Y de esa forma fracasan en alcanzar la esencia.

Pero aquellos que no tienen
Una actitud laxa hacia el mejor de los vehículos,
Esos seres afortunados,
Verán incrementarse su júbilo.


El “Tantra raíz de Mañjushri “[9] dice de él[10]:

“Un monje, de nombre Asanga,
Conocerá el significado de los tratados[11];
El clasificará las muy diversas escrituras
Como definitivas o provisionales.

Al estar su naturaleza inclinada a enseñar al mundo aquello que es relevante,
Tendrá una disposición prolífica;
Dada  la magnitud de su conocimiento
Será conocido como mensajero de Sala.

Por el poder de sus mantras
La agudeza de su intelecto se irá incluso mejorando;
Él reunirá el significado de las escrituras
De forma que lo otorgado pueda durar mucho tiempo.

Después de vivir durante siglo y medio,
Dejará su cuerpo e irá al cielo[12];
A lo largo de sus renacimientos en la existencia cíclica[13],
Él anhelará experimentar la felicidad.
Y con el debido discurrir, este ser grande[14],
Llegará a alcanzar la Iluminación.”

Esa es la predicción hecha por el Buda. El había hecho grandes propósitos de sostener el sagrado Dharma, y a través de muchas vidas se había dedicado a las prácticas para reunir las inmensurables acumulaciones[15]. Había alcanzado la “absorción meditativa que sigue la escucha del Dharma”[16], y cruzó el verdadero océano de su propio sistema filosófico, y el de otros. El llegó a ser conocido como el “no apegado”[17], cuya capacidad a la hora de clasificar el Dharma es difícil de sondear para otros.
Este Asanga oyó del Venerable Maitreya inmensurables sistemas doctrinales en general, y en particular oyó de él los detalles completos del mejor de los vehículos, y su resultado; el sentido de lo cual él resumió componiendo el tratado llamado “Niveles del Bodhisatva.”[18]

Sin embargo, yo he observado que aquellos con poca experiencia previa, quienes tienen un poder inferior de comprensión y poca diligencia, no son capaces de entrenarse en él. Para su beneficio yo enseñaré el sentido del Capítulo sobre la ética moral del “Niveles del bodhisatva”, solamente, pues es fácil de entender para aquellos de intelecto inferior.

La base para cualquier actividad del bodhisatva es, en primer lugar, generar la mente de la iluminación[19] de acuerdo a las instrucciones, y entonces tomar el voto en términos de prometer entrenarse  en las prácticas del bodhisatva. Pues no hay forma de alcanzar la suprema Iluminación sin que primero uno no se entrene en los entrenamientos preliminares del bodhisatva.
Por tanto, este es el único sendero transitado por todos los bodhisatvas de los tres tiempos. Como dice en “Niveles del Bodhisatva”, justo tras completar su explicación sobre los tres tipos de ética: “Los bodhisatvas del pasado que desearon alcanzar la suprema iluminación, se entrenaron en él. Los bodhisatvas del futuro se entrenarán en él. Y aquellos que ahora están morando en los ilimitados, en los infinitos mundos del universo, se entrenan en él.”

Y el “Comentario al Capítulo sobre la moralidad ética[20] dice: “Todo ser humano que ha generado la intención de alcanzar el despertar, y que ha llegado a la puerta del Mahayana; todas las personas que desean el beneficio para ellos y los demás, y que desean esforzarse en la acumulación de mérito y sabiduría, todos aquellos que afirman ser seguidores del Mahayana, deberían de establecerse en los votos del bodhisatva. Puesto que el entrenamiento del bodhisatva es formulado como las perfecciones y demás, si uno no se entrena en ello, ni tiene fe en ello, uno puede decir que es un seguidor del Mahayana, pero esta atribución es meramente de nombre, y altamente cuestionable.”

Si uno ha generado la mente de la iluminación pero fracasa a la hora del entrenamiento, el logro de la iluminación es imposible. Así que quien aspira a la iluminación debería premiar el involucrarse en los entrenamientos. En el “Capítulo explicando los tres votos[21], dice: “Kasyapa, cualquier hijo o hija de buena familia[22] que haya entrado en el vehículo del bodhisatva, y que deja de seguir estas enseñanzas tan pronto como han sido oídas, no puede alcanzar la insuperable, perfecta, y completa Iluminación[23].  ¿Por qué? Porque, Kasyapa, la insuperable, perfecta y completa Iluminación es obtenida por medio de la asiduidad, y no por falta de ella. Kasyapa, si la insuperable, perfecta, y completa Iluminación pudiera ser alcanzada sin asiduidad, entonces los conejos y los gatos podrían despertar a la insuperable, perfecta, y completa iluminación. ¿Y por qué es así?  Porque, Kasyapa, aquellos sin práctica asidua ya estarían insuperable, perfectamente, y completamente iluminados; en cuyo caso, Kasyapa, ellos podrían despertar a la insuperable, perfecta, y completa iluminación solo por la palabra; con solo decir: “Yo me convertiré en un Buda,” inmensurables seres llegarían a la budeidad.”

Pensar: “Tomar el voto del bodhisatva e involucrarse en su entrenamiento, es para practicar el vehículo de la perfección[24] , pero no es necesario para emprender el sendero del mantra, el cual no es un sendero común para todos los bodhisatvas,” es una concepción errónea grave.
En escrituras tántricas tales como el Glorioso Samputa, el Vajradakini, y el Vajrasikhara, leemos:
“Dejadme generar la sagrada, la suprema mente de la Iluminación; dejadme mantener con firmeza cada una de las tres ramas de la moralidad ética: 1) para entrenarse en la moralidad ética; 2) para reunir los factores virtuosos; y 3) para el bienestar de todos los seres.”

En otras palabras, cuando se toma el voto Vajrayana, es necesario generar la mente de la Iluminación, y entonces uno se asegura de entrenarse en los tres aspectos de la ética, y es solo entonces cuando se toma el voto tántrico de las cinco familias. Por un lado, numerosas ceremonias del mandala-que son fuentes primarias-defienden la necesidad de mantener ambos votos, el compartido y el no compartido; y el “compartido” es el voto del bodhisatva. Por otro lado, no existe el sendero de la perfección del Mahayana sin generar la mente de la iluminación e involucrarse en el entrenamiento, es decir, entrenarse en los tres tipos de moralidad ética o en las seis perfecciones, de acuerdo a la promesa que uno haya hecho.
Además, la generación de la mente de la iluminación y el sendero de las seis perfecciones son necesarios para entrar en el umbral de cualquiera de las cuatro clases de tantra. Aunque solo son compartidos por el vehículo del vajra y por el vehículo de la perfección, quienes no siguen el Vajrayana no deberían de rechazarlos bajo ningún concepto.

Al respecto, el “Tantra raíz de Mañjushri”, dice:
“Hay tres factores que completarán la práctica de mantra: no abandonar a todos los seres, mantener el voto del bodhisatva, y no abandonar el mantra de uno.”

Y el “Vajrasikhara”, dice:
“En la práctica de las seis perfecciones,
Uno debería de entrenarse en el orden apropiado;
Realiza la práctica del bodhisatva
Para beneficio de todos los seres.”

Y en el capítulo doce del Vajrapañjarā, dice:
“Generando la mente de la suprema iluminación,
¡Oh, dejadme cobijar a todos los seres!
Haciendo de la conducta del bodhisatva mi práctica favorita,
¡Dejadme convertirme en un Buda para el bien del mundo!”

Aunque entre los dos vehículos existen ciertas diferencias en cuanto a lo que disfrutan y prohíben, tienen gran semejanza. Así que, tanto que uno entre en el vehículo de la perfección, como en el vehículo del mantra, has de saber que este voto es una necesidad absoluta.




[1] Ser iluminado.
[2] Bhumis. Los niveles o tierras pura de los bodhisatvas.
[3] Maitreya.
[4] El Mahayana.
[5] Los dos vehículos del Hinayana o vehículo pequeño: el vehículos de los Oyentes (Sravakas) y el de los Realizadores solitarios (Pratyekabudas).
[6] Jinas.
[7] Muni, el Buda.
[8] Los bodhisatvas (seres Iluminados)
[9] Mañjushri mūla tantra.
[10] De Asanga.
[11] Shastras.
[12] De Tushita, donde el Regente Maitreya enseña el Dharma.
[13] Samsara.
[14] Mahasattva.
[15] De mérito y sabiduría.
[16] Dharma-srotra-anugata-samadhi. La capacidad de viajar a cualquier lugar en el que se esté enseñando el Dharma, como por ejemplo el Cielo de Tushita, donde el regente Maitreya enseña el Dharma.
[17] Asanga.
[18] Bodhisattva Bhumi.
[19] Bodhicitta.
[20] De Samudramegha.
[21] Arya Trisamvara-nirdesa parivarta sutra.
[22] Kulaputra.
[23] Anuttara-samyak-sambobhi.
[24] Paramitayana. Otro término para designar el Mahayana.

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