2.2 LA EXPLICACIÓN DETALLADA CON EL COMPLETADO.
Tiene tres partes:
explicación de la moralidad ética que ha de ser emprendida, cómo tomarla, y
cómo guardarla.
2.2.1. Explicación de la moralidad ética que ha de ser
emprendida.
Esto tiene cuatro partes: las
divisiones, la naturaleza esencial, las causas para el éxito, y el resumen del
significado.
2.2.1.1. Las divisiones.
Hay dos partes: la
clasificación de las bases, y la clasificación de la naturaleza esencial.
2.2.1.1.1 La clasificación de las bases.
Existen numerosas
subcategorías de bases (sobre las que practicar la moralidad ética) pero pueden
resumirse en dos clases: “el grupo de los bodhisatvas cabezas de
familia, y el grupo de los bodhisatvas ordenados. La moralidad ética de ambos
grupos como base es llamada “moralidad ética
completa,” porque es la moralidad ética en la que han de entrenarse siempre todas las bases del bodhisatva, sean cabezas
de familia u ordenados.”
Más allá de esto, Jinaputra
explica que la moralidad ética de los cabezas de familia se encuentra en todos
los destinos de renacimiento. En destinos inferiores y entre los dioses es
obtenida en la naturaleza de las cosas, mientras que es solo entre los humanos
donde pueden encontrarse las dos clases de base para la moralidad ética.
El comentario atribuido a
Samudramegha dice que hay una obtención natural en los destinos desafortunados
y en el Reino de la forma[1], donde
es imposible recibirlo de otros. Entre los dioses del Reino del deseo[2] y entre
los humanos, se encuentran ambos-la obtención natural y la recepción de
otro-por tanto, en estos reinos existen la moralidad ética del cabeza de
familia y del ordenado. El voto de bodhisatva no se abandona ni siquiera con el
cambio de vida, pues donde quiera que uno renazca se da una obtención natural
de la moralidad ética.
En general, es admisible
suponer que el voto de bodhisatva te siga incluso cuando cambies de vida, y que
por lo tanto se encuentra en todos los Tres reinos. Al mismo tiempo, el
“aspecto laico” frente al “aspecto monástico” se refiere a si el bodhisatva
posee o no uno de los cinco tipos de voto monástico, los de novicio y el resto.
2.2.1.1.2. La clasificación de la naturaleza esencial.
“Además, la moralidad ética basada
en los dos grupos, en resumen, es de tres tipos: la moralidad ética del voto,
la de reunir factores virtuosos, y la del beneficio de todos los seres.”
Porque la moralidad ética
completa que ha de ser guardada por los bodhisatvas está comprendida en este
conjunto de tres.
¿Por qué la moralidad ética
está constituida por este conjunto de tres? Los comentarios dicen que en el
vehículo de los Oyentes existe el voto de la liberación individual[3]mitigante
de las impurezas, el voto de meditación no surgiendo nunca incluso cuando las
condiciones están presentes, y el voto de interrupción estando libre de las pérdidas; y los números
dados se corresponden con eso.
Pero las necesidades de un
bodhisatva son solo dos: llevar su propio continuo mental a la madurez, y
llevar a la madurez el continuo mental de otros. El primero necesariamente
tiene dos aspectos: evitar lo no virtuoso, y acumular todo lo virtuoso, y en
ello intervienen dos factores: 1) el
voto, y 2) la acumulación de factores virtuosos.
La maduración de otros
requiere 3) la moralidad ética de conseguir el bienestar de los seres. Por
tanto, son necesarios tres. Esta es la explicación correcta.
¿Cómo se determina el orden
de los tres aspectos de la moralidad ética? Tal como el comentario atribuido a
Samudramegha sostiene acertadamente, la moralidad ética de abstinencia[4] es la
causa de las otras dos, y es compartida con los Oyentes; y la moralidad ética
de conducta[5] no es
compartida.
El orden de las dos últimas
está determinado partiendo de la enseñanza de que es imposible salvar a otros
mientras uno aún está prisionero, o calmar a otros mientras uno no ha alcanzado
la calma mental; por tanto, el bienestar de los otros no puede ser conseguido hasta
que uno mismo no haya reunido las raíces de virtud.
2.2.1.2. La naturaleza esencial.
Tiene tres puntos.
2.2.1.2.1. La moralidad ética del voto.
“Esto se refiere a los siete tipos
de voto de la liberación individual, esto es, los votos de monje y monja, el de
postulante a monja, el de novicio y novicia, todos ellos pertenecientes al
grupo de los ordenados; y los de laico y laica, pertenecientes al grupo de los
cabezas de familia.”
De hecho existen ocho tipos
de votos de la liberación individual, pero el voto por un día[6] no es
mencionado, como se afirma en el comentario[7] a los Veinte versos[8]”: “Implicarse
en algo durante un solo día no es una austeridad, ni representa vivir retirado
de los deseos sensuales; no representa no adherirse a ello durante un periodo
prolongado de tiempo. Por esta razón, no es digno de ser contado aquí.”
En el comentario atribuido a
Samudramegha son llamados “personas laicas que moran cerca de los votos por un
día”, y no son mencionados porque están incluidos entre el grupo de las personas
laicas. También dice que el voto de postulante a monja está incluido dentro del
voto de la monja. Esto no parece que pueda ser defendible.
Objeción: “¿Hay o no hay algo en la moralidad ética del
bodhisatva aparte de los siete tipos? Si lo hay, ello contradice la no
formulación hecha en los Niveles del bodhisatva,
de que no hay nada aparte de los siete tipos. Si no lo hay, entonces, puesto
que los votos de la liberación individual son abandonados en los cambios de
vida, quien mantiene el voto de bodhisatva perderá su moralidad ética del voto
cuando cambie de vidas; además, el bodhisatva que tiene la base como un dios,
encontraría imposible tomar el voto de bodhisatva, prometiendo entrenarse en
las tres clases de moralidad ética.”
Respuesta: Si quien mantiene el voto de bodhisatva es alguien
ordenado, la moralidad ética del voto de él o ella, es la de una de las cinco
clases de votos de la liberación individual; mientras que si el bodhisatva que
mantiene el voto es un cabeza de familia, como un laico o laica, él o ella mantienen la
moralidad ética del voto como uno de las dos clases de voto de la liberación
individual. Si alguien, tal como un dios, cuyo estado hace de él una base no
adecuada para el voto de la liberación individual, tomara el voto de bodhisatva,
renuncia en efecto a las diez acciones no virtuosas[9], o a las
siete de cuerpo y habla, rechazando lo que es reprensible por naturaleza, tal
como se hace en las siete clases de voto de la liberación individual, él posee
la moralidad ética del voto, pero sin haber tomado realmente el voto de la
liberación individual.
Así también, en el Bodhipathapradīpa[10],
dice:” Con respecto a estos, la moralidad ética del voto es el voto mantenido
por las siete clases de votos de la liberación individual siendo guardado
contra lo que es reprensible por precepto, y también guardándolo contra lo que
es reprensible por naturaleza, esto es, las diez acciones no virtuosas.”
El primero es el verdadero
voto de la liberación individual, mientras que el último es solo lo que las
siete clases de voto de la liberación individual tienen en común.
También, el Munimatālamkāra[11], dice: “Con respecto a estos, la moralidad ética del
voto es una moralidad ética con abstinencia. Además, las abstinencias son
definidas como siendo de cuatro tipos; y estar libre del deseo, libre de la
aversión, la visión correcta son los tres factores que funcionan como su
motivación.” Y sigue diciendo: “La moralidad ética, junto con la motivación,
generan las diez acciones virtuosas.”
La explicación a los Veinte
versos, dice, en el contexto de la explicación de la afirmación del Niveles del bodhisatva de que “la moralidad ética del voto se
refiere a las siete clases de voto de la liberación individual”: “El voto de la
liberación individual funciona como una rama del voto del bodhisatva, debería
de ser entendido como una parte integral de él. Por lo tanto, alguien que
mantiene el otro, el voto de la liberación individual, es un recipiente
adecuado para recibir el voto del bodhisatva, y la clave de la afirmación es
darle este mensaje de entrenamiento: “No hay una ceremonia separada para
abandonar el matar, y el resto; sin haberlos abandonado antes, no eres un
recipiente adecuado para recibir el voto de bodhisatva.”
Sin el deseo de abandonar el
matar y demás, es imposible ser un recipiente adecuado para la generación del
voto del bodhisatva. La forma de abandonarlos se encuentra en la afirmación
hecha en los Niveles del bodhisatva
de que los siete votos de la liberación individual, considerados como siendo
compartidos con el voto de la liberación, son una parte del voto del
bodhisatva.
Para quien mantiene el voto
del bodhisatva, como se verá más tarde, pueden surgir ocasiones en las cuales
las siete acciones de cuerpo y palabra-el matar y demás-son permisibles; sin
embargo en el caso del voto de la liberación individual no puede darse el dejar
de abstenerse de matar y el resto. Por analogía, las faltas a reglas
individuales del monje están permitidas en caso de enfermedad, excepto la
ingesta de alcohol, pero en general tienen que ser evitadas por quien observa
los votos monásticos; y cuando se están tomando los votos monásticos uno ha de
tomarlos con el deseo de evitar todas las caídas, sin que importe de qué rama
de la disciplina monástica se trate. Por tanto, se enseña que excepto en
circunstancias excepcionales, tienes que evitar las siete acciones negativas de
cuerpo y mente, y quebrar los votos de la liberación individual, incluso a
costa de tu propia vida.
Por tanto, la Lámpara en el camino, declara:
“Solo alguien que está
manteniendo
Alguno de los siete votos de
la liberación individual
Tiene la oportunidad de tomar
el voto de bodhisatva,
Y no puede ser de otro modo.”
(20)
Para el principiante que no pertenece
a ninguno de estos siete tipos de voto de la liberación individual, no hay
oportunidad para generar el voto especial de la moralidad ética. Si tampoco
tiene el abandono natural que es compartido con los siete tipos de voto de la
liberación individual, no tiene la capacidad de generar por sí mismo el voto de
bodhisatva. Esto es lo que dice el Maestro. No obstante, esto no significa
afirmar que el voto de bodhisatva no será generado cuando uno carece de alguna
de las características de los siete tipos de voto de la liberación individual;
porque el comentario a la Lámpara en el
camino dice esto solo cuando está haciendo la transición del capítulo
segundo, sobre el voto de la liberación individual, al capítulo tercero, sobre
el voto del bodhisatva. La transición dice: “Ahora, deseando indicar la base
especial para el voto de la moralidad ética”, haciendo esta afirmación
resumiendo el citado comentario de Bodhibhadra.
En el pasado, con respecto a
este tema, surgieron dos sistemas: 1) es el de los partidarios de “es una
base”, el cual postula que el voto de la liberación individual es, de este
modo, una base necesaria para crear y mantener el voto de bodhisatva; y 2) el
de los partidarios de “no es una base” que postula que el hecho de mantener el
voto de la liberación individual, el cual por definición pertenece al vehículo
de los Oyentes, representa un obstáculo para el voto de bodhisatva.
Los partidarios de “es una
base” argumentan: “La frase “voto de la liberación individual del bodhisatva”
indica que ambos vehículos, el Hinayana y el Mahayana, cada uno de ellos tiene
un grupo de votos y que como regla general las siete clases de votos de la
liberación individual son necesarios como base sobre la que abstenerse de hacer
daño a otros, porque el abstenerse de hacer daño está incluido necesariamente en
el beneficiar a los demás. Además, los votos de la liberación individual de los
dos vehículos se distinguen-pues de hecho son opuestos-en su continuación, su
protección de los pensamientos de otros, su posibilidad de ser corregidos, y su
entusiasmo por el bienestar de los demás. Puesto que no puede ser general y
estar libre de lo particular, el voto de liberación individual del Hinayana es
una contradicción como base para el voto del bodhisatva, mientras que el voto
de la liberación individual del Mahayana, puesto que es él mismo el
entrenamiento del bodhisatva, no puede tener la falta de ser una contradicción
como base.
Tal como dice el Ratnamegha[12]:
“Las restricciones del voto de la liberación individual, y el entrenamiento del
bodhisatva son distintos.”
Las siete clases de votos de la
liberación del Vehículo Mahayana funcionan como los de la disciplina monástica
en su recepción, preservación, y demás.”
Esto es incorrecto. Si las
siete clases de votos de la liberación individual fueran necesarios como base
para la generación del voto del bodhisatva, sería imposible para los dioses el
generarlo. Si fuera necesario para mantenerlo, y si continuara sin ser
abandonado a través de las siguientes vidas, sería posible que los dioses y los
animales fueran monjes y cosas similares. El que los votos de la liberación
individual no son necesarios como base para la generación del voto del
bodhisatva, aparece incluso en el Munimatālamkāra: “Algunos dicen:”Solo aquellos que mantienen algún
tipo de voto de la liberación de entre las siete formas de voto de la
liberación individual de por vida- que están divididos en votos de laico y
laica, de novicio y novicia, postulante a monja, monje y monja-deberían de
recibir el voto de bodhisatva. Los demás no debieran, porque el voto de
bodhisatva no debería de ser generado en ningún otro.”
Decir esto no es asumir
grandes penurias por el Mahayana. Si el voto de bodhisatva no fuera generado en
ausencia del voto de la liberación individual, entonces este último debiera de
ser descrito en la colección del bodhisatva y en sus textos asociados, como su
fuente. El propósito al mencionar los votos de la liberación individual en el
contexto del voto del bodhisatva, tal como hace el Niveles del bodhisatva, es hablar de forma definitiva. Por
analogía, uno dice: “Tomo refugio en las tres, hasta que sea alcanzada la
Iluminación:” Por consiguiente, la mención en el Niveles del bodhisatva está compuesta de los siete tipos de voto de
la liberación individual, en el contexto de la identificación de la ética del
voto.
Su mención puede ser
entendida de dos maneras: como refiriéndose a los siete tipos de voto de la
liberación individual, y como refiriéndose al abandono de aquello que es
reprensible por naturaleza, un abandono el cual los siete tipos de voto de la
liberación individual comparten con el voto del bodhisatva. El mencionarlos no
implica que el voto del bodhisatva sea mantenido solo por los miembros de estas
siete clases.
El voto de la moralidad
ética, el cual es compartido con los votos de la liberación individual,
abandona aquello que es reprensible por naturaleza. Puesto que es creado
conjuntamente con la toma del voto del bodhisatva, no hay un significado
computable al designar el voto del bodhisatva como “base” y lo “que es
sostenido.”
El hecho es que incluso si no
has recibido ya los votos de la liberación individual como miembro de una de
las siete clases de voto de la liberación individual, puede ser generado el
voto del bodhisatva. Sin embargo, si tú eres un recipiente adecuado para los
votos de la liberación individual, por ejemplo un ser humano, deberías de tomar
el voto de la liberación individual en alguna de sus formas, como laico o
monje, de antemano. De otro modo, tú estarías transgrediendo el mandato de las
enseñanzas del Conquistador. Como analogía, tú puedes tomar el voto de monje
sin haber tomado el voto de novicio, y ser generado, pero en la práctica es
erróneo.
Algunos de los partidarios de
“no es una base” argumentan: “Es una obstrucción para la generación del voto,
porque si no evitas la actitud que persigue el bienestar propio, el voto de
bodhisatva no será generado. Al mismo tiempo es una obstrucción a la hora de
mantenerlo, porque si quien mantiene el voto de bodhisatva generara la actitud
que persigue el bienestar propio, ese voto se quebraría.”
Esto comete el error de no
distinguir entre el voto de la liberación individual, de la actitud del
Hinayana. Tras haber generado el voto de bodhisatva, tienes que abandonar la
actitud Hinayana, pero no necesitas abandonar el voto de la liberación
individual. Si alguien que mantiene el voto Mahayana generara la actitud
Hinayana, caería del Mahayana, aún sin abandonar el voto de la liberación
individual.
Las razones para esto son las
siguientes: 1) el voto de la liberación individual es compartido por ambos
vehículos; 2) que la actitud inferior, estrictamente hablando, no es una causa
para abandono del voto de la liberación individual; y 3) quien mantiene el voto
de la liberación y recibe el voto superior se convierte en una base para la
buena fortuna[13]. Por
tanto, abandonar el voto inferior basándose en que estás manteniendo el voto
superior, cortando la raíz de la dispensa del Conquistador, es una gran
tormenta de granizo para el beneficio y bienestar de muchas generaciones; es
una concepción errónea que destruye completamente la quintaesencia de los
textos superiores e inferiores, así que deséchalo.
Para prevenir que esas
percepciones erróneas surjan, la Noble
enseñanza sobre los tres votos,
dice: “Por lo tanto, deberías de cumplir con el voto de la liberación
individual enseñado aquí. Kasyapa, los seres que no cumplen con el voto de la
liberación individual son seres que no aceden a los poderes[14] y las
confianzas[15] del
Buda. Cualquier ser que no aceda a los poderes y confianzas del Buda es un ser que no acede a la iluminación de
los Budas del pasado, presente, y futuro. La maduración kármica de eso no se
aproxima a una centésima parte del sufrimiento experimentado en el infierno por
tantos seres como hay en un macro universo de mil millones de mundos. No se
compara a una milésima, a una cienmilésima, a una millonésima, o a cualquier
número, fracción, cálculo, ejemplo, o comparación. Deseando evitar tal
sufrimiento e infelicidad, deberías de evitar ese comportamiento por parte de
los monjes alejándote mil millas. Si la mera mención de esto ha de ser evitado,
¿Qué decir de verlo o hacerle caso? Debería de ser evitado.”
Y el Subāhu Tantra, dice:
“Todas las cosechas dependen
de la tierra
Para crecer sin problemas;
Los factores virtuosos
blancos dependen de la moralidad ética,
Y para su crecimiento están
regados por la compasión.
Toda la moralidad ética pura
del voto de la liberación,
Que yo, el Conquistador, he expresado
como Vinaya[16],
Debería de ser adoptada de
corazón por el laico tántrico,
Excepto para los signos y las
ceremonias.”
Lo que esto quiere decir es
que excepto los signos monásticos, actos ceremoniales, y preceptos no
compartidos, lo que enseña el código disciplinario es que lo que uno debería de
aceptar y rechazar debería de ser adoptado de corazón por los tántricos laicos.
¿Qué necesidad hay de mencionar a los tántricos monásticos y a quienes
mantienen el voto de bodhisatva?
El gran erudito Jñānasrimitra, la joya cumbre de los idos al gozo[17] de
Cachemira, ha prohibido esas dudas nacidas de las concepciones erróneas con
varias afirmaciones enfáticas.
De su Consistencia de la ética, votos, y plegarias:
“Primero, observando tu
condición de ordenado,
Mantén los senderos del
Tantra y las perfecciones;
Si más tarde llegas a estar
confundido por ellos,
Mantén el voto de los
Oyentes; etc.,
Los tratados sobre el código
disciplinario,
El voto de la liberación
individual, y el retiro de la estación lluviosa.
Cuando no puedas mantener la
mayoría
De los entrenamientos
enseñados en él,
Elimina aquellos que
contradicen
El mantener el voto de
bodhisatva,
Y continúa con ello.”
Y:
“Una vez abandonado el voto
monástico,
No serán mantenidos ni el
voto tántrico,
Ni el de las perfecciones.”
Y:
“Los intelectuales más
sobresalientes
Son los bodhisatvas
ordenados;
Siendo diestros en los
medios,
No transgreden, ni siquiera
en sueños.”
El explica el tema detalladamente con
afirmaciones como estas.
También en diversas
escrituras, se hacen afirmaciones con respecto a los monarcas universales[18], los
grandes héroes quienes, permaneciendo como cabezas de familia, se han entrenado
durante mucho tiempo en la carrera del bodhisatva, quienes entonces abandonan
la vida en familia para abrazar la vida monástica, ansiosos por la ordenación.
Por tanto, aquellos que mantienen el mejor vehículo deben de guardar los votos
de la liberación individual generalmente, y dentro de ellos, los votos
monásticos han de ser especialmente queridos.
[3] Pratimoksa.
[4] Nivritti-sila.
[5] Pravritti-sila.
[6] Upavāsa:
los votos por un día son tomados durante la luna nueva o llena, y son ocho
preceptos: no matar, no robar, mantener el celibato, no mentir, no tomar
intoxicantes; no usar perfumes, colores brillantes, ungüentos, o guirnaldas; no
usar una cama alta o grande; y no comer tras el medio día.
[7] De
Bodhibhadra.
[8] De
Chandragomin.
[9] Son tres
acciones del cuerpo: 1) no matar, 2) no robar, 3) conducta sexual correcta;
cuatro del habla: 4) no mentir, 5) no hablar creando división, 6) no emplear
palabras duras, 7) no caer en la charlatanería; y tres de la mente: 8) no
codiciar, 9) no tener una mente maliciosa, y 10) no tener visiones erróneas.
[10] Una
Lámpara en el camino, de Atisha.
[11] De
Abhayākaragupta.
[12] El
Sutra de la Nube de Joyas
[13] La
realización de la budeidad.
[14] Los
diez poderes (dasa-bala)
[15] Las
cuatro confianzas. (catur-vaisadarya)
[16] El
código disciplinario monástico.
[17] Sugatas.
[18] Chakravartines, literalmente “quienes
giran la rueda” del Dharma.
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